賈婕

(太原科技大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，山西 太原 030024)

資本主義的經(jīng)濟理性是一種有限理性，當(dāng)它僭越自身的范圍成為社會的主導(dǎo)思維方式并指導(dǎo)人類的生產(chǎn)、生活實踐活動時，就會顯示出自身的缺陷。在自然生態(tài)問題上，經(jīng)濟理性僭越了自身的時空限度，將自身的原則強加于人與自然的關(guān)系之上，不顧自然系統(tǒng)的內(nèi)在規(guī)律性，導(dǎo)致了生態(tài)不理性，從而在過量資源的生產(chǎn)過程中造成了嚴重的自然環(huán)境難題，引發(fā)了生態(tài)危機。資本主義的生態(tài)危機極大威脅著人類的生存和發(fā)展，其造成人類生存環(huán)境的惡化，逐漸成為現(xiàn)代社會的重大問題和熱點話題，引起了人們的反思。以本·阿格爾、約翰·福斯特、巖佐茂、喬·科沃爾、安德烈·高茲等為代表的生態(tài)社會主義者面對當(dāng)前資本主義的全面危機尤其是日益嚴重的生態(tài)危機，在反思生態(tài)危機生成機制的基礎(chǔ)上，透過現(xiàn)象深入本質(zhì)，將生態(tài)危機的根源指向資本主義生產(chǎn)方式的理念與模式，即經(jīng)濟理性，并分析了經(jīng)濟理性及其實踐與生態(tài)危機之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，以便尋找破除經(jīng)濟理性以解決生態(tài)危機的新的思維方式，并由此提出了生態(tài)理性的理念。

一、經(jīng)濟理性導(dǎo)致自然資本化

經(jīng)濟理性是當(dāng)今資本主義世界的主流思維方式與實踐形式，作為一種主導(dǎo)性的社會實踐模式?jīng)Q定著資本主義生產(chǎn)方式的過程與特征，在西方社會的發(fā)展中處于基礎(chǔ)性。作為一種重要的理性形式，經(jīng)濟理性有兩個假設(shè)：第一、人的自利性原則，這種原則導(dǎo)致人們重視物的效用；第二、利潤最大化原則，這種原則導(dǎo)致人們注重行為的利潤或價值增殖。自立性原則與利潤最大化原則使得個人利益與自然環(huán)境和社會公共利益對立化，“‘看不見的腳’(指公共利益私人化)則導(dǎo)致私人的自利不自覺地把公共利益踢成碎片?！盵1]在這種對立化使得私人利益侵入了公共利益之中，造成了公共利益的巨大損失，其中對于自然資源的瘋狂掠奪導(dǎo)致的生態(tài)危機是威脅整個人類存在的重大問題。自然資源的價值化與效用化造成了自然資本化，生態(tài)社會主義指出，經(jīng)濟理性的效用原則與最大化原則是導(dǎo)致自然資本化的根源，在經(jīng)濟理性的視閾中，自然沒有獨立存在的尊嚴與價值，只是資本增殖的工具。

經(jīng)濟理性將自然視為資本增值的工具與對象，自然失去了自身存在的內(nèi)在價值與生命，其價值由外在的資本邏輯來主導(dǎo)。資本主義以前的社會中，經(jīng)濟理性淹沒于宗教精神之下，自然作為崇拜的對象，具有不可量化性與獨立的價值性，而在資本主義社會，隨著商品經(jīng)濟的盛行與資本邏輯的強勢化，自然的價值就是對于資本的有用性與效用性，或者自然只是資本的要素，即自然天然不是資本，只是在資本主義的經(jīng)濟理性下成為了人們獲取利益的資本形式。自然成為人類改造的對象與資本的要素，這種對象化使得自然失去了自身存在的內(nèi)在價值性，其價值取決于外在的資本規(guī)定性，這種存在價值的外在規(guī)定性使得自然成為資本的要素，是價值增殖的重要手段，人與自然的關(guān)系也就成為一種工具關(guān)系。生態(tài)社會主義者高茲指出，在經(jīng)濟理性的作用之下，貨幣關(guān)系掩蓋了人與人之間的關(guān)系以及人與自然的關(guān)系，人與自然都變成了資本增值的一種工具關(guān)系。[2]而這種自然的工具化與物化，使得自然的價值能夠用數(shù)字衡量并可以進行數(shù)字化比較，并要求能夠帶來最大經(jīng)濟價值，這正是自然資本化的重要表現(xiàn)，其源于經(jīng)濟理性追求利潤最大化的邏輯，這種邏輯將一切事物視為價值增殖的工具，“資本的邏輯把包含人格在內(nèi)的一切東西都貶低為追求利潤的手段?！盵3]利潤才是目的，一切都是實現(xiàn)利潤的工具，這種手段化將人與自然的價值轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y本增殖的效用， 這種追求利潤最大的經(jīng)濟理性將自然的價值歸結(jié)于可計量性價值量，將自然存在的無限價值計算為有限的價值，成為資本的一部分?！奥訆Z性的開發(fā)自然這種狹隘自私的剩余價值擴張形式，將所有的人一自然間的定性關(guān)系分解為定量關(guān)系，將其獨立價值具體量化在貨幣或交換價值上”[4]借助于可量化的貨幣，經(jīng)濟理性賦予自然資源以所謂的經(jīng)濟價值，以此來否定自然的內(nèi)在生命與價值，而將外在的經(jīng)濟價值強加于自然的內(nèi)在價值之上，彰顯出經(jīng)濟理性的擴張性特征。

亞當(dāng)·斯密指出：經(jīng)濟理性下的生產(chǎn)者以價值增殖為目的，人們的社會活動就是用最少的成本獲取最大的回報，即用一定的物品“交換最大數(shù)量的貨幣或其他貨物?！盵5]這也就是價值增殖。在資本主義社會，經(jīng)濟理性的這種價值增殖原則突出表現(xiàn)為資本邏輯，資本的生命在于增殖，從而導(dǎo)致一切對象的價值就在于帶來更多的價值。因此，在經(jīng)濟理性的思維方式中，經(jīng)濟活動必須與追求利潤結(jié)合起來，不追求利潤的實踐主體則是不理性的，失去了存在的理由，經(jīng)濟理性下的社會生產(chǎn)“若不利用各種機會去獲取利潤，那就注定要完蛋。”[6]為了生存，人們必須追求最大的利潤，可以說，利潤原則是經(jīng)濟理性的根本原則，在這種原則下，自然資源只能被視為利潤的來源，自然資源不但資本化，而且還要發(fā)掘自然的增殖潛力，努力踐行自身的這個角色，依次為資本家賺取利潤，完成經(jīng)濟理性賦予的任務(wù)。在這種自然資本化的模式下，人與自然都“都要受到供應(yīng)與需求之支配，也就是要被視為商品”，[7]與其他商品形式并無本質(zhì)差別。在資本主義經(jīng)濟理性下，自然只能是服從于資本的邏輯之下，成為具有能夠價值衡量的商品。商品是社會主體之間用來交換的勞動產(chǎn)品，具有私有性，經(jīng)濟理性導(dǎo)致的資本資本化與商品化使得自然被私有化，成為資本家財產(chǎn)象征與財富的符號，失去了自身的獨立存在性與內(nèi)在生命性。生態(tài)社會主義者認為經(jīng)濟理性造成的自然私有化嚴重破壞了自然系統(tǒng)的完整性與自在性，只是將自然片面化為經(jīng)濟性的存在與數(shù)字化的符號，“自然公有資源被私有化時，當(dāng)中的所有事物和過程便會被標(biāo)上一個價值……資本便是這樣創(chuàng)造出自己的獨特生態(tài)系統(tǒng)”[8]。也就是說自然資源的私有化按照自己的意愿創(chuàng)造了一種生態(tài)形式，而這種資本生態(tài)系統(tǒng)漠視了自然環(huán)境存在與發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律性，只是從外在的資本價值維度去審視自然系統(tǒng)，其必將造成生態(tài)危機，也就是說，自然資源的對象化與私有化必將破壞自然系統(tǒng)，從而激化環(huán)境問題。

經(jīng)濟理性以自身的原則對待世界，將整個自然染上了貨幣的顏色。自然具有自在行與獨立性，自然系統(tǒng)具有內(nèi)在的規(guī)律性，應(yīng)該受到尊重與維護，在經(jīng)濟理性下自然卻成為了私有財產(chǎn)與商品，成為資本的要素。生態(tài)社會主義指出，自然資本化是由經(jīng)濟理性的人的自利性原則與利潤最大化原造成地，這種原則只從人的效用角度與利潤數(shù)字最大化角度抽象的對待自然，以外在標(biāo)準審視自然的價值與人的價值，以此確定人與自然的關(guān)系，在改造自然與征服自然的經(jīng)濟理性踐行過程中造成了人與自然關(guān)系的異化。

二、經(jīng)濟理性造成生態(tài)危機化

經(jīng)濟理性的人的自利性與利潤最大化原則導(dǎo)致社會生產(chǎn)追求個人利益的極致化，從而忽視了人類的公共利益與共同的生存條件即自然。自然依然不再是獨立存在的“物自體”，在經(jīng)濟理性條件下，資本主義生產(chǎn)以資本的眼光審視自然的價值，經(jīng)濟理性導(dǎo)致的自然資本化使得自然成為社會生產(chǎn)的對象與財富的源泉，成為一種加工的商品。隨著生產(chǎn)的擴張，資本對于自然資源的需求越來越大，對于自然的索取越來越多，逐漸超越了自然能夠承受的限度，自然系統(tǒng)受到嚴重破壞，從而導(dǎo)致生態(tài)危機。

(一)經(jīng)濟理性追求生產(chǎn)擴張破壞生態(tài)系統(tǒng)

在生產(chǎn)過程中，追求私人利益最大化的經(jīng)濟理性是一種擴張性的理性形式，在追求物質(zhì)財富增長的過程中，不斷地擴大生產(chǎn)規(guī)模以追求更大的經(jīng)濟效益，這也說明其對自然資源的需求是無限的。馬克思的資本總公式G——W——G’形象的說明了資本主義的生產(chǎn)過程的特征，而這個公式的正常運行需要勞動力與自然資源的無限供給，才能帶來更多的剩余價值，這必將導(dǎo)致資本需求無限化與自然資源有限化的矛盾，超越了自然環(huán)境承載的總量，從而導(dǎo)致生態(tài)危機的產(chǎn)生。正是由于將追求物質(zhì)利益作為生產(chǎn)的根本目的，經(jīng)濟理性實踐漠視了自然的先天價值，造成了人與自然的分裂與矛盾，可以說，經(jīng)濟理性具有內(nèi)在的反自然生態(tài)本性，其征服自然的過程即是破壞自然生態(tài)系統(tǒng)的過程，經(jīng)濟理性行為是自然環(huán)境惡化的根本手段，由此成為生態(tài)危機的內(nèi)在根源。鑒于此，生態(tài)社會主義者指出，由于追求成本的最小化與自然的公共化，經(jīng)濟理性思維下的資本主義生產(chǎn)與生態(tài)環(huán)境的維護是不相容的，資本理性不會去維護自然環(huán)境來加重自己的成本代價，因此自然資源只會被利用，而自然破壞則不會被修復(fù)，經(jīng)濟理性必將導(dǎo)致生態(tài)危機。洛維認為資本理性反生態(tài)性具有先天必然性，“資本主義的經(jīng)濟理性在生產(chǎn)方式方面的短視與整個自然界的整體持續(xù)性發(fā)展，具有先天的沖突性?！盵9]巖佐茂也指出，以資本理性為主導(dǎo)方式的經(jīng)濟理性是生態(tài)危機的背后推手，是破壞人類共同家園——自然環(huán)境的重要因素，在這一點上，巖佐茂經(jīng)濟理性指認為引發(fā)自然公害的主導(dǎo)因素。福斯特考察了經(jīng)濟理性的擴張化所帶來的消極后果，認為這種理性模式將自然資源視為利潤增長的源泉，無限制的開發(fā)自然，從而破壞了生態(tài)系統(tǒng)。此外經(jīng)濟周期與自然循環(huán)周期錯位也是自然危機生成的原因，經(jīng)濟理性的擴張過程中導(dǎo)致了自然資源的巨大耗費，而由于經(jīng)濟增長周期遠遠快于自然發(fā)展周期，導(dǎo)致被破壞的自然系統(tǒng)不能及時恢復(fù)被破壞的生態(tài)系統(tǒng)，導(dǎo)致生態(tài)危機進一步嚴重化。隨著生產(chǎn)力的進步，資本主義經(jīng)濟發(fā)展周期越來越快，自然系統(tǒng)的破壞程度越來越大，而自我修復(fù)能力越來越弱，導(dǎo)致生態(tài)危機日益嚴重化，“資本的流動越迅速，越不計后果，對自然的破壞就越大”。[10]

(二)經(jīng)濟理性支配科學(xué)技術(shù)成為生態(tài)危機的推手

科學(xué)技術(shù)的發(fā)展促進了生產(chǎn)力的提升與物質(zhì)財富的積累，在經(jīng)濟理性的指導(dǎo)下，科學(xué)技術(shù)也具有了消極的作用，成為生態(tài)危機嚴重化的重要工具。經(jīng)濟理性與科學(xué)理性的結(jié)合，使得科學(xué)技術(shù)成為追求剩余價值的重要工具，其強大的改造世界的力量對于自然環(huán)境產(chǎn)生了消極影響。資本主義的技術(shù)生產(chǎn)過程造成了自然資源的破壞，這種破壞就源于資本主義經(jīng)濟理性在生態(tài)維度的非理性?？茖W(xué)技術(shù)在經(jīng)濟理性的主導(dǎo)下，將自然視為被開發(fā)與被利用的資源，只注重其經(jīng)濟價值，而忽視了自然的生態(tài)價值，海德格爾指出了科學(xué)技術(shù)理性在自然觀上的片面性與功利性，現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)在經(jīng)濟理性的控制下，作為一種強勢的工具理性的力量“向自然提出蠻橫要求，要求自然提供本身能夠被開采和貯藏的能量。”[11]這種要求體現(xiàn)了經(jīng)濟理性的要求，因此，經(jīng)濟理性下的科學(xué)技術(shù)在本質(zhì)上是要征服自然的，并在這種征服中攫取大量的自然資源，這也決定了其具有反生態(tài)的屬性，是造成自然危機的重要物質(zhì)手段。生態(tài)社會主義指出，現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)從屬于經(jīng)濟理性，臣服于經(jīng)濟理想的邏輯之下，成為一種只重視經(jīng)濟效益的片面理性形式，這種片面性在生態(tài)學(xué)維度方面是匱乏的，這種片面化的科學(xué)技術(shù)理性導(dǎo)致“杰文斯悖論”，即為解決環(huán)境危機而采取新技術(shù)提高自然資源的利用率，而利用率的提高導(dǎo)致了自然資源利用的更大規(guī)?；瑥亩又亓速Y源耗費與生態(tài)危機。

(三)經(jīng)濟理性導(dǎo)致的異化消費是生態(tài)危機的重要原因

在生態(tài)社會主義者的視野中，經(jīng)濟理性主導(dǎo)下的資本主義生產(chǎn)是反自然的，是破壞自然環(huán)境的思維形式與生產(chǎn)方式，“生產(chǎn)也就是破壞”[2]。經(jīng)濟理性下的科學(xué)技術(shù)在促進生產(chǎn)擴大化的同時也加深了生態(tài)危機，成為生態(tài)危機的重要手段。同時，生態(tài)社會主義者進一步指出，作為經(jīng)濟理性環(huán)節(jié)的消費活動同樣不能與生態(tài)危機撇開關(guān)系，資本主義的消費同樣受制于經(jīng)濟理性的邏輯，導(dǎo)致了消費行為的異化，而消費異化既是實現(xiàn)剩余價值即利潤的重要環(huán)節(jié)，又是生成生態(tài)危機的重要根源，阿格爾甚至認為，消費異化已成為當(dāng)代社會危機的最大原因，是造成生態(tài)危機的“主謀與主犯”，也就是說，由經(jīng)濟理性制造的異化消費所導(dǎo)致的生態(tài)危機已經(jīng)成為資本主義社會的主要危機。

三、經(jīng)濟理性必須讓位于生態(tài)理性

經(jīng)濟理性忽視了自然存在的內(nèi)在價值，以外在的經(jīng)濟效益與抽象化的價值量對待自然資源，這造成了嚴重的生態(tài)危機并威脅著人類的生存與發(fā)展。在這種情況下，生態(tài)社會主義者強烈指出：經(jīng)濟理性已經(jīng)導(dǎo)致人類社會的不可持續(xù)發(fā)展與生存困境，必須廢除經(jīng)濟理性并尋找一種新的理性形式以保證人類社會發(fā)展的可持續(xù)性，這種新的理性形式就是生態(tài)理性。在當(dāng)前人類困境中，經(jīng)濟理性必須讓位于生態(tài)理性。

(一)經(jīng)濟理性廢除的必然性與緊迫性

日益嚴重化的生態(tài)危機要求必須廢除經(jīng)濟理性。生態(tài)社會主義者認為，經(jīng)濟理性導(dǎo)致的自然環(huán)境問題關(guān)系到人類社會的未來命運，經(jīng)濟理性導(dǎo)致的生態(tài)危機影響到了人類生存的過程，人類面臨著生存的嚴重考驗。經(jīng)濟理性的生產(chǎn)方式已經(jīng)不能再繼續(xù)下去了，自然資源的有限性限制了經(jīng)濟理性的實踐展開，甚至威脅到了人類的正常生存。大自然已經(jīng)對經(jīng)濟理性無限擴張的后果進行了回應(yīng)，并發(fā)出嚴重警告，如果經(jīng)濟理性在如此的繼續(xù)下去，人類的未來將會陷入萬劫不復(fù)的境地。嚴峻的生存危機要求人們必須放棄經(jīng)濟理性思維，去尋找一種新的社會發(fā)展思維方式。

資本主義經(jīng)濟理性不能解決生態(tài)危機問題，這是生態(tài)社會主義的共識。面對生態(tài)危機，資本主義將本質(zhì)問題表面化，將內(nèi)在問題外在化，以經(jīng)濟理性來解決經(jīng)濟理性產(chǎn)生的問題，試圖采取一種“聰明增長”的經(jīng)濟發(fā)展模式，即將污染數(shù)量作為一種商品可以私有化與自由買賣，通過增加污染的成本，以此減緩生態(tài)危機。此外，綠色環(huán)保人士倡導(dǎo)大家關(guān)注環(huán)境問題，提倡保護環(huán)境的綠色生活方式，試圖在不改變資本主義制度的前提下解決生態(tài)危機問題。生態(tài)社會主義者指出，這種綠色資本主義模式實質(zhì)上是經(jīng)濟理性的變體，其本質(zhì)仍然是一種追求私人利益最大化的理性思維方式，不可能解決生態(tài)危機問題。巖佐茂指出這種綠色資本主義的空想之處，即忽視了生產(chǎn)方式的根本作用，只從人們的意愿出發(fā)去解決問題，不但解決不了生態(tài)危機，“只會導(dǎo)致‘大家要注意不要破壞環(huán)境!’這樣一種軟弱簡單的道德主義或精神主義”。[3]科沃爾則明確指出，不廢除資本主義，就不能廢除經(jīng)濟理性，也就不會真正解決生態(tài)危機，“資本邏輯的混亂與逐利性使得其無法解決生態(tài)危機問題?！盵10]佩珀更加不客氣地指出，資本主義制度下的綠色發(fā)展思維有悖于經(jīng)濟理性與資本邏輯的本質(zhì)，是不會實現(xiàn)的，只是掩蓋資本邏輯與自然價值的矛盾的工具，實質(zhì)上是一種騙局。

(二)生態(tài)理性的必要性及其建構(gòu)

資本主義的經(jīng)濟理性不能解決生態(tài)危機，生態(tài)危機的危害性又要求必須加以解決，這種緊迫的社會形勢向人類提出了巨大的挑戰(zhàn)，即從根本上解決生態(tài)危機，必須尋找一條不同于經(jīng)濟理性的新的發(fā)展方式。而這種新的理性就是生態(tài)社會主義者所提出的生態(tài)理性，生態(tài)理性是作為經(jīng)濟理性的對立面被提出來的，“生態(tài)理性要求用最少得資源來生產(chǎn)具有最大價值的物品，目的是滿足人們的使用要求?！盵12]在生態(tài)社會主義者眼中，作為與經(jīng)濟理性迥然相異的生態(tài)理性，與資本的邏輯是天然對立的，因此生態(tài)理性是不可能存在于資本主義社會的，因為經(jīng)濟理性的霸權(quán)不允許生態(tài)理性的存在，所以生態(tài)理性只能與生產(chǎn)資料公有制結(jié)合在一起，即其只能存在于社會主義之中。生態(tài)理性的前提是自然與人的統(tǒng)一，資本主義的經(jīng)濟理性使得自然資本化，人與自然處于對立地位，而在社會主義社會，私有制的廢除使得自然資本化失去了存在的基礎(chǔ)，“資本污染的全面性導(dǎo)致了清除資本邏輯的全面性”[13]

關(guān)于如何建構(gòu)生態(tài)理性以便徹底取代經(jīng)濟理性的問題，生態(tài)社會主義者提出，經(jīng)濟理性從屬于資本的邏輯，追求交換價值與剩余價值的最大化，從而忽視了使用價值的重要性。要想廢除經(jīng)濟理性必須顛倒經(jīng)濟理性的邏輯，凸顯使用價值的重要性，而不是為了追求抽象的剩余價值而生產(chǎn)，使用價值的生產(chǎn)是一種滿足人們實際需要的生產(chǎn)，能夠避免人們對于抽象價值的最大數(shù)字化需求與異化消費的需求，從而將社會生產(chǎn)實踐從最求利潤最大化的邏輯中轉(zhuǎn)移到人們的日常生活中。在現(xiàn)實的人性需求中人們才能意識到人與環(huán)境的統(tǒng)一性，才能認識到自然是人的無機的身體，才能真正尊重自然的內(nèi)在生命性與獨立性，以此實現(xiàn)人與自然的和諧，“生態(tài)社會主義的核心目標(biāo)是減少交換價值的范圍，在生產(chǎn)活動中培養(yǎng)生態(tài)系統(tǒng)整體?！盵10]因此可以看出，生態(tài)理性的建構(gòu)思路為：消除生產(chǎn)資料私有制以瓦解資本邏輯的基礎(chǔ)，在公有制的基礎(chǔ)上進行滿足人們真正需求的社會生產(chǎn)，以使用價值的生產(chǎn)邏輯代替抽象價值的交換邏輯，消除造成極大浪費的生產(chǎn)異化與消費異化，在滿足人類本性需求的基礎(chǔ)上重建人與自然的關(guān)系，即“依靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換”。[14]

四、結(jié)語

在資本主義條件下，經(jīng)濟理性與資本邏輯結(jié)合在一起，在促進資本主義發(fā)展的同時，造成了嚴重的生態(tài)問題，阻礙了人類社會的發(fā)展與進步，這引起了人們對于經(jīng)濟理性的深刻反思與批判，以便尋求替代經(jīng)濟理性的新的社會發(fā)展模式。生態(tài)社會主義者指出：在資本主義條件下，經(jīng)濟理性服從于資本邏輯，將自然私有化與對象化，成為資本增殖的工具；而資本的擴張本質(zhì)導(dǎo)致社會生產(chǎn)與社會消費的擴大化與極度異化，加之科學(xué)技術(shù)成為資本增殖的有力工具，這就使得自然資源遭到過度利用，自然生態(tài)循環(huán)系統(tǒng)遭到破壞，并最終導(dǎo)致嚴重的生態(tài)危機。鑒于經(jīng)濟理性——資本邏輯——生態(tài)危機之間的關(guān)系，生態(tài)馬克思主義者進一步指出，消除生態(tài)危機必須消除資本邏輯統(tǒng)治之下的經(jīng)濟理性，代之以生態(tài)理性，以實現(xiàn)人與自然的共同發(fā)展。生態(tài)社會主義經(jīng)濟理性批判的目標(biāo)是在人與自然的物質(zhì)能量交換中廢除唯價值論的經(jīng)濟理性，代之以注重人們真正需要的生態(tài)理性，從而走向一個美麗的新世界，這樣的一種人與自然和諧的美好社會正是生態(tài)社會主義批判經(jīng)濟理性的目的，也是其建構(gòu)生態(tài)理性的歸宿所在。

人與自然的和諧發(fā)展是經(jīng)濟理論追求的重大目標(biāo)之一，也是我國當(dāng)前經(jīng)濟理論核心內(nèi)涵的重要組成部分。習(xí)近平新時代中國特色社會主義經(jīng)濟思想的靈魂是新發(fā)展理念，即創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享五大新發(fā)展理念，在這一偉大理念中，突出了經(jīng)濟發(fā)展的自然維度即生態(tài)綠色內(nèi)涵，體現(xiàn)出自然生態(tài)已經(jīng)成為我國當(dāng)前經(jīng)濟理論發(fā)展的一個重要方向。習(xí)近平總書記提出“人與自然是生命共同體”的觀念，要求經(jīng)濟發(fā)展不能再將自然視為資本增值的工具，必須重視自然與人類的和諧關(guān)系，“必須堅持節(jié)約優(yōu)先、保護優(yōu)先、自然恢復(fù)為主的方針，形成節(jié)約資源和保護環(huán)境的空間格局、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)方式、生活方式，還自然以寧靜、和諧、美麗?！盵15]這一綠色發(fā)展觀念體現(xiàn)了綠色發(fā)展方式在當(dāng)代經(jīng)濟發(fā)展中的重要作用，美麗自然是經(jīng)濟發(fā)展的重要目標(biāo)與追求，也是生態(tài)社會主義的經(jīng)濟理性批判的主要理論值歸。在這一點上，生態(tài)社會主義經(jīng)濟理性批判的理論邏輯與建構(gòu)思路對于我們推進綠色經(jīng)濟方式的發(fā)展具有一定的借鑒作用。但是我們也應(yīng)該看到，我們的新發(fā)展理念，在突出經(jīng)濟發(fā)展生態(tài)內(nèi)涵的同時，將綠色理念與創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、開放、共享等理念內(nèi)在結(jié)合起來，將生態(tài)自然維度納入一個更加科學(xué)與廣闊的經(jīng)濟發(fā)展系統(tǒng)之中，在限制經(jīng)濟理性負面影響的前提下，發(fā)揮經(jīng)濟理性在經(jīng)濟發(fā)展中的積極作用，并通過創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享這五位一體的全面發(fā)展，限制經(jīng)濟理性的資本化邏輯，實現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展與自然、社會的和諧，從而創(chuàng)造一個美麗的世界，還人類一個美麗的自然。我們的新發(fā)展理念是科學(xué)的，具有強大的生命力與現(xiàn)實性，而生態(tài)社會主義的經(jīng)濟理性批判則具有重大的缺陷，在理論批判過程中，生態(tài)社會主義徹底否定了經(jīng)濟理性的作用，而沒有看到經(jīng)濟理性的負面影響本質(zhì)在于資本主義生產(chǎn)方式，未能將經(jīng)濟理性與資本理性辨別開來，從而陷入經(jīng)濟理性批判絕對化的境地；在尋找經(jīng)濟理性的替代方案時，又過分突出了生態(tài)理性的功能，忽視了生態(tài)理性的社會歷史制約性，從而陷入空想主義的窠臼。這是我們在認識考察生態(tài)社會主義經(jīng)濟批判理論中必須注意的問題。