戴兆國+毛加興

關(guān)鍵詞： 孟子；君子觀；理想人格

摘 要： 孟子的君子觀是對孔子的繼承和發(fā)展。其理論有著四重面向，即君子的本性、君子的修為、君子的教育和君子的理想。孟子的君子觀不僅為構(gòu)建傳統(tǒng)社會君子文化起到了積極作用，而且對于培育社會主義新人也有很重要的時代價值。

中圖分類號： B222.5

文獻標志碼： A

文章編號： 1001 2435（2017）06 0712 08

Key words：

Mencius； the outlook of Junzi； ideal personality

Abstract：

The Menciuss outlook of Junzi is the inheritance and development of Confucius.The main contents include four aspects， namely the nature of a Junzi， the virtue of a Junzi， the education of a Junzi， the ideal of a Junzi. The Menciuss outlook of Junzi not only plays a positive role in the construction of traditional society， but also has a very important value for the cultivation of new people in socialist society.

《孟子》一書，涉及君子①的論述共計八十二處。通觀這些論述，可以發(fā)現(xiàn)《孟子》不僅繼承了孔子的君子觀，而且還做了豐富和發(fā)展。為了較為詳盡地把握孟子的君子觀，我們需要具體分析其君子觀的主要內(nèi)容，進而揭示其當代價值。總的來看，孟子君子觀展示出四個主要面向，即君子的本性、君子的修為、君子的教育和君子的理想。在培育和踐行社會主義核心價值觀，培養(yǎng)社會主義新人的過程中，孟子的君子觀依然具有其獨特的時代價值。

一、君子的本性

《論語》中“君子”一詞共一百零七見。總的來看，《論語》主要是從一個有道德的人的角度來闡發(fā)論述君子的本性。②其中孔子弟子問君子有三處。

子貢問君子。子曰：“先行其言而后從之。”（《論語·為政》）

司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼?！痹唬骸安粦n不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”（《論語·顏淵》）

子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”（《論語·憲問》）

從這三次問答可以看出，《論語》主要是從德行和使命角度對君子做出認定?？鬃哟鹱迂晢?，強調(diào)的是君子要言行一致。答司馬牛問則是著重說明君子要保持內(nèi)心無憂無懼的穩(wěn)定狀態(tài)，其實質(zhì)是君子要有內(nèi)在的誠敬心態(tài)。答子路問則是明確君子要抱有誠敬的心態(tài)，要以安定天下百姓為自己的使命。在這一方面，堯舜都還有做得不夠的地方。從這些問答可以看出，孔子認定君子要有良好的品德，負有崇高的社會使命。 在其他儒家文獻中，從道德稱謂角度對君子做出描述性界定的文字有不少。如《大戴禮記·哀公問五義》：哀公曰：“善！何如則可謂君子矣？”孔子對曰：“所謂君子者，躬行忠信，其心不買；仁義在己，而不害不志；聞志廣博而色不伐；思慮明達而辭不爭；君子猶然如將可及也，而不可及也。如此可謂君子矣?！保ū酒Ч涂鬃佑懻摿擞谷恕⑹?、君子、賢人、圣人五種人的不同表現(xiàn)，君子只是道德表現(xiàn)序列中的一種。）《白虎通義·號》：“或稱君子何？道德之稱也。君之為言群也；子者，丈夫之通稱也。故《孝經(jīng)》曰：‘君子之教以孝也，所以敬天下之為人父者也。何以言知其通稱也，以天子至于民。故《詩》云：‘凱弟君子，民之父母?！墩撜Z》云：‘君子哉若人。此謂弟子。弟子者，民也?！保ㄟ@是論君子之通稱的文字。在這段文字中，明確指出君子是“道德之稱”，說明到了漢代，認為君子具有道德性含義已經(jīng)成為人們的共識。）從社會生活運轉(zhuǎn)的實際狀況來看，君子在德與位之間確實需要找到某種平衡。給予有德之人恰當?shù)纳鐣匚?，也是對君子角色的社會認同。（黎洪雷：《孔子“君子學(xué)”發(fā)微》，《中山大學(xué)學(xué)報》2011年第1期。）

在此基礎(chǔ)上，孟子對君子的本性進行了明確的闡述。

孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！保ā睹献印るx婁下》）

孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣?！保ā睹献印るx婁下》）

這兩段話論述的基調(diào)是將君子看作有德性的人，大體沒有離開孔子對君子的基本看法。但仔細分析，我們會發(fā)現(xiàn)孟子所理解的君子有著自己特殊的本性。第一段話是從人禽之別的角度強調(diào)君子的人性根據(jù)，第二段話是從圣凡之分的角度說明君子的社會性特點，兩者都是強調(diào)君子獨有的本性。

我們先看第一段話。孟子說人與動物的區(qū)別非常小，一般人根本不會顧及這種區(qū)別，但是君子卻能夠深入地反思這一區(qū)別?！皫紫?，無幾也。知義與不知義之間耳。眾民去義，君子存義也?！盵1]223人禽之間的那一點區(qū)別就在于對義的遵從與否。人作為社會動物，知道要保存義、遵從義、踐行義。因為君子能夠?qū)θ饲葜畡e有清晰的判斷，所以他們懂得由仁義而行，這才是君子的本性。舜作為君子的代表和典型，就做到了這一點。“庶物即禽獸也。‘明于庶物，知禽獸之性情，不可教之使知仁義也。同此飲食男女，人有知則有倫理次序、察于人倫，知人可教之使知仁義也。舜，君子也。庶民不能明于庶物，察于人倫，故去之。舜能明于庶物，察于人倫，故存之?！盵2]5680舜作為君子的代表，能夠判斷人與動物的幾希之別，自覺地以仁義來約束自己。由此可見，人禽之別是定位君子本性的第一步，也就是君子本性的第一方面。endprint

再看第二段話。這段話的主旨是說君子與普通人的不同就在于其存心。君子以仁禮存心，時刻以仁禮之心來約束自己。當君子遭遇到不公正的對待時，他不會將之歸結(jié)為環(huán)境，而是反躬自問自己是否心存仁禮。君子的自我追問代表的不僅僅是人性的自覺，更是對人的社會性本質(zhì)的一種自覺。賈誼《新書·勸學(xué)篇》云：“謂門人學(xué)者：舜何人也，我何人也？夫啟耳目，載心意，從立移徙，與我同性，而舜獨有賢圣之名，明君子之實，而我曾無鄰里之聞。寬徇之智者，獨何異？然則舜僶俛而加志，我儃僈而弗省也。”君子內(nèi)心始終存有終身之憂，這是孟子對儒家君子觀核心面向的揭示。君子并非天生，君子的自我造就是奠基于其內(nèi)心的道德自覺。一個生活于社會中的人，當他看到舜得到人們的尊敬，舜的事業(yè)能夠相傳于后世，自己卻只停留于鄉(xiāng)人的水平，他的內(nèi)心就會生起“舜，人也；我，亦人也”的憂思之問。正是因為人認識到自己的社會使命，認識到自己的不足，才促使他心生憂思，努力去改變現(xiàn)有的狀態(tài)，進而促進自己的發(fā)展。這是一種對人生自我存在狀態(tài)不滿的憂思，是人性與社會性自覺的憂思，是儒家君子觀的千年之憂思。

孩童之童在走向成人的過程中，如果都能夠自覺地發(fā)出“舜，人也；我，亦人也”的憂思之問，那么人對自我欠缺的反思就會油然而生，就會充沛于人的現(xiàn)實生活中。這是人由野蠻走向文明、由自暴自棄走向道德自覺、由被動領(lǐng)受走向人生境界提升的道路之始。培養(yǎng)和激發(fā)這種憂思意識，可以促進兒童樹立長遠的人生目標，為人們堅持人生追求提供不竭的精神動力。孟子對君子本性的揭示，既為我們展示了人脫離自然禽獸狀態(tài)應(yīng)有的道德自覺，也為我們揭示了人融入社會狀態(tài)應(yīng)有的道德承擔。這一理論對人的自然本性和社會本性的特點都做出較好的說明，在一定程度上與唯物史觀強調(diào)的人要在社會中發(fā)展成熟的道理是一致的。當今時代倡導(dǎo)的文化自覺，道德自覺是其中的主要內(nèi)容。一個沒有道德自覺的人，不可能成為一個君子，一個缺乏道德承擔的人，也不可能成為一個君子。道德自覺是保障一個人走向文化自覺的前提。社會主義核心價值觀要求個人層面的價值，都需要有高度的道德自覺作為前提。接續(xù)孟子的君子觀，倡導(dǎo)培養(yǎng)君子人格，就必須立足于道德自覺，喚醒每個人內(nèi)心對自我存在不滿足的意識，推動人們成就、提升和完善自我。

二、君子的修為

在《論語》中，孔子和弟子討論君子時，認為君子培養(yǎng)德行，實現(xiàn)使命，就是君子修為的方向。君子的修為，要基于仁道的立場。只有在內(nèi)心仁德的約束下，君子才能不斷提升自我修養(yǎng)的水平。

子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語·里仁》）

曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。（《論語·泰伯》）

人們在世俗生活中，其人生的常態(tài)是追求富貴利達。君子也是常人，不可能生活在真空環(huán)境中，但是君子在追求生活理想的時候，總是以仁德來要求自己。不以仁道改變貧賤，獲得富貴，不是君子的選擇。保持安貧樂道的心態(tài)是對君子的基本要求。孔子認為，君子應(yīng)該注重自己的修為，即便遭遇顛沛困窘的生活狀態(tài)，他也不能放棄追求仁道，修養(yǎng)內(nèi)在的仁德。正因為君子如此關(guān)注自己的修為，所以在容貌、顏色、辭氣的日常表現(xiàn)中，都能夠堅持仁德善道。君子的善言德行，表現(xiàn)在言談舉止之中，一定讓其他人感到親切、溫暖。

孔子認為君子通過自己的修為，在社會生活的各個方面，都表現(xiàn)出高品質(zhì)的德性。因為君子遵循仁道，他的容貌動作就會遠離暴戾怠慢，他的面容臉色就會給人以信賴，他的言辭氣息就會遠離鄙陋錯誤。當君子能夠嚴格規(guī)范自己的言行舉止，端正自己的心態(tài)意念，他就能夠在社會生活中從容自得，表現(xiàn)出高妙的德行。

子謂子產(chǎn)，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。”（《論語·公冶長》）

君子以恭謹?shù)难孕幸笞约?，以恭敬的心態(tài)面對長上，以惠愛的要求長養(yǎng)百姓，以合宜的方式使用人民。君子將內(nèi)在的德性化為可見的德行，其社會行為無一不在仁道的要求之下，其所承擔的各種社會責任也就得到了落實。這樣的君子就是值得人們期待的，也是每個社會人所應(yīng)該努力達到的。

上文已討論過君子不是天生的，必須經(jīng)過長期的修為加以養(yǎng)成。孟子的君子觀除了對君子的本性做出了深刻的論述，對君子的具體修為也進行了探討。概括這些內(nèi)容，大致可以分為以下幾個方面：君子為善之道，君子深造之道，君子出入之道。

君子自我養(yǎng)成的前提是君子的為善之道。儒家希望君子能夠以善道取人，在自我成長和人生交往中保持積極的心理狀態(tài)，由此促進自我朝著自我完善的方向發(fā)展。

孟子曰：“子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善，自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善?！保ā睹献印す珜O丑上》）

與人為善不僅體現(xiàn)了君子對自我的道德要求，更是對人際關(guān)系交往的道德規(guī)范。在孟子看來，堯舜禹這些古代的圣賢，他們總是能夠聞過則喜、從善如流。取人以善，就是與人為善。每個人只要抱有欣賞他人之善的心態(tài)，學(xué)習(xí)他人的優(yōu)點，反思自己的不足，這樣的人一定能夠做到善待他人，同樣也就會得到他人的善待。

在孟子的君子觀中，要求人們與人為善，離不開他所持有的人性善的立場。孟子曰：“言人之不善，當如后患何！” （《孟子·離婁下》） 對此，后人有過這樣的解釋?！把匀酥簧普?，或挾持長短以要人之畏己，或抑此伸彼以取人之歡心，或借彼脅此以希人之利賴。乃人之有不善也，弱者恒護過而生其憤，強者多疑忌而逞其威，別斯人也，其將如后患何哉！”[3]498從積極心理學(xué)角度說，王夫之的解釋帶有非常鮮明的正面激勵導(dǎo)向。人們?nèi)绻萑氲秸J定他人不善的揣測中，懦弱的人就有可能掩蓋過錯，心生憤怒，強力的人就會心生疑竇，逞強示威。這都會給正常的人際交往帶來困難。endprint

孟子曰：“言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉； 《孟子正義》曰：“胸臆當心，亦居帶上，仁守于心，而吐于口，故四體不與也。守雖明言修身，而未言所以修身之事，趙氏以仁義明之，謂所以修身者為守此仁義也?！洞呵锓甭丁と烁碧鞌?shù)篇》云：‘天地之象，以要為帶。帶而上者盡為陽，帶而下者盡為陰，各其分。陽，天氣也。陰，地氣也。董子之說，以天任陽不任陰，天之太陰，不用于物而用于空，此亦不下帶而道存之義?！眳⒁娊寡骸睹献诱x》，中華書局1987年版，第1011頁。 君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而蕓人之田所求于人者重，而所以自任者輕?！?（《孟子·盡心下》）

君子之言必以正心，君子之守必以修身。正心以得善言，修身以踐善道。因為君子能夠保持內(nèi)心的純正，行為的規(guī)約，所以君子之言行都能夠達到善的要求。孟子指出，現(xiàn)實生活中，許多人往往忘記了自己修養(yǎng)的重要，而將精力和時間放在對他人的評價和議論上。這種“舍其田而蕓人之田”的做法，是對自我修養(yǎng)的放棄，其結(jié)果則是“自任以輕”。應(yīng)當說，儒家對自我修養(yǎng)的內(nèi)向要求，代表了儒家心性論的特定指向。儒家希望通過每個人自我的內(nèi)在觀照，以實現(xiàn)自我的完善。君子的為善之道就是循從了這一邏輯。

守善、為善之道是能夠保持善言善行能夠不斷進入新的境界，這就是君子養(yǎng)成的深造之道。

孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安則資之深；資之深，則取之左右逢其原 “左右逢源”在現(xiàn)代漢語中使用，有時也有貶義的用法。如“到了需要逢場作戲、八面玲瓏、看風(fēng)使舵、左右逢源的時候，就更指著楊巴那張好嘴了?！眳⒁婑T驥才：《俗世奇人》，作家出版社2008年版，第59頁。 ，故君子欲其自得之也。”（《孟子·離婁下》）

在孟子看來，君子在守善、行善的過程中，對善有深刻的體認，因而能夠在行住坐臥中達到自然的狀態(tài)。這種自然狀態(tài)反映在君子的言行中，就是內(nèi)在的自得。這是君子與善為伍，左右逢源的最好表現(xiàn)?！把跃觿?wù)于深造而必以其道者，欲其有所持循，以俟夫默識心通，自然而得之于己也。自得于己，則所以處之者安固而不搖；處之安固，則所藉者深遠而無盡；所藉者深，則日用之間取之至近，無所往而不值其所資之本也?！盵4]292根據(jù)朱熹的理解，君子在日用常行中，以踐行善道為己任，時刻不放松對自己的要求。君子的深造之道就是努力處于善地，以期得到生命的穩(wěn)固根基，有了穩(wěn)固的生命根基，再力行致遠。在君子的生命中，善道成為修養(yǎng)的坦途和通衢。故此王夫之在《讀四書大全說》中指出：“深造之以道，則以道養(yǎng)其心，而心受養(yǎng)于道，故其自然而得者，唯吾心之所自生也?！盵5]1018君子以道養(yǎng)心，心則受養(yǎng)于道，道心一體，自然而得。在這樣的深造之道中，君子走向自我養(yǎng)成的境界。

在君子的修為中，除了為善之道、深造之道外，孟子還提出了君子的出入之道。這是對君子在社會生活中行為的規(guī)范和指引。

曰：“敢問招虞人何以？”曰：“以皮冠，庶人以旃，士以旗，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往；以士之招招庶人，庶人豈敢往哉？況乎以不賢人之招招賢人乎？欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也。夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也?！对姟吩疲骸艿廊鐓}，其直如矢；君子所履，小人所視?！比f章曰：“孔子，君命召，不俟駕而行；然則孔子非與？”曰：“孔子當仕有官職，而以其官召之也?！保ā睹献印とf章下》）

這是萬章和孟子討論士的行為的一段話。在一定的社會秩序中，不同的人扮演著不同的社會角色，在出入社會的過程中其所獲得的社會認同也是不一樣的。諸侯要以不同的禮節(jié)對待不同的人。如果打亂社會身份認同的標準，必將破壞社會基本的秩序，造成混亂。 從社會學(xué)角度看，每個人都有自己特定的角色和身份。如何保證這些身份的穩(wěn)定性，離不開社會生活提供的較為穩(wěn)定的禮制和法則。這種角色和身份的確認，不是社會等級制的必然要求。換言之，社會等級制所嚴格規(guī)定的不可逾越的身份等級，不是儒家所倡導(dǎo)的，也是人類理想社會所需要消除的。 孟子指出，君子能夠正確地面對已經(jīng)形成的社會秩序，掌握出入社會的基本禮制。這一禮制的核心就是義和禮。孟子把義和禮比喻為君子出入的路和門。每個人每天都要行走在路上，出入于各種門徑，為此必須懂得出入門路的規(guī)則。規(guī)則意識是現(xiàn)代社會人們必須遵守的，這是社會良性運轉(zhuǎn)的前提和底線。堅守義和禮的底線，其實就是對道德規(guī)范和法律法規(guī)的尊重。社會主義核心價值觀中的法治就是要求人們遵守法律，維護法律底線。雖然人們可能會有不同的社會身份，從事不同的社會職業(yè)，但是出入合義之路、禮節(jié)之門卻是對每個人最為基本的要求。在這個意義上，孟子強調(diào)君子的出入之道是為所有人做出的范導(dǎo)，古今中外概莫能外。

君子通過為善、深造、出入之道的不斷修為，日臻完善。君子在提升道德修為的過程中，還需要以教育之道來豐富自我。這就是君子的教育之道。

三、君子的教育

道德是人類社會生活中最美麗的風(fēng)景。人類只有走出俗世生活的沼澤，避開執(zhí)著功利的荊棘叢，整體登上道德的高原，才有可能擁有真善美統(tǒng)一的理想藍天。儒家關(guān)注君子的內(nèi)在修養(yǎng)，倡導(dǎo)仁義禮智信的道德常道，就是將君子的自我成就聚焦于內(nèi)在道德素質(zhì)的不斷提升。實現(xiàn)這一目的，離不開君子的教育。

子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”（《論語·雍也》）

子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道。”（《論語·子張》）

子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！弊迂曉唬骸胺蜃幼缘酪??！保ā墩撜Z·憲問》）

人類文明累積的成果是君子博學(xué)的對象，社會進步發(fā)展形成的禮制規(guī)范是君子行為的標準。君子之學(xué)不只在于成事，更在于致君子之道。在孔子看來，君子之道是仁、知、勇的高度統(tǒng)一。仁者注重自我反省，遠離憂煩。知者注重釋疑解困，遠離迷惑。勇者注重守禮養(yǎng)志，遠離畏懼?？鬃幼灾t地認為自己都很難做到這三點。由此可見，君子在自我養(yǎng)成的過程中，學(xué)習(xí)和教育是何等的重要。endprint

分析地看，君子的修為內(nèi)在蘊含著其自我教育的基本途徑。孟子的君子觀強調(diào)君子不僅注重自我教育，而且也為教化大眾不斷付出努力。從人們道德養(yǎng)成的角度看，君子希望通過各種教育方式來教化大眾，提高人們的道德水準。

公孫丑曰：“《詩》曰：‘不素餐兮。君子之不耕而食，何也？”孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信?！凰夭唾?，孰大于是？”（《孟子·盡心上》）

當公孫丑向孟子提出君子不耕而食的問題，孟子的回答是，君子之用不在乎耕種，而在于為社會提供遵從道德的典范，同時，君子還教化培育出更多的遵守孝悌忠信的人?！熬幽苁谷嘶涞赖?，移其習(xí)俗，身安國富而保其尊榮，子弟孝悌而樂忠信，不素餐之功，誰大于是，何為不可以食祿?！盵1]369孟子提出君子可以不耕而食，但是這并不意味著君子輕視各種生產(chǎn)勞動。君子的使命是為穩(wěn)定有序的社會提供道德的保障。為此，君子所教化的對象沒有嚴格的區(qū)分，君子教化大眾的手段也是多樣的。

孟子曰：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也?！保ā睹献印けM心上》）

從邏輯的角度看，孟子提出的君子之所以教者五，相互之間不是并列的邏輯關(guān)系。五種情況分別對應(yīng)了不同的對象，以及不同的需要。對此，王夫之有很明確的解釋：“五句須從‘君子之所以教上分別五種教法，不可但在受教者才質(zhì)上講?！畷r雨化者，其德已成，不須更就下學(xué)上瑣屑，止以其未達一間，急從大本大原上擴充之，使一聞而即悟。余人時未至，不能喻也?！傻抡?，其人已有自得之善，而不能得其全體，則為因其所知所能，而示盡善之道，此以實學(xué)示之者也。‘達財者，材各有所長，而不能通于其所短，則抑其所過而矯其所未逮，而達之于其所未達。立說不妨因人而異?！饐栒?，乃初學(xué)之士，疑而來問，則因事以告，不必引申至他端，反使之疑也?！绞绨穗S法以示后世，深切著明，足以感動人使興起，而道無不備，人皆可取法以長其善而除其惡也。此以著書立說言?！?《孟子講義》曰：“時雨化之，蓋如孔子所云：‘天何言哉，四時行焉，百物生焉。孟子所謂四體不言而喻者也，非圣人不足以為教，亦非大賢不足以受教也。成德所以教德行之科，達財所以教言語、政事、文學(xué)諸科。答問乃因偶爾來問之人，而答以正道，如孔子之待孟懿子，孟子之待曹交之流，不必答及門弟子也。私淑艾乃所以教后世，身雖已歿而言行所被，必有聞風(fēng)興起者也?！眳⒁娨τ栏牛骸睹献又v義》，黃山書社1999年版，第242頁。 這一概括非常全面。從中我們可以看出，孟子非常重視君子之教的德性方面。那些缺少自我德性要求的人，不在君子教化之列。孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勛勞而問，挾故而問，皆所不答也?！?（《孟子·盡心上》） 凡人有所挾，則心中有所恃。用今天的話說，就是有先入主觀之見，有傲嬌凌人之態(tài)。這樣的人即使面對君子的教化也有可能不為所動。君子對教化對象的選擇，體現(xiàn)了孟子君子觀的理性主義特點。

由于君子能夠遵循教化的規(guī)律，緊緊圍繞培養(yǎng)德性這一成人的核心，因而君子能夠在成己成人中走向更高的德化境界。

孟子曰：“霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞?cè)缫病⒅辉?，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？”（《孟子·盡心上》）

君子在自我修為、專注教化的過程中，能夠推進王道政治的實現(xiàn)。君子興起的教化之風(fēng)，最終起到了過化存神的效果。“‘所過者化，是其尊賢敬老、問疾苦、興禮教之德，興起民志，以自趨于善?！嬲呱瘢浅４嫣煜掠谛?，自有天時人事與之相應(yīng)而不失其機緘，則因以應(yīng)之而自治?！斓匾栽煳镏窕?。無所不屆而順施不匱曰‘同流”。 “蓋君子之心即天下之心，則天地之氣自應(yīng)乎君子之氣?！眳⒁娡醴蛑骸端臅?xùn)義》（船山全書：第八冊），岳麓書社1990年版，第844頁。 孟子將對君子教化之論的闡釋與自己的王道仁政結(jié)合在一起。君子通過自己的垂范，為世人確立了行為的準則。君子之風(fēng)所到之處，正人心、立政教、行仁政，君子的高尚人格和德性實踐就能與天地同流，與時代同步。單純以知識灌輸?shù)慕逃`背了成人的基本規(guī)律。如果以分數(shù)衡量教育結(jié)果，這種教育其實已經(jīng)走向異化。當今時代出現(xiàn)的許許多多的學(xué)校和家庭教育的悲劇莫不與此相關(guān)?；貧w德性和德行的教化，而不是單一的科學(xué)知識的傳授和獲取，才是未來教育發(fā)展的方向。

四、君子的理想

儒家提倡君子追求的理想具有鮮明的德性色彩，其對君子理想的期待有著很高的道德勢位。常人所追求的貨利所得，不在君子的理想之列。在某種意義上，儒家提倡君子的理想追求要以德性生活的滿足和完善為最終目標。這是對常人物質(zhì)生活追求的超越和糾偏。在對生命理想的期待中，君子所謀之道不是俗常的飲食飽暖，不是感性的利祿功名。在實現(xiàn)生命理想的進程中，君子謀道是最高的價值追求，謀事只具有實現(xiàn)謀道的手段價值。

君子謀道的生命理想在《論語》中有鮮明的表達。

子曰：“君子不器?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）

子曰：“君子謀道不謀食。耕者，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）

人們生活在現(xiàn)實社會，生存是第一要義。但是追求生存不是君子的終極使命?！墩撜Z》認為君子首先不能把自己當作謀得生存的手段和器具。君子要在成為器和追求道之間，找準自己的位置。因為避免成為器具性的存在，君子就必須將謀道看作生命之要。謀道對于君子來說，其實已經(jīng)超越了簡單的物質(zhì)性生存?！墩撜Z》提倡君子要做到憂道不憂貧，這與前文所論的君子千年之憂也是一致的。

君子謀道的理想深深影響了儒家的君子觀。孟子不僅繼承了孔子這一思想，而且還提出了君子不可以貨、君子之志與功的統(tǒng)一，以及君子之樂的更為豐滿的君子理想。

在回答弟子為何接受他人的饋贈采取不同的標準這一問題時，孟子提出“無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？” （《孟子·公孫丑下》） 君子不可以貨，這就明確提出君子不能夠以貨而取。君子的理想追求與人之本性的內(nèi)在要求是一致的。endprint

孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁、義、禮、智根于心，其生色也睟然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”（《孟子·盡心上》）

戰(zhàn)國時代，士風(fēng)強勁。心存抱負和理想的士人，都希望建功立業(yè)。但是這一切在孟子看來，都不應(yīng)該成為君子的理想追求。“君子所稟天之性，雖大而行道于天下，且不能加益其性；雖窮居在下，且不能損滅其性：以其所生之初，受之于天，有其分定故也。故君子所性，是仁、義、禮、智，四者根生于心，顯而形著德容，其生于色，則睟然潤澤見于面，又有光輝乎其前，盎盎然見于背，又有充實乎其后，而旁溢流通乎左右上下四體?！盵1]363君子從自己的德性本質(zhì)出發(fā)，時刻關(guān)注自我成就之道，將對仁義禮智的追求當作生命的全部。只有這樣，君子才能夠真正凸顯自己的本質(zhì)，達致自己的理想。

君子在追求實現(xiàn)自己理想的過程中，注重將行為的動機與結(jié)果很好地結(jié)合在一起。

彭更問曰：“車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯，不以泰乎？”孟子曰：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰，子以為泰乎？”曰：“否，士無事而食，不可也?！痹唬骸白硬煌üσ资拢粤w補不足，則農(nóng)有余粟，女有余布；子如通之，則梓匠輪輿皆得食于子。于此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待后之學(xué)者，而不得食于子；子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？”曰：“梓匠輪輿，其志將以求食也；君子之為道也，其志亦將以求食與？”曰：“子何以其志為哉？其有功于子，可食而食之矣。且子食志乎？食功乎？”曰：“食志?！痹唬骸坝腥擞诖?，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？”曰：“否?！痹唬骸叭粍t子非食志也，食功也?！保ā睹献印る墓隆罚?/p>

君子德性理想的實現(xiàn)既有動機層面的志的具體要求，也有結(jié)果層面的功的落實。在彭更看來，孟子周游于列國之間，收到國君們的奉養(yǎng)。但是孟子言必稱堯舜、道性善的主張，對強國稱霸并無幫助。孟子謀道的理想，于諸侯之事業(yè)無補。彭更的看法代表了世俗對君子謀道理想的懷疑，不過是世俗的謀食之見。對此，孟子提出，君子對志的追求與對功的期待是一致的。從來就沒有脫離功的志，也沒有離開志的功。人們的行為總是志與功的統(tǒng)一。君子在良好的德性動機支配下，再通過德行實踐，就可以達到“通功易事”的效果，君子的理想就實現(xiàn)了動機和結(jié)果的統(tǒng)一。君子謀道其實體現(xiàn)了道德主體的自覺。堅守道的原則，是“儒家君子修身進行內(nèi)向超越的終極追求，亦是君子人格主體性復(fù)歸的關(guān)鍵所在?！?馬蘭蘭、李振綱：《“文人” 到“君子”： 儒家君子主體人格的復(fù)歸》，《寧夏社會科學(xué)》2016年第5期。

在理想追求過程中，注重動機和結(jié)果的統(tǒng)一，君子就能夠不斷提升生命境界。孟子認為，君子所追求的人生最高境界是生命的釋然和快樂。

孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉?！保ā睹献印けM心上》）

人生的快樂是生命成長的本義。君子的理想追求也是如此。在孟子那里，君子之樂有三重。第一重是家庭的幸福和美滿，第二重是內(nèi)心的坦蕩和無疚，第三重則是能夠廣收英才施行教化和培育。這三重快樂是君子生命追求的最高境界，那種事功層面的“王天下”都不能與之相比。在君子之樂的三重境界中，我們可以看出儒家對君子理想的期盼有著豐富的內(nèi)涵，充滿著人間的溫情。君子立世，身心健康，家庭完整，這是凡世生活的基礎(chǔ)。內(nèi)心安定，無愧于天，無怍于人，這是生命不斷前行的保證。在此基礎(chǔ)上，君子如果能夠與天下之英才相伴，彼此垂范，相互學(xué)習(xí)，教學(xué)相長，這是人生最大的幸福。君子三樂的境界追求，顯示了儒者的現(xiàn)世擔當和對人類慧命不墜于地的內(nèi)心期待，體現(xiàn)著君子對自我完善的德化境界的追求。 戴兆國：《中西道德哲學(xué)的差異性——以孟子和康德為中心的考察》，《安徽師范大學(xué)學(xué)報》（人文社會科學(xué)版）2012年第4期。 君子的理想不是枯燥的道德說教，而是直面現(xiàn)世生活的清醒追求。

孟子對君子達至理想快樂之境界的期盼，對于今天人們理想信念的確立有著極大的啟示。留守兒童、空巢老人，人格分裂、兩面人性，焦慮浮躁、抑郁流行，這些常見的社會性病癥都是因為偏離了對人生理想的合理定位。回歸和弘揚君子的謀道意識，對于治愈乃至消除這些病癥都有極大的幫助。

在繼承和發(fā)展孔子君子觀的基礎(chǔ)上，孟子將君子的本性、君子的修為、君子的教育和君子的理想一一揭示出來，為儒家的生命追求標示出最為鮮明的人生成長地圖。社會主義新人的培養(yǎng)，需要以崇高道德境界為引領(lǐng)，需要關(guān)注每個人主體人格的覺醒，需要每個人主動成就自我。孟子的君子觀的四個面向，對于當前社會主義新人的培養(yǎng)，無疑有著重要的價值和意義。

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責任編輯：錢果長endprint