魏 征

（西安音樂學院，陜西·西安 710061）

在全球化的快速發(fā)展下，文化的碰撞和交流日益增多，外來音樂文化對我國少數(shù)民族音樂造成了極大的沖擊，許多優(yōu)秀的少數(shù)民族音樂面臨著傳承危機，有些已經(jīng)消失，有些正瀕臨失傳的邊緣。但是佤族音樂卻呈現(xiàn)出欣欣向榮的發(fā)展狀態(tài)，成為民族文化對外交流的首要名片，被全國甚至全世界所熟悉，得到了良好的傳承和保護。究其原因，主要是佤族音樂保持著原生態(tài)特色，具備完善的傳承機制，加上佤族人強烈的文化認同心理，使得佤族原生態(tài)音樂有了更好的發(fā)展前景。

一、佤族音樂固守著原生態(tài)特色

佤族主要生活在云南境內，此外在老撾、泰國、緬甸等東南亞國家也有部分支系。云南省有滄源佤族自治縣、西盟佤族自治縣，聚居了絕大多數(shù)的佤族人，還有少許散居在瀾滄、永德、孟連等縣。從地理位置看，佤族人的聚居區(qū)介于薩爾溫江與瀾滄江之間，處于怒山南麓，這里的地帶較為開闊，適合大規(guī)模居住。佤族地區(qū)三面環(huán)山，一面臨河，交通狀況較為滯后，一般過著自足自給的生活，很少與外界聯(lián)系。佤族的生活環(huán)境為原生態(tài)音樂保護提供了一定的地理保障，由于生活圈子較為封閉，外來音樂文化很少能夠進來，佤族人維持著古老的生活方式，唱著本民族的歌曲，原生態(tài)音樂特色一代代傳承下來。此外，佤族人的社交關系基本上只限于本民族內，不太與外族人打交道，有些人甚至一輩子生活在大山中，從來不羨慕和向往外面的世界[1]。在這種情況下，佤族音樂保持著原生態(tài)特色，推動了本民族音樂文化傳承。

在佤族居住區(qū)，一般都使用民族語言，佤語是佤族人日常交流中最普遍的語言，只有在學?；蛘吖俜浇涣髦胁艜褂玫綕h語。至今有不少老一輩的佤族人連漢語都不會說，但是佤語作為該民族文化的根基，充分展現(xiàn)出鮮活的生命，成為佤族原生態(tài)音樂的創(chuàng)作、傳播、傳承最基本的載體。海德格爾認為：“語言就是語言，有著獨立地位。[2]”佤語是一種獨立存在的語言，該民族的音樂是依托佤語而發(fā)展的，所以具備原生態(tài)機制。佤族歌曲通過民族語言表達出日常生活中的情感，有著良好的內部交流環(huán)境，音樂創(chuàng)作和傳承擁有了比較穩(wěn)定的原生態(tài)氛圍，這是保持佤族原生態(tài)特色的基本條件，同時也是佤族音樂世代相傳的內在推動力。

二、佤族音樂完善的傳承機制

（一）“串姑娘”和婚嫁歌的傳承

佤族音樂跟佤族人的生活關系密切，即便在現(xiàn)代社會，佤族音樂依然在生產(chǎn)、節(jié)慶、婚戀、祭祀等場所大量使用。佤族的地理位置決定了他們的音樂文化相對獨立，基本上不會受到外來文化的影響，許多民族歌曲被一直傳唱著，滲透到生活的方方面面?；閼僮鳛樨糇迦松⒎毖艿姆绞?，在日常生活中極為看重。佤族人崇尚自由戀愛，年滿十六歲就允許公開談戀愛，經(jīng)常舉行由眾多青年男女參加的對歌會，也叫作“串姑娘”。年輕姑娘先集中在一個房間，男青年則要在門外唱開門歌，經(jīng)姑娘同意之后才能開門入房，當人數(shù)湊滿時，大家就會圍著房子中間的火塘唱起情歌?！按媚铩敝饕菫榱双@得異性的賞識，而音樂則是最好的聯(lián)系紐帶，所以少男少女們都會努力展現(xiàn)出唱歌天賦。佤族人除了唱歌之外，還崇尚跳舞，能夠邊唱邊跳的青年男女會被認為聰明的、有本事的人，更加容易得到屬于自己的愛情[3]。如果遇見了愛慕的對象，即便對情歌不熟悉的佤族青年，也會快速學習傳統(tǒng)情歌。佤族情歌是“串姑娘”獨有的曲目，只能在活動中演奏，采用的是代代相傳的曲調?！按媚铩被顒訋椭姸嗟呢糇迩嗄戢@得愛情，同時也很好地傳承了佤族情歌。

當一對佤族青年通過“串姑娘”建立起戀愛關系之后，經(jīng)過雙方家長同意就可以訂婚、結婚。佤族人的結婚儀式非常隆重，會使用到各種各樣的民間樂器，包括竹笛、铓鑼、象腳鼓、葫蘆笙等樂器[4]。在婚禮進行時，主客雙方要相互對唱《迎賓歌》、《送客曲》，以表達尊敬之意。當新娘被接到新郎家中，雙方親朋好友用《祝福歌》和歡快的舞步進行慶祝。可以說，音樂是佤族人結婚時所能收到的最好禮物，每一個婚禮都會有滿滿的歌舞表演，這種傳統(tǒng)自古流傳，一直延續(xù)至今。佤族人有約定成俗的規(guī)定：婚禮上表演的所有曲目必需是本民族歌曲，排斥一切外來歌曲。這種風俗在一定程度上傳承和保護了佤族音樂。

（二）喪葬音樂和節(jié)慶歌的傳承

在佤族的喪葬習俗中，音樂必不可少。佤族實行土葬法，通過各種歌舞表達對死者的敬意。根據(jù)佤族習俗，在死者入館之后，所有的親朋好友都要前往死者的家中祭奠，與死者作最后的告別，并跳起各種舞蹈，例如棺材舞、竹竿舞等。還有專人吹奏樂器、伴歌，頌揚死者的高風亮節(jié)，表達最深沉的哀悼。佤族喪葬會上所吹奏的所有哀樂，都有非常嚴格的規(guī)定，必須要吹奏佤族世代相傳的哀樂，否則就是對死者的不敬[5]。村寨里的魔巴（巫師）也會到來，通過念經(jīng)的方式為死者超度，讓死者能夠順利升上天堂。喪葬會是佤族所有活動中最嚴肅、最神圣的一個習俗，從古到今，佤族人都遵循著喪葬傳統(tǒng)，所以喪葬音樂得到完整的傳承。

佤族有許許多多的傳統(tǒng)節(jié)日，例如新米節(jié)、青苗節(jié)、新水節(jié)、插種節(jié)等，都會演奏各種各樣的民族傳統(tǒng)音樂。佤族的節(jié)日主要是為了與神靈溝通，祈求神靈的賜福，能夠風調雨順，獲得更好的收成。音樂則是一座“橋梁”，橫跨在族人和神靈之間，希望能夠讓神靈高興，使接回的水永不干涸，取回的火永不熄滅，種下的莊稼可以茁壯成長。魔巴會參與每一個節(jié)日，通過嚴肅的念經(jīng)為人、神的交流創(chuàng)造條件，而在大多數(shù)時刻，人們都會自由地表演歌舞，演奏各種節(jié)慶曲目，例如《梭腳》 《加林賽》等較為歡快的娛樂歌曲[6]。在佤族人的眼中，歌舞不僅是用來“娛神”的，還能給自己和族人帶來歡樂，具備雙重功能，只要傳統(tǒng)節(jié)日不消失，佤族的節(jié)慶歌就會一直延續(xù)下去。

（三）宗教音樂的傳承

佤族人自古就崇拜大自然，他們相信萬物是有靈魂的，包括大山、樹木、河流、野獸、飛鳥等，都是上天早就安排好的精靈，隱含著福或者禍。佤族人最崇拜的是人類的主宰——木依吉，相傳佤族祖先就是木依吉的五個兒子之一。此外佤族人還相信森林里有樹鬼、河流里有水鬼，狩獵或打漁之前都要對這些鬼神進行祭拜。佤族人的“神”、“鬼”、“祖先”是混在一起的，屬于同一個概念。木依吉掌管著所有的鬼神，造就了世間萬物，所以佤族人每年都要對木依吉進行祭祀，用歌舞取悅這個至高無上的神，宗教音樂由此誕生。佤族最有名的“敲木鼓”，就是為了讓木依吉聽到鼓聲之后從天堂下來，接受族人的供奉。佤族的每一個村寨都建有木鼓房，至少要存放一公一母兩個木鼓，這是佤族人必備的祭祀用具，有著神圣的地位，除了宗教祭祀或者重大節(jié)慶活動之外，任何人都不得擅自接觸木鼓[7]。

佤族人建立起村寨之后，首要大事就是要“拉木鼓”，也就是尋找適合做木鼓的大樹干，組織全村人去拉回來。在佤族的所有宗教活動中，“拉木鼓”是最重要的一項活動，凝聚了族人向往幸福平安的信念，因為木鼓是用來召喚木依吉的，必須要用當?shù)刈詈玫哪静闹瞥?，才能顯示出對人類主宰的尊重。在“拉木鼓”活動中，“選”、“砍”、“拉”、“做”四個環(huán)節(jié)的規(guī)定極為嚴格，全部都要遵循祖先留下來的傳統(tǒng)[8]。例如在選材料的時候，村里有名望的人都要前去勘察、商量，而在砍樹之前，還要請魔巴到場舉行祭祀儀式。“拉木鼓”的當天，全村人無論男女老少都盛裝出行，迎接“木鼓”的到來，村民們跟著頭人指揮，一步步將大樹干拉向村寨，并且整齊地唱著《拉木鼓歌》，展現(xiàn)出同心協(xié)力、團結一致的精神面貌。當能工巧匠制作好木鼓時，村里還要舉行歡慶大會，所有村民集聚在木鼓房外，進行各種各樣的歌舞表演，將心底的喜悅之情表達出來。

三、佤族人對本民族音樂的文化認同

在全球化的沖擊下，我國的一些少數(shù)民族開始懷疑傳統(tǒng)音樂的前途，甚至放棄了民族音樂文化，主要原因就是缺少對本民族音樂的文化認同。但是佤族人的這種文化認同感卻很強烈，不但原住民對民族音樂感到自豪，從佤族走出去的文化人群體也擔負起推廣的責任，還有當?shù)卣畬ω糇逡魳返奈幕J同，共同促進了佤族音樂傳承。

（一）佤族原住民對本民族音樂的文化認同

隨著我國改革開放和市場經(jīng)濟的深入發(fā)展，佤族地區(qū)的經(jīng)濟水平有了明顯提高，廣播、電視、互聯(lián)網(wǎng)入村工程陸續(xù)實施，在信息傳播下，部分流行音樂開始傳入。但是佤族原住民一直生活在村寨里，在他們的心目中，佤族音樂是最好聽的、最有用的音樂，值得族人信賴。原住民對本民族音樂充滿了信任感，從心底認同民族音樂文化。佤族人在生活的各個方面堅持用本民族音樂，無論婚戀、喪葬、節(jié)慶還是祭祀，都嚴格遵守祖訓，始終將本民族音樂放在首位，由此形成了強烈的認同感。佤族人認為本民族音樂才是與神靈溝通的“橋梁”，在表達族人喜怒哀樂的過程中起到了重要的載體作用，而且成為日常生活中的交流工具。例如佤族人聚在一起時，基本上都是說佤語、唱佤歌，拉家常會采用歌唱的方式，喝酒會唱《敬酒歌》。原住民祖祖輩輩在佤寨生活，認同和維護民族音樂文化已成為一種自覺的行為，就跟流淌的血液一樣化作生命中的一部分。他們對外來音樂文化接觸得不多，有些人甚至會抵觸外來文化，只想生活在屬于自己的民族音樂文化中。很多原住民的想法都很簡單，認為族人的快樂來自于本民族音樂，這是其他音樂文化所不能給予的。佤族原住民的這種文化認同行為，充分表達出民族的自豪感和歸屬感，并積極推動了佤族音樂的傳承，形成人人都會唱民族歌曲、人人都只唱民族歌曲的保護氛圍。

（二）佤族文化人群體對本民族音樂的文化認同

在學校教育的普及下，佤族文化人群體日益龐大，其成員主要由佤族村寨走出來的大學生組成，他們通過不懈的努力，成為有知識、有文化、有理想的人才。現(xiàn)代高等教育是群體性的教育，傳授的內容以主流文化為主，隨著時間的推移，有些少數(shù)民族大學生會漸漸認同主流文化，而將本民族文化放棄[9]。但來自于佤族的大學生卻截然相反，他們在接受主流文化教育的同時，依然會牢牢守護著本民族文化，特別是佤族音樂這一核心載體，更是他們與家人、同鄉(xiāng)交流的工具，自始至終都不會放棄。《佤族傳統(tǒng)音樂研究》，從“佤族傳統(tǒng)民歌、佤族傳統(tǒng)器樂、佤族傳統(tǒng)音樂的審美特征、運用佤族傳統(tǒng)音樂元素進行創(chuàng)作的典型個案、現(xiàn)代化進程中的佤族傳統(tǒng)音樂、佤族傳統(tǒng)音樂文化的保護與傳承”六個部分闡述了佤族音樂的源起、發(fā)展、保護、傳承，成為佤族音樂傳播的重要參考資料。許多佤族文化人雖然經(jīng)歷過主流文化教育，受到主流文化的一定影響，但強烈的民族文化認同感使得他們能夠深入反思，發(fā)現(xiàn)和挖掘出佤族音樂文化的不菲價值，通過不同方式推廣佤族音樂，為該民族音樂文化傳承創(chuàng)造了良好的外部環(huán)境。佤族文化人群體對本民族音樂的高度認同，不但展現(xiàn)出佤族音樂的文化價值和推廣價值，還起到很好的榜樣作用，使更多的佤族人認識到本民族音樂的重要性，這對于佤族音樂傳承是一個積極的因素。

（三）當?shù)卣畬ω糇逡魳返奈幕J同

在佤族地區(qū)，當?shù)卣坏P注佤族的經(jīng)濟發(fā)展，而且對佤族音樂也展現(xiàn)出文化認同的態(tài)度，全力支持佤族音樂的保護和傳承。滄源佤族自治縣作為我國最大的佤族聚居地，近幾年來一直在大力發(fā)展少數(shù)民族旅游產(chǎn)業(yè)，以盤活當?shù)氐慕?jīng)濟。滄源自治縣政府在經(jīng)濟條件落后的情況下，依然關注佤族音樂文化的傳承和發(fā)展，通過各類媒介載體傳播與弘揚民族傳統(tǒng)音樂，每年撥?？罹S持地方藝術團的生存。滄源佤族自治縣總人口18萬，其中85.1%是佤族人。該縣有多個地方藝術團活躍在民間，在政府的支持下為佤族音樂傳承作出了重要貢獻，例如“門佤民歌藝術團”、“佤山風民間藝術團”、“門佤老年藝術團”、“黑旋風藝術團”等。其中“佤山風民間藝術團”由政府全額撥款，每年要下鄉(xiāng)演出兩次以上，有效喚醒了佤族群眾的民間音樂保護意識。其他藝術團也得到政府一定的財政支持，處在持續(xù)上升階段。滄源佤族自治縣不但由政府出面保留了較多的專業(yè)藝術團，還鼎力支持佤族傳統(tǒng)節(jié)日活動，在財力、物力、人力上給予幫助，組織了多次音樂慶祝活動，并納入到少數(shù)民族旅游產(chǎn)業(yè)中來，為佤族人民創(chuàng)造收益、改善生活。滄源自治縣為了進一步宣傳佤族音樂文化，組織舉辦了“勐董鎮(zhèn)音樂狂歡節(jié)”、“滄源木鼓接力節(jié)”等，在表演佤族傳統(tǒng)音樂、展現(xiàn)佤族傳統(tǒng)節(jié)日的同時，還吸引了大批游客前來觀賞，打響了佤族音樂品牌，提高了佤族群眾的收入[10]。當?shù)卣畬ω糇逡魳返奈幕J同，從大環(huán)境上營造了佤族音樂傳承的良好氛圍，使佤族音樂傳承機制日趨完善。

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