陳 鵬

(渤海大學(xué) 政治與歷史學(xué)院，遼寧 錦州 121013)

鎮(zhèn)山祭祀源于山岳崇拜，在古代，受生產(chǎn)力、自然科學(xué)水平低等條件的影響，先民們賦予山岳以神性，認(rèn)為“山無(wú)大小，皆有神靈。山大則神大，山小即神小也?！盵1]128隨著社會(huì)的發(fā)展，原有的自然山神的神性逐漸與政治相結(jié)合，成為大一統(tǒng)的象征。在此觀念的影響下，封建帝王開(kāi)始構(gòu)建山岳祭祀體系，經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程，最終五岳五鎮(zhèn)脫穎而出，成為華夏最為顯赫的名山，享有國(guó)家祭祀的地位，成為帝王統(tǒng)治天下的工具。醫(yī)巫閭山即是中國(guó)古代五大鎮(zhèn)山之北鎮(zhèn)，為中原王朝的東北邊疆鎮(zhèn)山，其特殊的地理位置，贏得數(shù)代王朝的青睞。自隋詔封醫(yī)巫閭山為“北鎮(zhèn)”并建廟設(shè)主始，此后歷代對(duì)其的祭祀從未間斷，給其加封各種桂冠，唐封廣寧公，宋金加封王號(hào)，元封貞德廣寧王，明封北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山之神。封建帝王通過(guò)祭祀鎮(zhèn)山，表達(dá)君權(quán)神授和疆域統(tǒng)一，強(qiáng)化自身統(tǒng)治。

清朝入關(guān)后，醫(yī)巫閭山作為肇興之地的鎮(zhèn)山，格外受到推崇：“醫(yī)巫閭山雄峙遼河之右，與長(zhǎng)白山夾護(hù)王氣，以壯鴻圖者也”[2]卷九：山川志，在鎮(zhèn)山祭祀中享有特殊禮遇。醫(yī)巫閭山等鎮(zhèn)山與岳、海、瀆一道屬于地祗的祭祀范疇，處于國(guó)家祭祀中祀地位，有清一代未有改變。清承明制，稱北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山之神，光緒時(shí)稱靈應(yīng)神。本文主要對(duì)清朝推崇醫(yī)巫閭山的情況，與祭祀的不同形式及其政治文化內(nèi)涵作簡(jiǎn)要探討和分析，以期增補(bǔ)山岳文化的研究。

一、清帝對(duì)醫(yī)巫閭山的推崇

鎮(zhèn)山祭祀自隋詔定四大鎮(zhèn)山以來(lái)便是中原王朝的官方祭祀的重要組成部分，清朝自然繼承了這一傳統(tǒng)。醫(yī)巫閭山因其特殊的地理位置，深受清帝推崇，地位一度堪比五岳。

順治定鼎燕京后，即開(kāi)始構(gòu)建岳鎮(zhèn)海瀆祭祀體系，以彰顯其入主中原的合法性，定“岳鎮(zhèn)海瀆所在地方，有司歲以春秋仲月諏日致祭”[3]卷四百四十二：禮部·中祀。其中祭醫(yī)巫閭山于遼東廣寧衛(wèi)(后改縣)，醫(yī)巫閭山等鎮(zhèn)山正式被納入清代祀典。其后，順治又開(kāi)清代遣官致祭岳鎮(zhèn)海瀆之先河，以四品以上堂官一人往祭醫(yī)巫閭山、北海[3]卷四百四十一：禮部·中祀。

順治時(shí)期正處清朝入主中原初期，國(guó)內(nèi)政局未穩(wěn)，且尚未統(tǒng)一，很多制度尚屬開(kāi)創(chuàng)，此時(shí)醫(yī)巫閭山也未在鎮(zhèn)山中顯露出特殊之處。而到了康雍乾時(shí)期，則是國(guó)家大一統(tǒng)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展的鼎盛期，醫(yī)巫閭山也隨之迎來(lái)了其最受推崇期。

康熙即位，特遣官員祭告北鎮(zhèn)?！都牢摹吩唬骸半拚Q膺天命，祇荷神休，特遣專官，用申殷薦，惟神鑒焉”[4]865。此篇祭文表達(dá)了對(duì)山神的敬畏，更是向世人昭告其皇權(quán)是由上天賦予的。此后，又至少12次遣官祭祀醫(yī)巫閭山?？滴鯐r(shí)期，醫(yī)巫閭山的地位逐漸提升?？滴跏辏贩忾L(zhǎng)白山之神，照祭岳鎮(zhèn)之禮，由祭祀醫(yī)巫閭山的官員兼祭長(zhǎng)白山?？滴醵荒?，東巡盛京過(guò)醫(yī)巫閭山留下“萬(wàn)古鎮(zhèn)幽州，秩祀同岱宗”[5]289的詩(shī)句，表明醫(yī)巫閭山與泰山享有同樣的祭祀地位?？滴踉谟雷Ｎ闹袕?qiáng)調(diào)北鎮(zhèn)為“發(fā)祥兆跡，王氣攸鐘”，或“靈瑞所鐘，實(shí)護(hù)王氣”[6]113,125，可見(jiàn)地位之重。此外，康熙認(rèn)為“廟貌未隆無(wú)以昭顯”[7]卷二百三十二：康熙四十七年閏三月戊寅對(duì)北鎮(zhèn)的褒崇，遂特敕官員維修北鎮(zhèn)廟。告成后，再次強(qiáng)調(diào)有司要?dú)q以春秋致祭。

雍正對(duì)醫(yī)巫閭山的推崇熱度絲毫不減，其在康熙五十九年替父躬詣祖陵期間“道經(jīng)山麓，謁北鎮(zhèn)廟，潔蠲致祭”[8]卷七十七：雍正七年春正月庚申，親自祭拜了北鎮(zhèn)廟，兩年后，便登上了皇位。登極之初，即遣官祭告醫(yī)巫閭山。此后，又至少3次遣官祭祀醫(yī)巫閭山。為感謝山神的庇佑，于雍正元年下詔重修北鎮(zhèn)廟，擴(kuò)大了北鎮(zhèn)廟的規(guī)模。重修御香殿五楹、大殿七楹、更衣殿三楹、內(nèi)香殿三楹、寢宮五楹、碑亭四座、馬神殿五楹、大門(mén)五楹、石牌坊一座、左右朝房各五楹、左右鐘樓二座、左右配殿各十三楹、神廚三楹、神庫(kù)三楹[9]174?？滴趿曛劣赫吣?，“盛京年谷，悉登豐稔”[8]卷七十七：雍正七年春正月庚申。雍正認(rèn)為是其親祭醫(yī)巫閭山而得到了山神的護(hù)佑，既表達(dá)了對(duì)醫(yī)巫閭山的崇敬，又彰顯了其皇權(quán)神圣。

乾隆完全承襲了康雍對(duì)醫(yī)巫閭山的尊崇，并發(fā)揮到極致。即位之初，按例遣官祭告。此后，又至少16次遣官祭祀醫(yī)巫閭山。乾隆已不滿足于遣官祭祀，于十九年?yáng)|巡回鑾途中親詣北鎮(zhèn)廟行禮，開(kāi)清帝親祭北鎮(zhèn)廟之嚆矢。清代禮制規(guī)定，巡行途中，如遇名山大川，“凡方岳，特行親祭盛典。凡鎮(zhèn)，均遣官致祭”[10]卷12?？梢?jiàn)，只有岳山才能享有皇帝親祭之禮，鎮(zhèn)山只有代祭之禮。乾隆親祭北鎮(zhèn)廟，用實(shí)際行動(dòng)表明醫(yī)巫閭山的地位與岳山相當(dāng)。此后，又2次親祭北鎮(zhèn)廟。其多次游覽醫(yī)巫閭山，留下諸多御制詩(shī)篇。如在《過(guò)廣寧望醫(yī)巫閭山恭依皇祖元韻》詩(shī)中寫(xiě)到：“萬(wàn)古為幽鎮(zhèn)，千秋溯舜封。崇功標(biāo)地紀(jì)，秩祀偶天宗”[11]323，表達(dá)了對(duì)山神的敬畏之情。其多次下詔對(duì)北鎮(zhèn)廟進(jìn)行維修，于十五年對(duì)正殿、后殿、神庫(kù)、神廚、鐘鼓樓、石碑坊等處以及殿宇墻垣采畫(huà)涂飾進(jìn)行了維修；三十年又重修寢宮、會(huì)仙亭、覽秀亭；四十七年再次重修殿宇等處[3]卷八百六十六：工部·壇廟修理?？梢哉f(shuō)，乾隆對(duì)醫(yī)巫閭山的推崇達(dá)到了清代頂峰。

嘉道時(shí)期，清王朝由盛轉(zhuǎn)衰。國(guó)力的變化對(duì)遣官制度產(chǎn)生影響，按例遣官致祭岳鎮(zhèn)海瀆皆由皇帝委任中央官員前往，嘉慶元年則改為“派各省副都統(tǒng)總兵就近致祭”，由“錦州副都統(tǒng)祭北鎮(zhèn)”[3]卷四百四十一：禮部·中祀。道光即位，沿用嘉慶遣官制度，規(guī)定“嗣后恭遇慶典，均沿此例”[3]卷四百四十一：禮部·中祀，使制度定型。以地方武官祭告有強(qiáng)化山川之神保衛(wèi)國(guó)家社稷的政治含義，也從側(cè)面反映了清王朝的衰落。但在乾隆的影響下，嘉慶、道光東巡盛京時(shí)，皆親祭了北鎮(zhèn)廟，仍表達(dá)對(duì)山神的崇敬，成為醫(yī)巫閭山推崇的余熱。

道光以后，清朝統(tǒng)治危機(jī)日益加深，東巡盛典難以繼續(xù)舉行，亦再無(wú)親祭北鎮(zhèn)廟之例。至光緒中期，昔日備受推崇的北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山神，其山神廟“歲久傾圮”[12]卷二百六十一：光緒十四年十一月丙子，完全受到了冷落。日后廟宇雖有重新修葺，規(guī)模如舊，但此時(shí)清王朝已日薄西山，不久即滅。隨著清王朝的滅亡，國(guó)家祭祀醫(yī)巫閭山的歷史也宣告結(jié)束。

二、祭祀的主要形式

醫(yī)巫閭山祭祀主要分為陪祭、春秋二祭之常規(guī)祭祀，與慶典遣官致祭、皇帝時(shí)巡之祭等非常規(guī)祭祀。

陪祭，每年的京城郊祭要以醫(yī)巫閭山等鎮(zhèn)山作為地祇的配神，配享方澤壇。

春秋二祭，每年于春仲(二月)、秋仲(八月)擇日祭祀，由守土正官一人，詣北鎮(zhèn)廟致祭。

慶典遣官致祭，朝廷遇有慶典等重大事件，派專官到北鎮(zhèn)廟致祭，同時(shí)亦遣官致祭其它岳鎮(zhèn)海瀆。有以下多種情況而致祭。

皇帝登極、親政。自康熙到光緒，每位皇帝即位，以及順治、康熙、同治、光緒四帝親政，均遣官致祭醫(yī)巫閭山。此外，康熙御極六十年大慶、乾隆御極五十年大慶，亦遣官致祭醫(yī)巫閭山。

皇帝、皇太后萬(wàn)壽節(jié)。主要在幾旬萬(wàn)壽大慶之時(shí)遣官致祭醫(yī)巫閭山。

上皇太后徽號(hào)。往往與萬(wàn)壽大慶同時(shí)舉行，遣官致祭醫(yī)巫閭山。

冊(cè)立太子、皇后?？滴跏哪辍⑹四陜?cè)立太子，以及雍正元年、乾隆二年、乾隆十五年冊(cè)立皇后，均遣官致祭醫(yī)巫閭山。

去世之皇帝升配南郊禮成，皇帝、皇太后升祔太廟、上謚號(hào)，遣官致祭醫(yī)巫閭山。

重大戰(zhàn)事告捷。如康熙二十一年平定云南；康熙三十六年平定葛爾丹；乾隆十四年平定金川；乾隆二十年平定準(zhǔn)噶爾；乾隆二十四年蕩平回部；乾隆四十一年平定金川；同治三年克復(fù)南京等，皆遣官致祭醫(yī)巫閭山。

重修北鎮(zhèn)廟告成。如雍正七年重修北鎮(zhèn)廟告成，遣官致祭。

此外，康熙三十四年畿輔災(zāi)傷，山西地震，亦遣官致祭。

遣官致祭禮節(jié)。作為祭祀必備的祭文和香帛皆“自京赍送”，祭品則由地方官豫備，用“牛一、羊一、豕一、豋一、铏二、簠簋各二、籩豆各十”[3]卷四百四十一：禮部·中祀。祭文、香帛乃是統(tǒng)治者將其意志轉(zhuǎn)達(dá)給神靈的媒介，其均出自京城，而不由地方豫備，體現(xiàn)了皇權(quán)對(duì)國(guó)家祭祀權(quán)的控制?；实鄣菢O、親政是國(guó)家頭等大事，皇帝為彰顯其君權(quán)神授，需親閱祭文、香帛，然后再授有司赍往所祭地。其他慶典之事不需親閱，由禮部堂官敬閱，再授有司赍往所祭地。

皇帝時(shí)巡之祭，清帝東巡盛京途經(jīng)廣寧，或遣官或親詣北鎮(zhèn)廟祭祀?？滴醵荒?yáng)|巡盛京，遣佟國(guó)維、明珠往北鎮(zhèn)廟行禮。乾隆八年?yáng)|巡盛京，遣官致祭北鎮(zhèn)廟。此后，乾隆十九年回鑾、四十三年啟鑾、四十八年回鑾，嘉慶十年啟鑾、二十三年往返，道光九年啟鑾，均親祭北鎮(zhèn)廟。

此外，康熙、乾隆東巡山東親祭泰山，亦遣官致祭醫(yī)巫閭山等岳鎮(zhèn)海瀆。

皇帝親祭北鎮(zhèn)廟禮節(jié)?；实塾H祭北鎮(zhèn)廟，規(guī)定“一應(yīng)典禮，均如祭岳廟之儀，惟不用樂(lè)”[3]卷四百四十一：禮部·中祀。祭祀當(dāng)日，皇帝御龍袍袞服，行二跪六拜禮，祝文內(nèi)不填寫(xiě)御名、不閱視祝版。隨駕之王公、二品大臣以上及二品以上地方官員俱齋戒一日，穿蟒袍補(bǔ)服陪祀，其不齋戒之官員于行宮兩傍跪迎、跪送?；实鄢溯涍M(jìn)北鎮(zhèn)廟中門(mén)，然后換亮轎由東邊門(mén)升階至御香殿東山墻南降輿，步入御香殿進(jìn)大殿行禮[13]2557。其行禮程序主要是：迎神─初獻(xiàn)─亞獻(xiàn)─終獻(xiàn)─撤饌─送神─瘞祝帛─禮成還行宮[14]5733。值得注意的是，皇帝親祭北鎮(zhèn)廟，儀注規(guī)定要齋戒一日。嘉慶二十三年諭“因思齋戒之禮，向不舉于行在”[3]卷四百四十一：禮部·中祀，遂取消了齋戒之禮。

三、醫(yī)巫閭山祭祀的政治文化內(nèi)涵

有清一代，清帝對(duì)醫(yī)巫閭山的推崇遠(yuǎn)高于其他鎮(zhèn)山，地位一度堪比五岳，尤其是皇帝親祭北鎮(zhèn)廟，為五大鎮(zhèn)山廟所僅有。究其原因，醫(yī)巫閭山是率先“歸順”于清王朝的鎮(zhèn)山，攻克其所在的廣寧對(duì)清王朝定鼎中原具有重要意義。其位于清帝東巡盛京的必經(jīng)之路，擁有皇帝親臨的交通之便。但除此兩點(diǎn)之外，似乎還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，清帝推崇醫(yī)巫閭山更重要的原因是因其有著獨(dú)特的政治文化內(nèi)涵。

醫(yī)巫閭山是歷代中原王朝的東北邊疆鎮(zhèn)山，故其“神職”即是替帝王鎮(zhèn)守東北邊疆。歷史證明，至少在隋代以后，東北邊疆的安定與否關(guān)系中原王朝之興衰、滅亡。因此，醫(yī)巫閭山的守土之責(zé)重于其他鎮(zhèn)山。隋煬帝為恢復(fù)遼東故土，舉全國(guó)之力三征高句麗，卻以失敗告終，間接導(dǎo)致隋朝滅亡。唐亡后，契丹族建立遼朝，以燕云之地為跳板與北宋經(jīng)年?duì)帒?zhàn)，雄踞北方，威脅北宋統(tǒng)治。遼末，女真族建立金朝，以摧枯拉朽之勢(shì)滅遼，并南下攻滅北宋，與南宋均分天下。金末，蒙古族建立了蒙古政權(quán)，攻滅金、南宋等政權(quán)，建立了疆域空前遼闊的元朝。遼、金、元三朝皆起源于東北，然后走向中原，或建半壁江山或一統(tǒng)天下。明朝建立，深知東北邊防之重，陸續(xù)修建遼東邊墻、設(shè)衛(wèi)所，強(qiáng)化遼東邊防。怎奈明末朝綱敗壞，統(tǒng)治腐朽，最終滿清自身亦如契丹如女真如蒙古人之故事，由東北走向中原，取代明朝，一統(tǒng)天下。因此，清帝給予醫(yī)巫閭山崇高的地位，希望通過(guò)親祭之禮，以示對(duì)北鎮(zhèn)山神的虔誠(chéng)，從而強(qiáng)化其守土之責(zé)，永保東北太平，使得江山永固。

醫(yī)巫閭山地處遼西走廊，千百年來(lái)即是東北肅慎、東胡、濊貊三大族系民族與中原漢族的遷徙、交流之地，其不僅是中原王朝的邊疆鎮(zhèn)山，而且也是東北各族人民心中的圣山。因此，清帝對(duì)醫(yī)巫閭山的高度推崇，能夠整合各民族的文化、心理和信仰崇拜，更容易達(dá)到各民族融合、認(rèn)同之效果，從而實(shí)現(xiàn)國(guó)家長(zhǎng)治久安。康熙帝在其《泰山山脈自長(zhǎng)白山來(lái)》一文中不但論證泰山龍脈發(fā)源于長(zhǎng)白山，而且視醫(yī)巫閭山為長(zhǎng)白山的支系[6]577。將中原王朝的岳山、鎮(zhèn)山與長(zhǎng)白山聯(lián)系在一起，意為東北與中原實(shí)為一體，滿族與漢族本是“一家”，而醫(yī)巫閭山在其中即起著關(guān)鍵的銜接作用。可見(jiàn)，極力推崇并祭祀醫(yī)巫閭山具有重要的政治意義。

清代與前代的鎮(zhèn)山祭祀活動(dòng)并無(wú)兩樣，根本目的在于強(qiáng)化自身統(tǒng)治。但清帝親祭和登臨醫(yī)巫閭山，提高了醫(yī)巫閭山的知名度，吸引著無(wú)數(shù)文人騷客前來(lái)欣賞醫(yī)巫閭山的神奇和壯美，留下了大量膾炙人口的詩(shī)篇，一定程度上也促進(jìn)了醫(yī)巫閭地區(qū)的文化發(fā)展。乾隆詩(shī)中所賦之翠云屏、道隱谷、圣水盆、曠觀亭等名勝，更是成為了現(xiàn)今醫(yī)巫閭山旅游景點(diǎn)中的熱點(diǎn)。

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