秦哲
文化是一個民族、一個國家的歷史積淀,具有最深層最廣泛的群眾思想基礎;理論是一個政黨、一定階級的價值理想,具有更現(xiàn)實更同步的斗爭實踐指導性。中國是“東方人類歷史的開端”,中國文化是全體中華兒女的共同價值追求和精神家園。馬克思主義是人類文明最優(yōu)秀成果,是世界共產(chǎn)主義者進行偉大斗爭的科學的世界觀和方法論。先進理論反映著文化的普遍性,彰顯真理意義;優(yōu)秀文化體現(xiàn)著理論的特殊性,蘊含生命價值。文化是理論最高實現(xiàn)形式,理論是文化基本價值實踐。中國文化為馬克思主義中國化貢獻了人文底蘊、氣質,馬克思主義為中國文化創(chuàng)新發(fā)展賦予了時代內涵、意義。
一、馬克思主義推動中國文化實現(xiàn)覺醒
“文化的覺醒,從根本講是個人本位(英美)社會向社會本位(蘇聯(lián))社會思想、意識的覺醒?!保菏椤吨袊幕x》)在人類歷史長河中,重大歷史事件往往促使人們警醒與清醒。而這種警醒與清醒,正是產(chǎn)生文化自覺的前奏,用這種文化警醒與清醒,引領社會意識的覺醒。歷史證明,中國革命、建設、改革與發(fā)展的過程,也是馬克思主義基本原理與中國具體實踐相結合,推動中國以倫理本位社會為核心的文化覺醒的過程。
致力民族獨立、獲得人民解放,實現(xiàn)中國文化第一次偉大覺醒?!坝^乎人文,以化成天下?!笨梢哉f,文化是古老中國的全部記憶。正如英國學者羅素上世紀30年代在中國演講時所說:“中國實為一文化體而非國家。”文化使然,國家意識薄弱是近代國人之大寫真。1932年初,上海“一·二八”事變中,巴黎晨報記者行經(jīng)離上海不遠地方,看到人們大多若無其事,不禁感到惶惑,甚至莫名其妙。而1934年3月16日德國發(fā)布恢復征兵消息時,柏林一位60多歲女房東聞訊歡喜過度,倒地而亡。這一鮮明對照,不在其事件本身,而在于文化。中國的家族觀念在其全部文化傳統(tǒng)中占主導地位,且根深蒂固,亦是世界聞名。中國老話有“國之本在家”“積家而成國”之說,久而形成輕個人而重家族、先家族而后國家的價值理念。近代以來,特別是從新文化運動開始,無數(shù)志士仁人面對一盤散沙的舊中國,常常陷入“家”與“國”的文化反思。
十月革命一聲炮響,給中國送來了馬克思列寧主義。革命先驅者李大釗在《新紀元》中這樣說:“俄羅斯之革命,非獨俄羅斯人心變動之顯兆,實二十世紀全世界人類普遍心理變動之顯兆”,這一勝利“是世界革命的新紀元,是人類覺醒的新紀元”“是二十世紀革命的先聲”。以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人,從嘉興南湖紅船革命理想啟航到延安窯洞艱難探尋,再到天安門城樓上莊嚴宣示,28年的浴血奮戰(zhàn),讓這個內憂外患、社會危機空前深重的民族獲得了新生、實現(xiàn)了偉大覺醒。民族的覺醒本質上是文化的覺醒。中國文化形成根基在廣大人民群眾,覺醒根源卻在馬克思主義指導下的群眾斗爭實踐。在中國倫理本位社會文化大背景下,用馬克思主義喚醒“人民觀念”,賦予了“民族意識”“國家意識”“社會意識”新的時代內涵,才最終實現(xiàn)了中國從幾千年封建專制政治向人民民主的偉大歷史飛躍。
實行改革開放、大力發(fā)展經(jīng)濟,實現(xiàn)中國文化再次偉大覺醒。以農(nóng)耕文明起家的中華民族,慣以“王者以民人為天,而民人以食為天”思想治國理政,千百年來始終把解決百姓溫飽問題放在首位,逐步形成了封閉、保守,自給自足、自我循環(huán)的經(jīng)濟理念和文化觀念。上世紀50年代中后期我們在社會主義改造基本完成之后,由于受“左”的思想影響,曾一度超越發(fā)展階段,大搞以階級斗爭為綱、一大二公、平均主義大鍋飯,致使我國經(jīng)濟社會發(fā)展遭到巨大損失。
以鄧小平為代表的中國共產(chǎn)黨人,堅持真理、修正錯誤,解放思想、實事求是,從以階級斗爭為綱到以經(jīng)濟建設為中心,從封閉半封閉到全面對外開放,從計劃經(jīng)濟到社會主義市場經(jīng)濟,完成了中華民族有史以來最為廣泛而深刻的社會變革,確立了以公有制為主體、多種所有制經(jīng)濟共同發(fā)展的基本經(jīng)濟制度?!案母镩_放是中國的第二次革命”。馬克思認為,一定經(jīng)濟形態(tài)決定著社會的政治和文化形態(tài)。這場“革命”推動我國經(jīng)濟取得巨大進步的同時,社會主義的政治和文化也發(fā)生了根本性改變,整個社會面貌煥然一新。如果說,改革開放是我們黨的偉大覺醒,那么也應是中國文化的偉大覺醒。鄧小平曾經(jīng)說,中國的改革是從農(nóng)村開始的,這個發(fā)明權是農(nóng)民的。所以說,這次“覺醒”從本質看,是馬克思主義基本原理的實際運用,打破了中華民族千百年來政治與經(jīng)濟、政治與文化自上而下的單向權力推動,變成了新的歷史起點上經(jīng)濟與政治、經(jīng)濟與文化上下結合的雙向良性互動,才最終實現(xiàn)了中華民族命運根本扭轉、持續(xù)走向繁榮富強的偉大飛躍。
涵養(yǎng)黨內政治文化、凈化黨內政治生態(tài),是中國文化又一次偉大覺醒。一個民族的復興必將伴隨其文化的復興。中國共產(chǎn)黨要肩負起民族文化復興的重任與使命,必須首先建設好黨內政治文化,確保黨始終代表著中國先進文化的前進方向。在一個時期里,有些地方和部門,由于黨的領導弱化、黨的建設缺失、管黨治黨不嚴,由于封建腐朽文化影響和商品交換原則侵蝕,黨內政治生活隨意化、形式化、平淡化、庸俗化現(xiàn)象蔓延,個人主義、分散主義、自由主義、好人主義盛行,系統(tǒng)性、塌方式、家族式腐敗不時出現(xiàn)。黨內嚴重腐敗從表面上看是黨的作風建設薄弱問題,但根子都在文化。
人的思想觀念來源于文化,價值理念根植于文化。我國有過2000多年的封建社會歷史,一些舊文化、舊思想對每個中國人的影響都是潛移默化的、浸潤身心的。“一人得道雞犬升天”,封妻蔭子、光宗耀祖、任人唯親等封建思想殘余在一定程度上依然存在,侵蝕著黨內政治生態(tài)建設。馬克思說過,無產(chǎn)階級革命與其他革命不同之處就在于:它自己批評自己,并靠批評自己壯大起來。革命者必先自我革命。黨的十八大以來,以習近平同志為核心的黨中央以從嚴管黨治黨開局起步,以刀刃向內的政治勇氣朝黨內頑瘴痼疾開刀,反腐敗斗爭取得重大成果,形成壓倒性態(tài)勢。中國共產(chǎn)黨作為中國工人階級同時作為中國人民和中華民族的先鋒隊,就是要從加強黨內政治文化建設抓起,堅持不懈與中國文化的糟粕、封建思想的殘余做斗爭,徹底清除形式主義、官僚主義、享樂主義和奢靡之風流毒,匡正政治生態(tài)、引領社會風尚,真正建立起新時代意義上的文化自信,最終實現(xiàn)中國人民從站起來到富起來、強起來的偉大飛躍。endprint
二、中國文化為馬克思主義中國化提供豐厚沃土
馬克思主義來到中國不是孤立存在的,而是始終與中國文化特別是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相生相存。馬克思主義之所以能夠在中華大地上生根發(fā)芽、開花結果,既不是偶然,也不是巧合,而是生長在中國文化這一沃土上的中國人民歷史的選擇。革命的、道德的和大同的思想元素構成了中國文化的基本特征。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐厚底蘊、中國革命文化的熾熱激情與社會主義先進文化的實踐創(chuàng)造,構筑起當代中國馬克思主義的文化脊梁。
重視變革與革命的文化傳統(tǒng)經(jīng)過基于馬克思主義基本原理的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展,形成當代中國革命理論與傳統(tǒng)。中國傳統(tǒng)儒家文化既重視倫理與秩序,也重視變革與革命。儒家典籍《周易》謳歌商湯、周武王推翻暴政的革命行動?!皽涓锩?,順乎天而應乎人,革之大事矣哉?!薄案锩薄白兺ā薄案锕识π隆钡仍~匯均出自于此。孟子、荀子也對湯武革命進行了褒揚。齊宣王曾問孟子,商湯流放夏桀、周武王討伐商紂,算不算犯上作亂?孟子回答,夏桀、商紂已經(jīng)失去君王的基本德行,是毀仁害義的獨夫民賊,誅殺流放這些人,不屬于犯上弒君。荀子站在儒家的立場上,也認為把商湯、周武王的行為看成弒君犯上是錯誤的。他說君主的地位并不是永恒固定的,商湯、周武王奉行道義,為天下人謀福利、除禍害,因而天下人歸順他們。可見,中國傳統(tǒng)文化并非一般人眼里純然的愚忠愚孝文化,而是同時也蘊含著變革與革命的文化傳統(tǒng)。
近代以來,中國人民受到帝國主義和封建主義的雙重剝削和壓迫,中國命運何去何從,富有愛國主義精神和革命傳統(tǒng)的中國人民,開始了前赴后繼的救國救亡運動。辛亥革命盡管趕走了封建皇帝,但舊文化、舊思想始終難以驅離。新文化運動的興起,給中國革命帶來前所未有的新希望,特別是十月革命給中國送來馬列主義,中國共產(chǎn)黨開始登上歷史的舞臺,革命的面貌從此煥然一新。1940年毛澤東在陜甘寧邊區(qū)文化協(xié)會第一次代表大會上發(fā)表演講時,就指出了革命文化的內涵、作用與特點:“革命文化,對于人民大眾是革命的有力武器。革命文化,在革命前是革命的思想準備;在革命中是革命總戰(zhàn)線中的一條必要和重要的戰(zhàn)線?!敝袊幕械母锩?,與馬克思主義徹底的批判精神相融合,以認識世界、改造世界,認識社會、改造社會前所未有的巨大膽識和氣魄,產(chǎn)生并造就了革命的馬克思主義政黨和革命的人民。我們黨在馬克思主義革命理論指導下,不僅形成了獨具特色的中國革命理論,也錘煉出了更具人類文明進步意義的革命文化。從土地革命到社會主義革命,從實行改革開放到全面深化改革,從延安整風再到正風反腐,可以說,一部中國共產(chǎn)黨歷史,就是一部在勇于自我革命與善于領導革命中實現(xiàn)超越和發(fā)展的革命文化史。
中華優(yōu)秀道德傳統(tǒng)經(jīng)過基于馬克思主義基本原理的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展,形成了中國特色社會主義道德信念。道德文化是中國傳統(tǒng)文化重要組成部分,是我們立身做人的價值遵循。中國道德文化從本質上講是“自我”修養(yǎng)的文化,既脫俗于自然又融入自然,始終關注生命的意義;既來源于物質又高于物質,始終關照生命的價值。經(jīng)過千百年不斷演變,逐步形成了以“天人合一”“修齊治平”“厚德載物”“自強不息”“禮義廉恥”“仁者愛人”“孝悌忠信”“忠恕之道”為主要特征的中華傳統(tǒng)道德觀,這不僅給中國人處理人與自然、人與他人、人與自己關系,提供了基本價值遵循,也為馬克思主義道德觀的中國化奠定了深厚文化根基。馬克思早在《1844年經(jīng)濟學-哲學手稿》中,就基于“自由、人類共同體和自我實現(xiàn)”三個概念,形成了一種系統(tǒng)的道德觀。馬克思認為,這三種價值都是內在的、自由的和終極的善;個人只有生活在與他人、自然的和諧關系中,自我決定才是可能的和現(xiàn)實的。這些,都與中國道德文化高度吻合,它既是非政治的、沒有任何社會強制性的道德實踐,也是在與他人的合理關系中自我發(fā)展的積極的人生境界。
中華優(yōu)秀道德傳統(tǒng)不僅是中國人的文化家底,也為馬克思主義道德觀在中華大地生存發(fā)展創(chuàng)造了現(xiàn)實條件,為徹底摒棄資產(chǎn)階級虛假的、欺騙的、口是心非的,以及夸大其詞的道德教義,探索人類至善理論打下堅實文化基礎。習近平總書記在北京大學師生座談會上指出:“核心價值觀其實就是一種德,既是個人的德,也是一種大德,就是國家的德、社會的德。”2014年2月,習近平總書記又在中共中央政治局第13次集體學習時指出:“牢固的核心價值觀,都有其固有的根本。拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本,就等于割斷了自己的精神命脈?!闭腔隈R克思主義的道德理念、道德實踐和道德標準,我們立足社會主義的本質和實踐,創(chuàng)新運用中華道德傳統(tǒng)中向上向善的思想價值,逐步形成了在國家層面倡導“富強、民主、文明、和諧”,在社會層面倡導“自由、平等、公正、法治”,在個人層面倡導“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”,三個層面相統(tǒng)一的社會主義核心價值觀,為傳承和弘揚中華道德傳統(tǒng)賦予了新的時代內涵,也為馬克思主義“自決的自由”“自我價值實現(xiàn)”增添了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的人文底蘊。
經(jīng)典的大同思想經(jīng)過基于馬克思主義基本原理的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展,形成了中國人民團結奮斗的共同思想基礎。在中國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中,“大同”的思想文化源遠流長。中華文化中“大同思想”是以追求公天下理想為主要特征的。大同的文化理念早在先秦時期就已經(jīng)出現(xiàn),《禮記·禮運篇》中就有“大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦……是謂大同”??鬃铀O想的大同社會是人類美好的理想社會,實現(xiàn)大同則需要遵循天下為公的大道。一個沒有私念的公天下的社會,是賢能得其所用,人與人之間真誠而和睦的社會。從道家“小國寡民”社會構想,到墨家“兼相愛交相利”思想形成,再到洪秀全“有田同耕、有飯同食、有衣同穿”的理想天國等,正是在大同文化感召下,中國人表現(xiàn)出了“天下興亡,匹夫有責”“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”的濟世情懷。這種理想追求一直活躍在歷代先賢和志士的精神世界里,并被全體中國人民所選擇和接受。
20世紀初的中國是政治、經(jīng)濟、文化極其落后的半殖民地半封建國家,但人們對大同世界的理想始終不渝。孫中山先生把“天下為公”作為畢生的奮斗目標,中國早期的馬克思主義者也都是以大同思想來理解共產(chǎn)主義。他們認為馬克思主義與大同思想是異質同構,高度契合中國人的文化心理。1878年,最早介紹社會主義的《西國近事匯編》認為,“共產(chǎn)主義”就是“無產(chǎn)主義”“貧富均財”。經(jīng)典作家雖然沒有對未來的共產(chǎn)主義進行詳盡描繪,但還是確定了其中的一些基本原則。如,生產(chǎn)資料全民公有,實行“各盡所能,按需分配”的原則,消滅城市與鄉(xiāng)村、工業(yè)與農(nóng)業(yè)、腦力與體力勞動“三大差別”對立,階級和國家消亡等,與馬克思所設想的共產(chǎn)主義社會是一個公平、公正的大同世界相一致。應該說,大同思想是中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義的契合點,為馬克思主義在中國傳播和發(fā)展提供了適宜的文化土壤和文化緣由。這便是中國共產(chǎn)黨帶領中國人民最終選擇馬克思主義、向往共產(chǎn)主義社會、接受社會主義學說的深厚根基和根本動因。endprint
三、中國特色社會主義文化開啟人類文明發(fā)展進步新境界
人類社會發(fā)展進步始終離不開世界優(yōu)秀文明成果做支撐。中國特色社會主義文化是中國文化現(xiàn)階段最顯著的特征,是在馬克思主義指導下,經(jīng)過不斷自我改造、自我革命逐步形成的。其中蘊含的思想方法、價值理想、精神理念,既是世界優(yōu)秀文明成果,也是人類文明寶貴精神財富。中國特色社會主義文化,不僅讓中國人民實現(xiàn)“自我覺醒”,也逐漸成為世界人民的普遍價值共識,更為人類社會文明進步增添了強勁動力。
“為人民服務”理念為人類社會獲得精神自由與解放打開了一扇窗戶?!盀槿嗣穹铡笔?944年9月毛澤東在為因公犧牲的普通戰(zhàn)士張思德開追悼會時提出的。70多年間,“為人民服務”作為中國共產(chǎn)黨的奮斗宗旨,成為中國共產(chǎn)黨人一切行動的出發(fā)點和落腳點,并被廣大群眾所認同,深入人心、家喻戶曉,甚至傳播于世界。1848年2月,馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中向全世界宣告:無產(chǎn)階級要消滅私有制,建立共產(chǎn)主義社會,解放全人類?!敖夥湃祟悺笔滓氖恰白晕医夥拧保挥凶晕业玫浇夥?、獲得自我精神自由,才能推動全人類的解放。人的精神自由,是以對精神的深刻自我意識為條件的。要做到這一點,就需要這個時代的思想家、政治家,啟悟全體民眾對本民族的精神文化有一個比較深透的理解和把握,從而自主、自覺地對內心世界實現(xiàn)有效的整合、統(tǒng)一和完善,成為自我意識的主人。而毛澤東提出“為人民服務”,其思想本質與價值核心正在于此。
我們黨之所以長期堅持與封建主義特別是“官本位”思想作斗爭,就是要讓全體中國人民特別是中國共產(chǎn)黨人通過“自我解放”,真正獲得精神上的自由。因為,在漫長的等級森嚴的封建社會里,官為百業(yè)之首,不同等級的官員享受不同等級待遇,形成了以官職大小衡量人生價值、成就、地位的“官本位”意識?!肮俦疚弧蔽幕菐浊攴饨ǖ燃壦枷氲臍堄?,在中國文化的構成中占主導地位,也一直束縛著中華民族精神的自由與解放。“為人民服務”思想是在對封建主義的批判、對道德倫理的重塑中逐步確立起來的,是促使人類社會實現(xiàn)從“自我”意識覺醒到“忘我”境界升華的價值觀完善。它不僅讓中國共產(chǎn)黨人沖出思想牢籠,獲得自我解放,達到精神獨立與思想自由,為中國文化在本民族恰當定位,也為人類社會文明邁上新臺階、實現(xiàn)新進步打開了一扇心靈窗戶。
“共同富?!崩砟顬槿祟惿鐣崿F(xiàn)財富獨立與自由開辟了一條通道。改革開放之后,鄧小平多次論述過共同富裕問題。1985年3月,在全國科技工作會議上他再一次指出:“社會主義的目的就是要全國人民共同富裕,不是兩極分化?!?“富?!眴栴}本質上是一個“財富”問題。追求財富是人的本性,也是社會進步的杠桿。幾千年的人類文明史,既是人類追求財富、增加財富的歷史,也是財富不斷異化的歷史?!墩撜Z》講,“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也”。這說明,富貴之“道”,既不是損人利己,也不是巧取豪奪,而是仁義之“道”。馬克思在《資本論》中指出,異化勞動是財富異化的根源,資本家就是靠剝削工人勞動剩余價值而獲得財富的。也就是說,勞動創(chuàng)造財富,但異化的勞動卻使財富走了樣,讓人們失去了真正意義上的財富獨立與自由,也由此產(chǎn)生了階級對立、階級壓迫和剝削。
“貧窮不是社會主義”,建設中國特色社會主義離不開財富增長,實現(xiàn)“共同富?!辈攀巧鐣髁x的本質。但我們提倡的“共同富裕”,既不是同步富裕,也不是平均主義;既需要勤勞致富,也需要合法致富;既是物質上共富,也是精神上共富。這就將我們黨對“富?!碧貏e是“財富”本質的認識從“物”提高到了“人”的高度,實現(xiàn)了從“共同富?!钡健白杂扇姘l(fā)展”的躍升。改革開放近40年來,我們黨始終致力于發(fā)展社會主義經(jīng)濟,縮小貧富差距,堅決防止兩極分化,使中國躍升為世界第二大經(jīng)濟體;對外堅持做到獨立自主,互幫互助,共享共建,積極推動經(jīng)濟全球化,讓世界分享中國經(jīng)濟發(fā)展成果。當今時代,中國共產(chǎn)黨人在一步步踐行“共同富?!彼枷胫行纬闪诉@樣的價值理念:必須樹立勞動創(chuàng)造財富、能力發(fā)展財富、人本支撐財富的觀念,擯棄金錢財富、權力財富、資本財富的思想;必須處理好財富與社會發(fā)展、財富與個人發(fā)展的關系,抵制以財富創(chuàng)造為核心的經(jīng)濟社會發(fā)展理念;必須大力倡導實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展就是財富,反對少部分人壟斷國家大部分財富,擺脫人成為物的奴隸的羈絆,等等。這不僅深刻揭示了人類社會對財富本質規(guī)律的認識,也為實現(xiàn)人的財富獨立與自由全面發(fā)展提供了理論依據(jù),為構建新的世界經(jīng)濟文化形態(tài)開辟出一條思想通道。
構建“人類命運共同體”理念為人類社會永續(xù)發(fā)展與進步點亮了一盞明燈。當今全球190多個國家、約70億人口,時刻面臨著諸如經(jīng)濟發(fā)展長期處于低迷、貧富差距日益拉大、經(jīng)濟危機和金融危機隱患不斷加劇;軍備競賽和核競賽逐步升級、局部戰(zhàn)爭持續(xù)暴發(fā)、恐怖主義事件頻起;資源枯竭、環(huán)境惡化、疾病肆虐、糧食短缺等問題,人類生存與發(fā)展始終被一系列世界性、全球性難題所困擾。人類社會未來將走向何方?無論是古代歷史上的“華夏中心論”,還是近代以來的“西方中心論”,都不符合時代發(fā)展趨勢,都無益于人類永續(xù)發(fā)展和世界持續(xù)繁榮。
“堅持和平發(fā)展道路,推動構建人類命運共同體”,這是中國共產(chǎn)黨和中國人民基于對歷史、現(xiàn)實和未來深入思考給世界提供的中國方案、中國理念。在黨的十九大報告中,習近平同志進一步向全世界呼吁,各國人民同心協(xié)力,構建人類命運共同體,建設持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界。構建人類命運共同體理念超越了種族、文化、國家與意識形態(tài)界限,蘊含了多樣與平等、包容和普惠的精神,充滿著推動人類發(fā)展進步的大擔當和大智慧,既繼承了中華優(yōu)秀文化思想精髓,也體現(xiàn)出馬克思主義時代化大眾化的使命意識,是人類文明的價值共識。人類社會唯有相互尊重、平等協(xié)商,堅決摒棄冷戰(zhàn)思維和強權政治,走對話而不對抗、結伴而不結盟的國與國交往新路;唯有堅持以對話解決爭端、以協(xié)商化解分歧,統(tǒng)籌應對傳統(tǒng)和非傳統(tǒng)安全威脅,反對一切形式的恐怖主義;唯有同舟共濟,促進貿(mào)易和投資自由化便利化,推動經(jīng)濟全球化朝著更加開放、包容、普惠、共贏的方向發(fā)展;唯有尊重世界文明多樣性,以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優(yōu)越;唯有堅持環(huán)境友好,合作應對氣候變化,保護好人類賴以生存的地球家園,人類社會才能真正擺脫困境、面向未來、走向光明?!叭祟惷\共同體”理念,既是中國人民站在人類真理和道義制高點上,為化解世界矛盾沖突、解決各種爭端分歧開出的一劑良方,也是中國共產(chǎn)黨探索人類社會發(fā)展規(guī)律,為世界和平發(fā)展進步而點亮的一盞智慧明燈。
(作者單位:中央軍委機關)
責任編輯:尹 霞endprint