摘 要： 張廷玉版《明史·禮志》雖經(jīng)歷諸多修改考訂，仍存在不少錯誤。且過往修訂方向主要訂正史實訛誤，忽略其編輯錯誤之處?，F(xiàn)以中華書局1974年版《明史·禮志》為底本，將其編輯類型的錯誤分項列出。

關(guān)鍵詞： 明史 禮志 勘誤

《明史·禮志》是研究明代禮制的重要典籍，因其成書于清代，沒有明代官修或私修禮儀典籍的時間缺漏問題，具有不可替代的價值?，F(xiàn)在普遍使用中華書局的點校本，雖然在校勘上花費心血頗多，不過其中仍然存在不少問題。而且《明史·禮志》中不少訛誤是因編纂或者傳抄過程中的問題引發(fā)的，因錯誤原因和史實錯誤有本質(zhì)區(qū)別，故將此類型錯誤以札記的形式分類匯總記錄。

一、文字脫漏訛誤

1.十六年移祀于永明殿后，行禮如初。（卷五十p1295）

案：文字順序顛倒?！睹鲗嶄洝罚骸笆暌旗胗谟烂骱蟮睿卸Y如初?！雹佟洞竺鲿洹罚骸笆辏旗胗谟烂骱蟮?，行禮如初?！雹凇抖Y部志稿》：“十六年移祀于永明后殿，行禮如初。”③此為祭祀圣師，轉(zhuǎn)移地點如是“永明殿后”則不合情理。因此可證“永明殿后”應(yīng)為“永明后殿”。

2.傳制官跪奏傳制，由東門出，至丹陛，東向立，稱有制。（卷五十三p1349）

案：此句是大朝儀中傳制之事，錯誤有兩處，一是脫漏字導(dǎo)致傳制官站立方向錯誤，二是因此導(dǎo)致理解失誤，所以斷句錯誤?！睹鲗嶄洝罚骸敖o事中詣御座前跪承制，由殿中門出，至丹陛上東南，西向，稱有制?！雹堋睹鲿洹罚骸皞髦乒僭動肮蜃鄠髦?，俯伏、興，由東門靠東出，至丹陛之東，西向立，稱有制?！雹荨洞好鲏粲噤洝发夼c《明會典》同。對比之后雖然《明實錄》和《明會典》中傳制官站立的位置有些許區(qū)別，但站立方向統(tǒng)一是“西向立”，可以證明《明史·禮志》錯誤。

3.席二在南，酒在服北次。（卷五十四p1385）

案：缺漏“壺”字。除《明實錄》：“席二在南，酒壺在服北次。盞注?！雹哌€有《大明會典》：“席二在南，酒壺在服北次，盞注置于桌?！雹唷抖Y部志稿》：“席二在南，酒壺在服北次，盞注置于桌?！雹帷睹骷Y》：“席二在南，酒壺在服北次，盞注亦置卓子上?！雹鈱Ρ戎蟀l(fā)現(xiàn)《明史·禮志》缺漏較多，除“酒壺”的“壺”字外，還缺少“盞注”位置的記載。因《明實錄》此句亦不全，《明史·禮志》可能參考《明實錄》時以為此二字為衍文。若補全記載，則后文是“盞注”，前文必然也是器具類，應(yīng)為“酒壺”。

二、刪減概括不當(dāng)

刪減手法本身起到精簡文字、避免冗余的作用，但在刪減過程中存在過度刪減文字以致產(chǎn)生錯誤的情形。

1.壝去壇十五丈，高八尺一寸，四面靈星門，南三門，東、西、北各一。外垣去壝十五丈，門制同。（卷四十七p1226）

案：比對之后發(fā)現(xiàn)《明集禮》、《圖書編》、《明實錄》、《禮部志稿》等皆記載圜丘之制。但《明集禮》、《圖書編》比起《明史·禮志》更簡略，只粗略提及有靈星門，沒有其地理方位和數(shù)量，不能視為《明史·禮志》此段的史源。而《明實錄》和《禮部志稿》{11}此段文字一致，為節(jié)約篇幅，只摘錄《明實錄》：“壝去壇一十五丈，高八尺一寸，甃以磚。四面為靈星門，南為門三。中門廣一丈二尺五寸，左門一丈一尺五寸五分，右門九尺五寸，東西門各廣九尺五寸。去壝一十五丈，四面為靈星門，南為門三。中門廣一丈九尺五寸，左門一丈二尺五寸，右門一丈一尺九寸五分。東西北為門各一，各廣一丈一尺九寸五分?！眥12}即和史料原文相比，《明史·禮志》在記錄圜丘之制時，修史官刪去詳細(xì)地靈星門規(guī)格制度。兩處靈星門的地理位置和數(shù)量一致，但寬度完全不同，與《明史·禮志》后文的總結(jié)之語“門制同”矛盾。此處對于靈星門門制的刪減是不恰當(dāng)?shù)摹?/p>

2.（親王配享）二十一年更定，登铏各一，爵各三，籩豆各十，簠簋各二，共享酒尊三于殿東。（卷四十七p1233）

案：親王配享儀制交代不明?！睹鲗嶄洝罚骸坝H王配享四壇，共二十一位。第一壇犢羊豕各一，登铏各二，籩豆各十，簠簋各二，帛二，爵六；第二、第三壇登铏各六，帛六，爵十八；第四壇登铏各七，帛七，爵二十一，余并與第一壇同。”{13}《明會典》：“親王配享四壇……第一壇，犢一、羊一、豕一，豋二、铏二，籩豆各十，簠簋各二，帛二展親制帛，爵六；第二壇，犢一、羊一、豕一，豋六、铏六，籩豆各十，簠簋各二，帛六展親制帛，爵十八；第三壇，陳設(shè)與二壇同；第四壇，犢一、羊一、豕一，豋七、铏七，籩豆各十，簠簋各二，帛七，爵二十一。”{14}《禮部志稿》{15}也有相似記載。洪武二十一年更定之后，親王配享一共有四壇二十一位，《明史·禮志》此句是將四壇祭器統(tǒng)一交代，但實際上每壇祭器都有相同和不同之處，《明史·禮志》未曾說明。而且“登铏各一，爵各三，籩豆各十，簠簋各二”也不是其中任意一壇的祭器數(shù)量，數(shù)額也存在錯誤。

3.（先農(nóng)）器物祀儀與社稷同。（卷四十九p1271）

案：先農(nóng)與社稷祀儀相同，但所用器物有不同。《明實錄》：“正配位幣各用青色其余器物禮儀并與社稷同，但不用玉，仍加登三?！眥16}《明實錄》：“其神位，先農(nóng)正位南向，后稷配位西向。正配位幣各用青色，其余器物禮儀并與社稷同，但不用玉，仍加登三?！眥17}《禮部志稿》：“其神位，先農(nóng)正位南向，后稷配位西向。正配位幣各用青色，其余噐物禮儀并與社禝同，但不用玉，仍加登三?！眥18}此外乾隆年間編修的《欽定續(xù)文獻(xiàn)通考》{19}同樣與上述兩段文字相同，可證《明史·禮志》之誤。

4.建殿曰無逸，亭曰豳風(fēng)，又曰省耕，曰省斂，倉曰恒裕。（卷四十九p1272）

案：《明史》表述不當(dāng)，“豳風(fēng)”、“省耕”、“省斂”非是一亭三名，而是有三座亭子分別取了這三個名字。據(jù)《明世宗實錄》附錄《明世宗寶訓(xùn)》可知三座亭的具體名稱和方位：“每歲春告秋報行禮宮門外之東建殿亭一區(qū)，殿曰無逸，亭曰豳風(fēng)，圍以小廈垣墻。迎和門外之南作一亭曰省耕，以備朕時省之小憩于此。又于北之空地起倉廒一座，曰恒裕，前為一亭曰省斂，以為省斂之所。工起于春三月之六日，訖于九月之十五日?！眥20}《明史·禮志》此句概括不恰當(dāng)。

5.其從祀申黨、公伯寮、秦冉等十二人宜罷，林放、蘧瑗等六人宜各祀于其鄉(xiāng)，后蒼、王通、歐陽修、胡瑗、蔡元定宜從祀。（卷五十p1298）

案：“十二人”當(dāng)作“十三人”。《明實錄》：“其從祀申黨、公伯寮、秦冉、顏何、荀況、戴圣、劉向、賈逵、馬融、何休、王肅、杜預(yù)、吳澄宜罷祀，林放、蘧援、盧植、鄭玄、服虔、范寧宜各祀于其鄉(xiāng)，后蒼、王通、歐陽修、胡瑗、蔡元定宜增入?！眥21}《大明會典》：“申黨即申棖、祀止存棖。公伯寮、秦冉、顏何、荀況、戴圣、劉向、賈逵、馬融、何休、王肅、王弼、杜預(yù)、吳澄十三人、俱罷祀。林放、蘧伯玉、鄭眾、盧植、鄭玄、服虔、范寧七人、各祀于其鄉(xiāng)。后蒼、王通、歐陽修、胡瑗、陸九淵、增入從祀。”{22}另有《禮部志稿》{23}文字與《明實錄》一致。《明史·禮志》未列出所有人名，而從上述片段都可以證明罷祀的共有十三人，“十二人”數(shù)量概括錯誤。

6.然有二品、三品共歷四五年，父母未授三品封，終不得沾一祭者，宜并敘年資。（卷六十p1484）

案：缺漏三品、四品共歷四五年，而父母未授四品封的情形。據(jù)《明實錄》：“然有二品三品共厯四五年者，父母未授三品封，有終不得沾祭葬之典者；三品四品共厯四五年，父母未授四品封，有終不得沾一祭之典者，宜并敘年資?！眥24}可以補充完整。

三、記載失序

1.洪武二年，禮官言：“城隍之祀，莫詳其始。先儒謂既有社，不應(yīng)復(fù)有城隍。故唐李陽冰《縉云城隍記》謂‘祀典無之，惟吳、越有之。然成都城隍祠，李德裕所建，張說有祭城隍之文，杜牧有祭黃州城隍文，則不獨吳、越為然。又蕪湖城隍廟建于吳赤烏二年，高齊慕容儼、梁武陵王祀城隍，皆書于史，又不獨唐而已。宋以來其祠徧天下，或錫廟額，或頒封爵，至或遷就傅會，各指一人以為神之姓名。按張九齡《祭洪州城隍文》曰：‘城隍是保，甿庶是依。則前代崇祀之意有在也。今宜附祭于岳瀆諸神之壇?！蹦嗣右苑饩?。京都為承天鑒國司民升福明靈王，開封、臨濠、太平、和州、滁州皆封為王。其余府為鑒察司民城隍威靈公，秩正二品。州為鑒察司民城隍靈佑侯，秩三品?？h為鑒察司民城隍顯佑伯，秩四品。袞章冕旒俱有差。命詞臣撰制文以頒之。（卷四十九p1285-1286）

案：此段內(nèi)容較長，大致記載禮官建言祭祀城隍和各地城隍加以封爵兩件事。《明史·禮志》只給出籠統(tǒng)的時間“洪武二年”，實際兩者之間是存在時間差距的。據(jù)《明實錄》：“城隍之祀，莫詳其始……今宜以太歲風(fēng)云雷雨諸天神合為一壇，岳鎮(zhèn)海瀆及天下山川城隍、諸地祇合為一壇，春秋專祀?！眥25}即發(fā)生于洪武二年正月戊申（13日）。而封爵天下各地城隍則記載于洪武二年春正月丙申朔（1日）：“封京都及天下城隍神……命翰林詞臣撰制文以頒之”{26}很明顯封爵在前，合祭城隍和岳鎮(zhèn)海瀆在后?！睹魇贰ざY志》不僅混淆兩件事的時間先后，還增添了兩件事之間并不存在的因果關(guān)系，屬于編纂時的人為錯誤。

2.四月，禮部上大禘儀注。前期告廟，致齋三日，備香帛牲醴如時享儀。錦衣衛(wèi)設(shè)儀衛(wèi)，太常卿奉皇初祖神牌、太祖神位于太廟正殿，安設(shè)如圖儀。至日行禮，如大祀圜丘儀。及議祧德祖，罷歲除祭，以冬季中旬行大祫禮。太常寺設(shè)德祖神位于太廟正中，南向。懿祖而下，以次東西向。（卷五十一p1321）

案：禮部進(jìn)大禘儀注是嘉靖十年四月之事，而據(jù)《明實錄》{27}可知，后文“議祧德祖”則記載于十年正月?！睹魇贰ざY志》先記敘四月間禮部進(jìn)大禘儀注一事，并點明時間。而“議祧德祖”雖發(fā)生在禮部進(jìn)儀注之前，卻被《明史·禮志》放在其后，且未曾標(biāo)注時間，容易使讀者理解錯誤兩件事之間的時間前后關(guān)系，明顯不妥。

3.洪武三年，太祖以太廟時享，未足以展孝思，復(fù)建奉先殿于宮門內(nèi)之東。以太廟象外朝，以奉先殿象內(nèi)朝。正殿五間，南向，深二丈五尺。前軒五間，深半之。制四代帝后神位、衣冠，定儀物、祝文。每日朝晡，帝及皇太子諸王二次朝享?；屎舐蕥邋者M(jìn)膳羞?！咒浕士煎扇?，歲時享祀以為常。（卷五十二p1331-1332）

案：洪武三年建廟，四年二月奉先殿建成。但“錄皇考妣忌日”則記載于甲辰年四月：“中書省臣進(jìn)宗廟祭享及月朔薦新禮儀……錄皇考妣忌日，歲時享祀以為常。”{28}前后時間順序顛倒。

4.十五年諭言曰：“廟重于陵，其禮嚴(yán)。故廟中一帝一后，陵則二三后配葬。今別建奉慈殿，不若奉主于陵殿為宜。且梓宮配葬，而主乃別置，近于黜之，非親之也?！蹦诉w孝肅、孝穆、孝惠三后神主于陵殿。又諭言曰：“三后神主稱皇太后、太皇太后者，乃子孫所奉尊稱。今旣遷陵殿，則名實不凖?！毖缘茸h曰：“三后神主，禮不祔廟，義當(dāng)從祧。遷奉陵殿，深合典禮。其稱皇太后、太皇太后者，乃子孫所上尊號。今已遷奉于陵，則當(dāng)從夫婦之義，改題孝肅神主，不用睿字，孝穆、孝惠神主，俱不用純字，則嫡庶有別，而尊親并隆矣。”命如擬行。又諭：“祭告長陵等七陵俱躬叩拜，恭讓章皇后、景皇帝陵亦展拜一次，以慰追感之情。”（卷六十p1475）

案：此段共記三次諭令，據(jù)《明實錄》可知三次的具體時間：第一次“諭言”記載于嘉靖十五年七月庚午{29}，是明世宗詔禮部和廷臣商議奉遷三后神主于陵殿一事；第二次“又諭”“等議”記載于嘉靖十五年九月辛巳{30}，論述三后尊卑；第三次“又諭”記載于嘉靖十五年三月庚午{31}，記敘明世宗欲祭告七陵和恭讓章皇后、景皇帝陵。可以發(fā)現(xiàn)，第三次諭令的時間最早，而被記于最后，順序顛倒。

四、其它

1.三十八年罷親耕，惟遣官祭先農(nóng)。（卷四十九p1273）

案：嘉靖三十八年非為世宗初次罷親耕。《明實錄》中曾記有四次非正式地罷祭親耕禮：“暫罷親耕禮，遣戶部尚書陳經(jīng)祭先農(nóng)之神?！眥32}；“罷親耕禮，遣戶部尚書方純祭先農(nóng)之神。”{33}“罷親耕籍田，遣戶部尚書方銳祭先農(nóng)之神?！眥34}；“罷親耕耤田，遣戶部尚書賈應(yīng)春祭先農(nóng)之神?！眥35}而正式罷親耕則是嘉靖四十一年：“詔罷親耕親、蠶禮，所司勿復(fù)奏……上諭輔臣曰：‘耕蠶二禮，昔自朕作，即親耕亦虛瀆耳，必有實焉。為是遂俱罷之。”{36}綜上觀之，嘉靖三十八年的罷祭親耕之禮并無獨特意義，而《明史·禮志》只記載此次并無理由。

2.三十八年罷親蠶禮。（卷四十九p1276）

案：與上條相同，明世宗時期罷親蠶禮亦不止三十八年這一次，而是有一個循序漸進(jìn)的過程，直至四十一年和親耕禮一起被徹底罷免。《明實錄》：“詔罷親蠶禮，其養(yǎng)蠶什物仍進(jìn)用?！眥37}；“暫罷親蠶禮”{38}；“罷親蠶禮，遣女官祀先蠶氏?！眥39}

3.明初未有定制，權(quán)仿朱子祠堂之制，奉高曾祖禰四世神主，以四仲之月祭之，加臘月忌日之祭與歲時俗節(jié)之薦。（卷五十二p1341）

案：“朱子祠堂之制”表述有誤?！睹鲿洹罚骸皣饭購R制未定，于是權(quán)仿朱子祠堂之制，奉高曽祖禰四世之主，亦以四仲之月祭之，又加臘日忌日之祭與夫歲時俗節(jié)之薦享?！眥40}《明集禮》：“國朝品官廟制未定，于是權(quán)仿朱子祠堂之制，奉高曾祖禰四世之主，亦以四仲之月祭之。又加臘日、忌日之祭，與夫歲時俗節(jié)之薦享。”{41}宋代儒士文人主張重建家禮，以利救治人心，鼓勵良好風(fēng)氣。故宋儒家禮是一個比較寬泛的名詞，其中最出名及明代禮制參考最多的應(yīng)是《朱子家禮》，但二者不可等同，《明史·禮志》的改動并不妥當(dāng)。

注釋：

①[明]徐階，張居正同，等.明世宗實錄·卷三百九十四[M].“嘉靖三十二年二月癸亥”條.臺北：中央研究院歷史語言研究所，1962：6933.

②[明]申時行，等.大明會典·卷九十一[M].第790冊.上海：上海古籍出版社，2002：603.

③[明]俞汝楫.禮部志稿·卷二十九[M].文淵閣四庫全書本，8.

④[明]胡廣，等.明太祖實錄·卷三十五[M].“洪武元年十月丁酉”條.臺北：中央研究院歷史語言研究所，1962：645.

⑤[明]徐溥，等.明會典·卷四十二[M].文淵閣四庫全書本，3.

⑥[清]孫承澤.春明夢余録·卷七[M].文淵閣四庫全書本，4.

⑦明太祖實錄·卷三十六下[M].“洪武元年十一月丙寅”條，704.

⑧大明會典·卷六十六[M].273.

⑨禮部志稿·卷十九[M].28-29.

⑩[明]徐一夔，等.明集禮·卷二十四[M].21.

{11}禮部志稿·卷八十二[M].4.

{12}明太祖實錄·卷二十四[M].“吳元年八月癸丑”條，355.

{13}明太祖實錄·卷一百八十九[M].“洪武二十一年三月乙酉”條，2842-2843.

{14}明會典·卷八十一[M].6-7.

{15}禮部志稿·卷二十七[M].9-10.

{16}明太祖實錄·卷三十九[M].“洪武二年二月壬午”條，793.

{17}明太祖實錄·卷三十九[M].“洪武二年二月壬午”條，793.

{18}禮部志稿·卷九十五[M].4.

{19}[清]嵇璜，等.欽定續(xù)文獻(xiàn)通考·卷七十八[M].文淵閣四庫全書本，6.

{20}明世宗寶訓(xùn)·卷七[M].“嘉靖十年九月乙丑”條，659.

{21}明世宗實錄·卷一百十九[M].“嘉靖九年十一月癸巳”條，2823.

{22}大明會典·卷九十一[M].605.

{23}禮部志稿·卷八十五[M].22.

{24}[明]張居正，等.明穆宗實錄·卷四十[M].“隆慶三年十二月癸亥”條.臺北：中央研究院歷史語言研究所，1962：997.

{25}明太祖實錄·卷三十八[M].“洪武二年正月戊申”條，765-766.

{26}明太祖實錄·卷三十八[M].“洪武二年正月丙申朔”條，755-756.

{27}明世宗實錄·卷一百二十一[M].“嘉靖十年正月壬辰”條，2880-2884.

{28}明太祖實錄·卷十四[M].“甲辰年四月乙未”條，190.

{29}明世宗實錄·卷一百八十九[M].“嘉靖十五年七月庚午”條，3991-3993.

{30}明世宗實錄·卷一百九十一[M].“嘉靖十五年九月辛巳”條，4040-4041.

{31}明世宗實錄·卷一百八十五[M].“嘉靖十五年三月庚午”條，3915-3917.

{32}明世宗實錄·卷二百九十六[M].“嘉靖二十四年二月丙午”條，5653.

{33}明世宗實錄·卷三百九十四[M].“嘉靖三十二年二月甲子”條，6936.

{34}明世宗實錄·卷四百十九[M].“嘉靖三十四年二月丁丑”條，7267.

{35}明世宗實錄·卷四百六十九[M].“嘉靖三十八年二月丁巳”條，7887.

{36}明世宗實錄·卷五百六[M].“嘉靖四十一年二月辛酉”條，8344-8345.

{37}明世宗實錄·卷一百九十七[M].“嘉靖十六年二月己巳”條，4160.

{38}明世宗實錄·卷四百四十五[M].“嘉靖三十六年三月丁巳”條，7585.

{39}明世宗實錄·卷四百七十[M].“嘉靖三十八年三月辛巳”條，7897.

{40}明會典·卷八十八[M].1.

{41}明集禮·卷六[M].13-14.