劉妤
(重慶市文化研究院,重慶 渝中 400013)
2017年,黨的十九大勝利召開,為群眾文化發(fā)展指明了方向。十九大報告中提出:“完善公共文化服務體系,深入實施文化惠民工程,豐富群眾性文化活動?!彪S著公共文化服務體系的逐漸完善,群眾文化在公共服務體系中的重要地位日益凸顯。目前,對群眾文化的研究多圍繞其社會功能和文化價值方面進行[1],如從基層農(nóng)村文化建設和管理方面進行梳理[2],但從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究角度對群眾文化進行切入的研究少之又少。群眾文化要傳播社會主義核心價值觀,普及文藝知識,對人民群眾的文化技能進行指導,提高其藝術欣賞水平,開展豐富的文化活動,傳承優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為全人類的共同記憶和活態(tài)文化,承載著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓。群眾文化與群眾生活息息相關,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)保護離不開當?shù)靥囟ǖ奈幕鷳B(tài),而文化生態(tài)是涵養(yǎng)民族文化的根和魂。目前,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承方向逐漸向社會文化和市場經(jīng)濟需求靠攏,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承及利用需要建立和完善由政府、社會組織、居民作為保護傳承及利用主體的三維構架體系。在群眾文化服務中,涵蓋了社區(qū)文化、校園文化、企業(yè)文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承需要注入新的生命力。因此,對與此相關的多種因素間的有機融合進行研究迫在眉睫。
重慶市九龍坡區(qū)位于東經(jīng) 106°14′52″~106°32′55″,北緯 29°15′29″~29°33′44″,地處重慶市主城區(qū)西部,總面積430.78平方公里,共轄 8個街道、11個鎮(zhèn),常住人口 118.69萬人。其中,城鎮(zhèn)人口108.93萬人,城鎮(zhèn)化率91.78%。重慶市九龍坡區(qū)歷史文化資源豐富,既有重慶地域文化之根的“巴渝文化”(包括民俗文化、驛道文化),又有反映艱苦卓絕革命歷程的“革命文化”,反映抗戰(zhàn)時陪都大后方人民英勇抗戰(zhàn)的“抗戰(zhàn)文化”,以及極具地域特色的“工業(yè)文化”。重慶市九龍坡區(qū)有古遺址遺跡、寺廟、古墓、碑刻等不可移動文物187處,有“中國歷史文化名鎮(zhèn)”“中國曲藝之鄉(xiāng)”“中國傳統(tǒng)村落”等稱號。重慶市九龍坡區(qū)有走馬故事、白市驛川劇、含谷火龍、九龍楹聯(lián)等區(qū)域特色文化,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承項目57個、非遺傳承人79人;建成了博物館6個,紀念館、陳列館28個,是一個史脈悠遠、文創(chuàng)勃興的區(qū)域。
重慶市九龍坡區(qū)文化資源豐富。重慶市九龍坡區(qū)走馬鎮(zhèn)的走馬民間故事于2006年5月20日經(jīng)國務院批準列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,屬民間文學類,是重慶市第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。重慶市九龍坡區(qū)白市驛川劇久負盛名,曾獲“川劇藝術培育基地”“川劇傳承培訓基地”“民間文化藝術之鄉(xiāng)”等稱號,被列入重慶市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。重慶市九龍坡區(qū)九龍鎮(zhèn)的九龍楹聯(lián)始于明清年間,以形式生動、韻味獨特而名揚天下。1996年,九龍鎮(zhèn)被命名為“楹聯(lián)藝術之鄉(xiāng)”,后被列入重慶第五批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。1999年8月,含谷鎮(zhèn)被重慶市政府命名為“火龍藝術之鄉(xiāng)”。2014年,含谷火龍正式列入重慶市第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。文化生態(tài)學的創(chuàng)始人、美國人類學家朱利安·H·斯圖爾特認為:文化都是特定環(huán)境中的文化,文化與環(huán)境之間存在一種互動的因果關系[3]。因此,對文化的研究離不開對環(huán)境的考察。一種有生命力的文化形態(tài)的發(fā)生、傳承與發(fā)展與其所處環(huán)境密不可分。從這個意義上說,一種文化必須有適應其生命的環(huán)境才能得以產(chǎn)生和發(fā)展。目前,重慶市九龍坡區(qū)通過已經(jīng)建立的國家、市、區(qū)三級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行有條不紊的保護和傳承。
2016年,重慶市九龍坡區(qū)“十三五”期間文化發(fā)展規(guī)劃中提出:建立九龍文化傳承體系,提升歷史文化遺產(chǎn)保護利用水平,活態(tài)傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。以項目保護為中心,展廳建設為承載,生產(chǎn)性保護和教育傳承基地打造為方向,加快構建非遺活態(tài)傳承體系。完善國家、市、區(qū)三級非遺名錄。結合表演、技藝、民俗等不同類別特點,實施瀕危非遺項目搶救,利用演藝、出版、影視等記錄其技藝精華,鼓勵原住民按習俗開展鄉(xiāng)社活動……繼續(xù)打造走馬鎮(zhèn)民間故事、九龍楹聯(lián)、白市驛川劇、含谷火龍等民間文化品牌。根據(jù)筆者的調(diào)查,重慶市九龍坡區(qū)主要從五個方面實施保護措施。
方李莉曾提出:“人類所創(chuàng)造的每一種文化都是一個動態(tài)的生命體?!盵4]毋庸置疑,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類在社會發(fā)展和歷史進步過程中所創(chuàng)造的一種文化,是一種有生命力的文化。因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展與其所處環(huán)境密不可分。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承,尤其是遺產(chǎn)保有地的教育傳承,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承的一種極其重要的方式。走馬鎮(zhèn)當?shù)氐淖唏R鎮(zhèn)小學在“民間文化潤心田”的學校主題文化指引下,編輯出版了《黃葛樹下是我家——走馬民間故事集·青少年版》,還編輯出版了走馬小學校本課程系列叢書,建立了校本課程體系。在此基礎上,走馬鎮(zhèn)小學還開展了包括民間故事講述、民間歌謠經(jīng)典誦讀等許多活動,并將舞臺由校內(nèi)擴展到校外。通過每兩年一次的小小故事家評選,走馬鎮(zhèn)小學已經(jīng)培養(yǎng)了數(shù)十名小小故事家。這些小小故事家在學習如何講好走馬鎮(zhèn)民間故事已經(jīng)成為走馬鎮(zhèn)民間故事這一國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要傳承力量。走馬鎮(zhèn)小學于2003年5月被重慶市九龍坡區(qū)文化廣播電視新聞出版局命名授牌為 “民間文化特色校園”“民間故事校園”,2006年8月被九龍坡區(qū)教育委員會命名為“民間文化教育特色學校”,并于2012年被授牌成為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(走馬鎮(zhèn)民間故事)重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承教育基地[5]。重慶市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目九龍楹聯(lián)所屬的九龍鎮(zhèn)黨委政府依托轄區(qū)所在的辰光學校、蟠龍小學、九龍小學,按照經(jīng)費統(tǒng)籌、教材統(tǒng)編、教師統(tǒng)訓的“三統(tǒng)”原則建設“九龍楹聯(lián)傳承培訓基地”,并組建了由區(qū)、鎮(zhèn)楹聯(lián)學會會員、進修學院教研員指導,學校教師為成員的教材編撰小組,編寫校本教材,并在一年級至八年級每班每周開設一節(jié)“楹聯(lián)課”,做到“楹聯(lián)藝術”從小抓起、從學生抓起。此外,這些學校還開展了“九龍楹聯(lián)課程研討交流活動”等。
博物館是向大眾展示本區(qū)域歷史文化、自然資源的絕佳場所。為了更好地發(fā)揮博物館向社會大眾普及文化知識、展示本區(qū)域豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的作用,2013年12月,重慶市九龍坡區(qū)成立了重慶三耳火鍋博物館。重慶三耳火鍋博物館面積約5 000平方米,館內(nèi)收藏了古今中外火鍋器皿600余件以及數(shù)千件與火鍋相關的書法、繪畫、楹聯(lián)、攝影等。在這一獨具特色的火鍋博物館里,游客可以全面、詳細地了解重慶悠久的火鍋文化。2015年6月,九龍楹聯(lián)陳列館正式開放。九龍楹聯(lián)陳列館是重慶市首個楹聯(lián)陳列館,占地面積約300平方米,總建筑面積約600平方米,館內(nèi)收藏了樣式豐富的楹聯(lián)作品160余件和近200冊楹聯(lián)書籍。2011年6月,九龍坡區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展廳正式對外免費開放。九龍坡區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展廳面積200多平方米,陳列了走馬鎮(zhèn)民間故事原始手稿、二稿,展示了大量走馬鎮(zhèn)民間故事獲得國家級項目的獎牌、證書以及出版的書籍等,同時還有許多華巖寺經(jīng)書文稿,充分展示了九龍坡區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的風采。2018年2月,重慶市九龍坡區(qū)白市驛鎮(zhèn)歷時三年建設的白市驛川劇院作為全市首個鄉(xiāng)鎮(zhèn)川劇院,舉行了九龍坡區(qū)“白市驛川劇展演”活動,正式揭牌對外開放。在建設過程中,白市驛川劇院嚴格按照專業(yè)劇場的標準對劇院內(nèi)的座位、音響、燈光等進行設計與建造。以上陳列館和博物館等對該轄區(qū)內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分別進行了動態(tài)和靜態(tài)的保護和宣傳。
傳統(tǒng)節(jié)慶及文娛活動是群眾文化的載體。結合傳統(tǒng)節(jié)日和重大節(jié)慶開展群眾文娛活動,如民俗活動、戲曲表演等對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行充分展示和宣傳,既能豐富和活躍城鄉(xiāng)人民的文化生活,又能對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)揚起到積極作用。走馬鎮(zhèn)居民自發(fā)成立了走馬鎮(zhèn)“同好會”。走馬鎮(zhèn)廣大人民群眾在 “同好會”的帶領下,群策群力開展了多項傳承走馬鎮(zhèn)民間文化的活動,如2016年12月28日舉行了走馬鎮(zhèn)2017元旦民間文化會演。這場民間文化會演由十二個節(jié)目組成,每個節(jié)目都由走馬鎮(zhèn)居民原創(chuàng)并演出。此次民間文化會演所需的器材設備、資金等也多由走馬鎮(zhèn)居民提供[6]。九龍鎮(zhèn)楹聯(lián)協(xié)會在巴國城社區(qū)開展了迎新春寫春聯(lián)送祝福活動。九龍鎮(zhèn)楹聯(lián)書法協(xié)會愛好者在社區(qū)揮毫潑墨,書寫對聯(lián)200余幅,免費贈送給社區(qū)居民。
文化產(chǎn)業(yè)論認為,一種文化得以持續(xù)存在需要形成穩(wěn)定、合理的產(chǎn)業(yè)鏈和產(chǎn)業(yè)群,強調(diào)產(chǎn)業(yè)化運作可以有效維系部分非遺的持久存在。文化活態(tài)保護論則強調(diào)文化保護的原真性,包含文化主體和文化內(nèi)容與形式。系統(tǒng)論通過對系統(tǒng)的開放性、動態(tài)性、結構功能性、等級性、動力性等的研究,給出了事物發(fā)展保護的全面研究體系。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是一項復雜的系統(tǒng)工程,它由系統(tǒng)的基本構成要素、結構功能、運行動力及機制等構成。2015年,由重慶工商職業(yè)學院與重慶巨磊影視傳媒有限公司合作完成的系列動畫片《九龍楹聯(lián)故事》首次以動畫的形式展現(xiàn)了九龍楹聯(lián)這一非遺傳統(tǒng)文化的魅力。該動畫片一共30集,已在重慶電視臺睛彩頻道播放。目前,走馬鎮(zhèn)民間故事中的《安世敏故事》《蛇齊會》《蛇吞象》《貓和耗子打官司》等過網(wǎng)絡及移動終端傳播,作為學生的課外讀物或繪制成漫畫、連環(huán)畫、插畫等發(fā)行,收到了很好的宣傳效果。九龍坡區(qū)政府推出的美好九龍坡APP及掌上九龍坡APP等也在大力推廣和宣傳本區(qū)域的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。
近年來,持續(xù)的“非遺”熱讓全社會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)異常關注,而怎樣留住“熱點”“焦點”,繼而轉(zhuǎn)化為內(nèi)生動力更好地對社會文化進行反哺,是一個值得認真研究的問題。走馬鎮(zhèn)通過國家級傳承人劉遠揚的口述史以及對其口述史的周邊訪談等,利用數(shù)字化和人物傳記的方法,形成了約5小時的訪談記錄和10萬字的傳記,后續(xù)將收入國家博物館和中央檔案館,發(fā)揮其學術研究價值和藝術價值。九龍鎮(zhèn)依托鎮(zhèn)文化站、鎮(zhèn)楹聯(lián)學會、轄區(qū)學校,打造了一支楹聯(lián)骨干隊伍,舉辦知識講座、采風、研討會、創(chuàng)作交流、作品征集展覽等活動20余次,提高了楹聯(lián)愛好者隊伍的整體水平,增強了創(chuàng)作能力。含谷鎮(zhèn)從火龍表演團體中優(yōu)中選優(yōu),精選舞龍隊員179人,組建專業(yè)火龍展演隊伍17支;加強非遺傳承人的“傳幫帶”,招募中青年學習鐵水燒制、擊打等傳統(tǒng)技藝,保證技藝傳承“不斷檔”;聘請國家級專業(yè)教師定期進行技藝指導,常態(tài)化組織外出觀摩交流,拓展隊伍的眼界,提高隊伍的技藝。白市驛川劇、走馬民間故事、九龍楹聯(lián)等已成為當?shù)氐奶厣罕娢幕顒樱厣袼孜幕放埔言谥饾u發(fā)揮影響力。
對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護,除了包括文化行政主管部門外,還包括當?shù)氐母鱾€文化藝術研究院所、民間團體、公共文化機構以及傳統(tǒng)藝術表演團體等。政府部門與民間組織、文化部門與教育部門以及各大企業(yè)間通力協(xié)作形成了強大合力,有力促進了非遺保護與傳承事業(yè)的發(fā)展。“非物質(zhì)”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要特點,那些滿載人類智慧和經(jīng)驗的技藝只存在于匠人、手藝人的頭腦里,如何活態(tài)展示和傳承,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中至關重要。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要讓人們能用眼睛看見、用雙手觸摸,這樣才能鮮活地存在于人們的日常生活中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能得到真正的保護。正是由于群眾的自發(fā)性和自覺性,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護融入文化活動,將逐漸成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的重要組成部分。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護,正如靳之林所說的那樣:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救保護問題,應首先著眼于人的搶救保護,而不只是讓它進入歷史典籍和博物館。物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護是物質(zhì)的保護,作為精神文化遺產(chǎn)的保護是人的傳承,是活態(tài)文化的傳承。在這里,‘保護’二字的內(nèi)涵就是傳承,不能傳承何談保護?我們希望在億萬群眾的社會生活中看到民族精神文化傳承發(fā)展。”