王維的傳世繪畫尤以《輞川圖》對(duì)后世的影響最大,宋元明清的一些文人山水畫里就帶著“輞川”的影子。可惜,此等耐人尋味的現(xiàn)象幾乎未被深究過,原因很簡(jiǎn)單,輞川真跡的缺失制約了后人的研究。那么,王維《輞川圖》的真實(shí)面貌是怎樣的呢?這正是本文所要討論的議題。
最早記載王維《輞川圖》的史料是唐代朱景玄的《唐朝名畫錄》和張彥遠(yuǎn)的《歷代名畫記》。為了行文方便,我們將相關(guān)的兩段文字摘錄如下:
妙品上八人
李昭道、韋無忝、朱審、王維、韋偃、王宰、楊炎、韓滉
王維……其畫山水松石,蹤似吳生,而風(fēng)致標(biāo)格特出。……復(fù)畫《輞川圖》,山谷郁盤,云水飛動(dòng),意出塵外,怪生筆端。嘗自題詩云:“當(dāng)世謬詞客,前身應(yīng)畫師。”其自負(fù)也如此?!噬剿?、松石,并居妙上品。[1]
王維……工畫山水,體涉今古,人家所蓄,多是右丞指揮工人布色,原野簇成遠(yuǎn)樹,過于樸拙,復(fù)務(wù)細(xì)巧,翻更失真。清源寺壁上畫輞川,筆力雄壯。嘗自制詩曰:“當(dāng)世謬詞客,前身應(yīng)畫師。不能舍余習(xí),偶被時(shí)人知。”誠(chéng)哉是言也。余曾見破墨山水,筆跡勁爽。[2]
從上述的材料大體可以推知:王維《輞川圖》繪畫于清源寺壁上,是一件壁畫形制的山水畫作品。畫中的用筆氣勢(shì)雄壯,山谷的地貌畫得盤結(jié)橫據(jù),有浮云掩映,許多景象令人置身于塵世之外。王維曾自題詩云:“當(dāng)世謬詞客,前身應(yīng)畫師。不能舍余習(xí),偶被時(shí)人知?!敝炀靶凇短瞥嬩?序》中說自己“竊好斯藝,尋其蹤跡,不見者不錄,見者必書推之,至心不愧”[1]1007,可知他著錄態(tài)度之嚴(yán)肅,對(duì)《輞川圖》真跡圖像特征的表述是真實(shí)的。張彥遠(yuǎn)為晚唐鑒識(shí)繪畫世家,他對(duì)輞川壁畫也作了中肯的評(píng)價(jià),不過“清源寺”的由來卻另有一段故事了。
《輞川圖》真跡原始的繪畫地點(diǎn)并不稱作“清源寺”。唐人李肇在《唐國(guó)史補(bǔ)》里指出:“清源寺”實(shí)際是王維從宋之問(約656-712)家人手中購買的輞川別業(yè),“得宋之問輞川別業(yè),山水勝絕,今清源寺是也?!盵3]至于購買的原因,他的《請(qǐng)施莊為寺表》一文有過解釋,文章寫道:
臣維稽首:臣聞罔極之恩,豈有能報(bào)?終天不返,何堪永思!然要欲強(qiáng)有所為,自寬其痛,釋教有崇樹功德,弘濟(jì)幽冥。臣亡母故博陵縣君崔氏,師事大照禪師三十余歲,褐衣蔬食,持戒安禪,樂住山林,志求寂靜,臣遂于藍(lán)田縣營(yíng)山居一所。草堂精舍,竹林果園,并是亡親宴坐之余,經(jīng)行之所。臣往丁兇釁,當(dāng)即發(fā)心,原為伽藍(lán),永劫追福,比雖未敢陳情,終日常積懇誠(chéng)。又屬元圣中興,群生受福,臣至庸朽,得備周行,無以謝生,將何答施?愿獻(xiàn)如天之壽,長(zhǎng)為率土之君,惟佛之力可憑,施寺之心轉(zhuǎn)切,效微塵于天地,固先國(guó)而后家。敢以鳥鼠私情,冒觸天聽,伏乞施此莊為一小寺,兼望抽諸寺名行僧七人,精勤禪誦,齋戒住持,上報(bào)圣恩,下酬慈愛,無任肯款之至。[4]
乾元元年(758),王維歲近花甲之齡,向肅宗皇帝上表,請(qǐng)求皇帝允許自己將藍(lán)田山居(即輞川別業(yè))施舍給僧侶為寺,供他們禪誦、齋戒住持?!侗怼肺闹?,王維坦言當(dāng)初購買這處山居的目的是為了盡孝道,為母親崔氏持戒安禪之用,如今舍宅為寺則是為了給君王和亡母祈福,“上報(bào)圣恩,下酬慈愛”。由此推知,王維的《輞川圖》真跡最初是繪制在自己的輞川別業(yè),后來,于乾元元年施舍為一小寺,名曰“清源寺”。
輞川壁畫的地點(diǎn)既然明了,那么繪制于何時(shí)呢?《輞川圖》真跡是一件山水壁畫,需要依附于建筑墻體才能夠存在,所以它的出現(xiàn)和消失的時(shí)間同輞川別業(yè)(或清源寺)的關(guān)系密切。天寶三年(744),王維始營(yíng)輞川別業(yè),這是輞川壁畫繪制的前提。[5]天寶十五年(756)后,王維似乎未再長(zhǎng)時(shí)間地停留于輞川。這一年,安祿山叛軍攻陷長(zhǎng)安,王維被俘獲,拘禁于洛陽普施寺。至德二年(757),唐軍收復(fù)長(zhǎng)安,王維獲釋,第二年春復(fù)官。王維復(fù)官后的生活是在京城長(zhǎng)安度過的,《舊唐書》說他“晚年長(zhǎng)齋,不衣不彩”,“在京師,日飯十?dāng)?shù)名僧,以玄談為樂。齋中無所有,唯茶鐺、藥臼、經(jīng)案、繩床而已。退朝之后,焚香獨(dú)坐,以禪誦為事?!盵6]王維身逢“安史之亂”,他的身心和心理都受到了很大的傷害,恐怕是沒有精力和條件再從事壁畫的創(chuàng)作。有鑒于此,王維創(chuàng)作《輞川圖》真跡的時(shí)間大致應(yīng)在天寶三年至十五載(744-756)之間。①筆者按:陳鐵民先生認(rèn)為王維自天寶三年至十五載陷賊前常居于輞川,所以筆者判斷《輞川圖》應(yīng)該創(chuàng)作于這段時(shí)間內(nèi)。參見《王維年譜》,收錄于陳鐵民/著《王維論稿》,北京:人民文學(xué)出版社,2006年12月,第21頁。
北宋政和二年(1112),黃伯思在他的《跋輞川圖后》敘述了自己探訪輞川山谷的情景:
輞川二十境,勝概冠秦雍。摩詰既居之、畫之,又與裴生詩之,其畫與詩后得贊皇父子書之,善并美具,無以復(fù)加,宜為后人寶玩摹傳,永垂不刊。然此地今遺址僅存園湖,垞沜率為疇畝,未有高士踵茲逸懷,使人慨想深。政和二年六月五日,常山宋烜武陽黃○于河南官舍同觀。[7]
輞川探訪的結(jié)果令黃氏感慨良深,不復(fù)有“高士踵茲逸懷”之情。當(dāng)?shù)貎H存有園湖,《輞川圖》里的南垞、北垞、茱萸沜變成了農(nóng)田。清源寺呢?黃伯思沒有提到它,顯然是損毀了。那么,《輞川圖》真跡是何時(shí)湮沒于塵世的呢?可以肯定的是,它躲過了唐武宗時(shí)代的“會(huì)昌滅佛”運(yùn)動(dòng)。會(huì)昌五年(845),武宗曾經(jīng)頒布了一道滅佛的政令,即敕令“其上都、下都每街留寺兩所,寺留僧三十人;上都左街留慈恩、薦福,右街留西明、莊嚴(yán)”。[6]420清源寺規(guī)模較小,且隱蔽于輞川山林間,躲過了這場(chǎng)法難。否則,成書于“會(huì)昌滅佛”之后的《歷代名畫記》是不會(huì)如此詳細(xì)記載《輞川圖》的。②筆者按:金維諾先生認(rèn)為,張彥遠(yuǎn)《歷代名畫記》成書于大中元年(847),后于大中七年(853)有所增補(bǔ)。參見《〈歷代名畫記〉與〈唐朝名畫錄〉》,收錄于金維諾/著《中國(guó)美術(shù)史論集·下卷·史籍與鑒評(píng)》,哈爾濱:黑龍江美術(shù)出版社,2004年9月,第77頁。晚唐溫庭筠(約812-870)的《寄清源寺僧》一詩還提到過這座寺院。詩曰:
石路無塵竹徑開,昔年曾伴戴颙來。
窗間半偈聞鐘后,松下殘棋送客回。
簾向玉峰藏夜雪,砌因藍(lán)水長(zhǎng)秋苔。
白蓮社里如相問,為說游人是姓雷。[8]
清源寺僧是何許人?不知,但“砌因藍(lán)水長(zhǎng)秋苔”句證明此處正是藍(lán)田的清源寺。因?yàn)槭琴?zèng)詩,溫庭筠定是同這位僧人有過交往,溫氏大約卒于公元870年,故而推知王維的《輞川圖》真跡此時(shí)應(yīng)該還在清源寺壁上。此外,宋初陶榖《清異錄》里講述的二則趣聞,為推斷《輞川圖》真跡消失的時(shí)間提供了新的線索。
自唐末,無賴男子以剳刺相高,或鋪《輞川圖》一本,或砌白樂天、羅隱二人詩百首,至有以平生所歷郡縣、飲酒、蒱博之事,所交婦人姓名齒行第、坊巷形貌之詳,一一標(biāo)表者,時(shí)人號(hào)為“針史”。[9]
比丘尼梵正庖制精巧,用鮓、臛、膾、脯、醢、醬、瓜蔬黃赤雜色鬬成景物,若坐及二十人,則人裝一景,合成“輞川圖小樣”。[10]
前一則趣聞出自“針史”,講的是唐朝末年,有奸刁、撒潑的男子附庸文人風(fēng)雅,將《輞川圖》用針剳刺在皮膚上,繪制成刺青紋身。后則“輞川小樣”的趣聞是說:有一位叫梵正的比丘尼廚藝精湛,能用多種烹飪手法將黃、紅等雜色瓜果蔬菜制作成輞川二十圖景?!盁o賴男子”“比丘尼梵正”只是民間普通的人物,卻能夠擁有后世彌足珍貴的“輞川圖樣”,可知當(dāng)時(shí)的百姓可以很容易地從清源寺壁上臨摹到《輞川圖》,這就間接證實(shí)了王維《輞川圖》真跡在唐末仍存在。此外,梵正庖制“輞川圖小樣”的趣聞還證實(shí)了王維《輞川圖》真跡是一件由二十景構(gòu)成的青綠山水壁畫。畫史上的王維擅長(zhǎng)青綠、水墨兩種山水畫風(fēng)格,《輞川圖》真跡可為其青綠山水畫的代表作品了。自唐末以后,現(xiàn)存史料中鮮少再有《輞川圖》真跡存世的證據(jù),它大抵是湮沒于唐末五代的戰(zhàn)火中了吧!
以上內(nèi)容是我們對(duì)《輞川圖》真跡繪制情況所作的推測(cè)。輞川真跡的缺失既成事實(shí),接下來,如何進(jìn)一步地解讀它呢?這就回到了本文起初的話題。天寶年間,王維在輞川別業(yè)繪制成巨幅山水壁畫《輞川圖》時(shí),曾不禁感嘆自己詩人兼畫家的身份:
老來懶賦詩,惟有老相隨。
宿世謬詞客,前身應(yīng)畫師。
不能舍余習(xí),偶被時(shí)人知。
名字本習(xí)離,此心還不知。[11]
他怎會(huì)料想到,這首看似平常的題畫詩成為日后我們撰寫此文的重要線索,由唐畫詩中看,《輞川圖》真跡的“謎底”要從右丞傳世的《輞川集》里去探尋了。
輞川真跡已失,本文寫作所倚賴的《輞川集》是否真實(shí)可靠呢?此集是王維閑居輞川期間與裴迪唱和的山水田園詩篇,除去裴迪的同詠,他有絕句二十首。《輞川集》和《輞川圖》真跡都創(chuàng)作于同一個(gè)時(shí)期,孰先孰后,今天已很難知曉了。不過,與《輞川圖》真跡不同,傳世的王維《輞川集》保存得很完整。寶應(yīng)二年(763),也就是王右丞去世后的第二年,他的弟弟王縉奉代宗皇帝之命搜集并整理其詩文。[12]由于搜求及時(shí),王維的詩文遺失不多,王縉將它們編錄成《王維集》十卷,這其中就包括有《輞川集》。代宗在《答王縉進(jìn)王維集表詔》中回復(fù)王縉道:
卿之伯氏,天下文宗。位歷先朝,名高希代??剐兄堋堆拧?,長(zhǎng)揖《楚詞》。調(diào)六氣于終篇,正五音于逸韻。泉飛藻思,云散襟情,詩家者流,時(shí)論歸美。誦于人口,久郁文房,歌以《國(guó)風(fēng)》,宜登樂府。旰朝之后,乙夜將觀。石室所藏,歿而不朽,柏梁之會(huì),今也則亡。乃眷棣華,克成編錄,聲猷益茂,嘆息良深。[13]
他很欣賞王維的才華,要將王縉輯錄的《王維集》存放在國(guó)家的文庫中,以官方名義傳播右丞的詩文?;蛟S正是代宗此舉,王維的《輞川集》才得以跨越千年而不朽。
《輞川集》是可信的,這樣,歷史上有關(guān)《輞川圖》的部分史料和實(shí)物信息則可以用它來做參照了。
上文,由于陶榖沒有對(duì)梵正“輞川圖小景”菜肴作更詳盡的敘述,《輞川圖》真跡二十景的具體內(nèi)容只能另辟蹊徑了。較早記載此圖景物的是北宋秦觀的一篇跋文《書輞川圖后》,文曰:
元祐丁卯,余為汝南郡學(xué)官,夏得腸癖之疾,臥直舍中。所善高符仲攜摩詰《輞川圖》視余,曰:“閱此可以愈疾?!庇啾窘H耍脠D喜甚,即使二兒從旁引之,閱于枕上?;腥蝗襞c摩詰入輞川,度華子岡,經(jīng)孟城坳,憩輞口莊,泊文杏館,上斤竹嶺,并木蘭柴,絕茱萸沜,躡槐陌,窺鹿柴,返于南北垞,航欹湖,戲柳浪,濯欒家瀨,酌金屑泉,過白石灘,停竹里館,轉(zhuǎn)辛夷塢,抵漆園,幅巾杖屨,棋弈茗飲,或賦詩自娛,忘其身之匏系于汝南也。數(shù)日疾良愈,而符仲亦為夏侯太沖來取圖,遂題其末而歸諸高氏。[14]
元祐二年(1087),秦觀患腸癖臥病家中,友人高符仲攜王維《輞川圖》來探望他。秦少游觀后將圖中景物逐一記錄,即華子岡、孟城坳、輞口莊、文杏館、斤竹嶺、木蘭柴、茱萸沜、宮槐陌、鹿砦、南垞、北垞、欹湖、柳浪、欒家瀨、金屑泉、白石灘、竹里館、辛夷塢、漆園,共十九景。撇開景物的順序不論,高氏這件摹本除了“輞口莊”外,其余的十八景同《輞川集》是吻合的。(參見表格)也就是說,《輞川圖》真跡的繪制內(nèi)容和《輞川集》是基本一致的。無獨(dú)有偶,南宋初年,莊綽在他的《雞肋編》中清楚地?cái)⑹隽送蹙S《輞川圖》的二十一處景物。他說:
王摩詰畫其所居輞川,有輞水、華子岡、孟城坳、輞口莊、文杏館、斤竹嶺、木蘭柴、茱萸沜、宮槐陌、鹿柴、北垞、欹湖、臨湖亭、欒家瀨、金屑泉、南垞、白石灘、竹里館、辛夷塢、漆園、椒園,凡二十一所。與裴迪賦詩,以紀(jì)諸景。[15]
這些景物分別是:輞水、華子岡、孟城坳、輞口莊、文杏館、斤竹嶺、木蘭柴、茱萸沜、宮槐陌、鹿砦、北垞、欹湖、臨湖亭、欒家瀨、金屑泉、南垞、白石灘、竹里館、辛夷塢、漆園、椒園,比《輞川集》多出了“輞水”“輞口莊”,少了“柳浪”一景。(參見表格)綜合起來考慮,秦觀、莊綽摹本多出的“輞口莊”可能和其他二十景同時(shí)存在于清源寺壁上。這個(gè)推論同前文說的《輞川圖》真跡為二十景的觀點(diǎn)看似矛盾的,怎么理解?讓我們回到王維的《輞川集并序》中來,尤要關(guān)注他的《序》和第一首詩《孟城坳》。為了表述清晰,我們?cè)僖淮纬浵聛恚?/p>
輞川集并序[16]
余別業(yè)在輞川山谷,其游止有孟城坳、華子岡、文杏館、斤竹嶺、鹿砦、木蘭柴、茱茰沜、宮槐陌、臨湖亭、南垞、欹湖、栁浪、欒家瀬、金屑泉、白石灘、北垞、竹里館、辛夷塢、漆園、椒園等,與裴廸閑暇各賦絶句云爾。
孟城坳
王維
新家孟城口,古木馀衰柳。
來者復(fù)為誰?空悲昔人有。
文中,詩人寫道“余別業(yè)在輞川山谷,其游止有……”,其意圖是想以輞川別業(yè)為地標(biāo)來向讀者暗示自己和裴迪二十處游止的大致方位。“新家孟城口”中的“新家”指的也是輞川別業(yè),大體交代了它和孟城坳的建筑位置之關(guān)系。當(dāng)我們明白了王維的寫作意圖后,其實(shí)就不難理解他在《輞川圖》真跡中繪畫“輞口莊”的原因了。簡(jiǎn)單點(diǎn)說,“輞口莊”(即輞川別業(yè))只是輞川圖內(nèi)二十處景物的地標(biāo)罷了,可能后人在臨摹中誤將它視作一景。至于秦觀本、莊綽本內(nèi)景物的遺失、順序的錯(cuò)亂問題,則也可能是臨摹、裝裱不當(dāng)造成的。王維《輞川圖》的真跡原為壁畫形制,繪畫在房屋的墻壁上,規(guī)模較大。如果從古代絹、紙的實(shí)際尺幅去考慮,古人臨摹輞川壁畫時(shí)會(huì)將原圖縮小摹寫,每一張絹、紙的幅面必不可能臨寫完全景,最后,這些臨寫的摹本會(huì)被裝裱成一幅長(zhǎng)卷。長(zhǎng)此以往,這種分段臨摹的方式必然會(huì)造成《輞川圖》圖景的訛誤。即使是有榜題,此類訛誤依然不能幸免。
圖1 唐代·王維《輞川圖》全卷,明拓本,縱31.7 厘米,橫825.5 厘米,美國(guó)藏
圖2 武梁祠西壁畫像 約東漢桓帝元嘉元年(151) 縱184厘米,橫140厘米 清代乾隆五十一年(1786)山東省嘉祥縣武宅山村北出土 嘉祥縣武氏祠保管所藏
可以確定的是,王維《輞川圖》真跡上每一處景物旁都寫有榜題。今天存世的《輞川圖》明代拓本(圖1)中保留了真跡一畫一題的構(gòu)圖格局,想來秦觀、莊綽等人正是靠著畫上的榜題來辨識(shí)景物的。這種圖像兼榜題的格局正是中國(guó)早期人物畫常用的表現(xiàn)手法,例如東漢山東嘉祥武梁祠畫像(圖2)、南朝南京西善橋出土的《竹林七賢與榮啟期》模印拼鑲磚畫(圖3),以及敦煌莫高窟45窟觀音經(jīng)變(圖4)、十六觀和未生怨(圖5)等,繪畫是狀物摹寫,榜題文字是幫助觀者來讀圖、意會(huì)畫意的。如果上述的推理成立,那么古人則是借由榜題和《輞川集》來觀賞和體悟《輞川圖》的了。
由此可見,王維《輞川圖》的創(chuàng)作思維同《輞川集》應(yīng)該是一致的。誠(chéng)如我們?cè)凇锻蹙S〈輞川集〉與禪宗北宗禪法》[17]一文中所指出的,《輞川集》的寫作構(gòu)思受到了北宗“觀心”“看凈”禪法的影響。另一方面,輞川別業(yè)本來就是崔氏修習(xí)禪法的地方,“臣亡母故博陵縣君崔氏,師事大照禪師三十余歲,褐衣蔬食,持戒安禪,樂住山林,志求寂靜,臣遂于藍(lán)田縣營(yíng)山居一所。草堂精舍,竹林果園,并是亡親宴坐之余,經(jīng)行之所。”[4]在這樣的情境下,王維的《輞川圖》真跡當(dāng)是一件禪觀的山水畫了。后世的《輞川圖》摹本,不論是秦觀本、莊綽本,還是明代拓本,畫中景物的順序雖然錯(cuò)亂了,但是北宗“凝心入定,住心看凈,起心外照,攝心內(nèi)證”的禪觀邏輯沒有亂,仍然在很大程度上保留了母本的特征。(參見表格)所以,《輞川圖》真跡雖然缺失了,但是它的基本特征還是經(jīng)由《輞川集》、后世摹本及相關(guān)的文字資料保存下來了。
從本質(zhì)上講,王維《輞川圖》真跡是一件禪觀山水壁畫,畫家借由觀想輞川山谷內(nèi)的各種景物來攝心守念,以達(dá)到解脫的目的。現(xiàn)在的問題是,山水畫何以進(jìn)入禪觀修道中來了呢?換而言之,王維繪制此等禪觀悟道山水畫的畫史源頭在哪?這個(gè)問題似不能不加以詳論,然由于牽涉頗廣,本文僅能從與王維思想關(guān)系密切的佛教角度略發(fā)其端耳。
圖3-1 嵇康、阮籍、山濤、王戎, 《竹林七賢與榮啟期》南壁, 南朝宋,長(zhǎng)240厘米,寬80厘米 模印拼鑲磚畫拓片,江蘇南京西善橋南朝墓出土
圖3-2 向秀、劉伶、阮咸、榮啟期 《竹林七賢與榮啟期》北壁
圖4 觀音經(jīng)變(部分) 盛唐 敦煌莫高窟第45窟南壁西側(cè)
王維是一位在家修行的居士,又字摩詰,他信奉的《維摩詰經(jīng)》里有一段釋迦牟尼佛答弟子阿難的對(duì)話值得注意。經(jīng)文曰:
阿難白佛言:“未曾有也!世尊!如此香飯能作佛事?!?/p>
佛言:“如是!如是!阿難!或有佛土,以佛光明而作佛事;有以諸菩薩而作佛事;有以佛所化人而作佛事;有以菩提樹而作佛事;有以佛衣服、臥具而作佛事;有以飯食而作佛事;有以園林、臺(tái)觀而作佛事;有以三十二相、八十隨形好而作佛事;有以佛身而作佛事;有以虛空而作佛事,眾生應(yīng)以此緣得入律行;有以夢(mèng)、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時(shí)炎,如是等喻而作佛事;有以音聲、語言、文字而作佛事;或有清凈佛土,寂寞無言、無說、無示、無識(shí)、無作、無為,而作佛事。如是阿難!諸佛威儀進(jìn)止,諸所施為,無非佛事?!盵18]
這段對(duì)話發(fā)生在香積如來向阿難、諸菩薩等法眾布施香飯之后。食畢,阿難對(duì)香積如來能以香飯作佛事的做法表示不可思議,向釋迦牟尼佛請(qǐng)益。于是,釋迦牟尼佛列舉了一些可以作佛事的事物和行為,這其中就包括了園林、臺(tái)觀,“有以園林、臺(tái)觀而作佛事”。也就是說,王維繪畫《輞川圖》,以山水園林物象來做佛事的行為是有經(jīng)典根據(jù)的。
圖5-1 十六觀 盛唐 敦煌莫高窟45窟北壁西側(cè)
圖5-2 未生怨 盛唐 敦煌莫高窟45窟北壁東側(cè)
畫史上,王維不是最早以山水園林作佛事的畫家,在他之前有宗炳。南宋馬廷鸞有一則畫跋《跋董秀夫輞川圖后》,文中,他從觀畫的角度指出《輞川圖》同宗炳存在著某種聯(lián)系。文云:
余友蘭皋董君,雅人也,示余《輞川圖》,且索言焉。宗少文老疾,所至名山,恐難遍閱,惟當(dāng)澄懷觀道,臥以游之。余甚欲借君此圖,臥游其間,而君督之不置也,則為之言曰:史稱維在別墅,與裴迪游其中,賦詩相酬對(duì)為樂。今觀其空曲浮彩之吟,寒流秋雨之篇,皆不過四句而止耳,何其簡(jiǎn)短而有遺音也?后人括摘摩詰,遐想其游輞川,某句則謂之傲睨閑適,某句則謂之蟬蛻浮游,某句則謂之詩中有畫、畫中有詩,又何其摹寫之無已也。登臨而得于所見者其語樸,想像而得于所聞?wù)咂湓~誇,古今文人類如此耳。雖然此因畫而詳詩也,若置詩而詳畫則又不然。《輞川圖》,摩詰所自畫也,世間自有兩紙本,有矮紙本,有高紙本,蘭皋所藏者,矮紙之所摹歟,有能辨之,與爾具一只眼。[19]
經(jīng)過賞鑒,馬廷鸞認(rèn)為董君蘭皋手中的《輞川圖》是一件臨摹矮紙本的摹本,而自己要效仿宗少文“澄懷觀道,臥以游之”的方法欣賞這卷《輞川圖》。宗炳所觀何道?他自己從輞川摹本中觀想了何種道?馬氏對(duì)這些問題沒有再作深究,也許是他本人缺少佛學(xué)的修為。
宗炳是早期山水畫理論發(fā)展中的一位重要人物,張彥遠(yuǎn)評(píng)其乃高士,“飄然物外情”,所作繪畫“不可以俗畫傳其意旨”。[20]他好游歷山水,曾經(jīng)“西陟荊巫,南登衡岳”[20]78,結(jié)廬在衡山,以示胸中懷有東漢高士尚子平之志向。后來年老且病,回到江陵故宅,將平生所經(jīng)歷之山川繪畫在墻壁上,自己則躺臥在床上觀想。宗少文的《畫山水序》[20]78-79集中體現(xiàn)了他的山水畫創(chuàng)作思想,該文指出山水畫的功能是“暢神”,山水何以“暢神”呢?他說:“圣人含道暎物,賢者澄懷味像”“山水以形媚道”,又言“應(yīng)會(huì)感神,神超理得”“神本亡端,棲形感類,理入影跡。誠(chéng)能妙寫,亦誠(chéng)盡矣”。理解宗炳以上的想法需要從慧遠(yuǎn)和尚那里找答案。
今天留存下來的宗炳的幾篇重要的文章,如《明佛論》《答何衡陽書》《又答何衡陽書》《寄雷次宗書》等多與佛教有關(guān)。劉裕統(tǒng)領(lǐng)荊州時(shí)欲辟宗炳為主簿,少文避之,前往廬山追隨慧遠(yuǎn)和尚修行佛法。
宗炳……劉裕領(lǐng)荊州,復(fù)辟為主簿,答曰:“棲丘飲谷,三十年矣?!蹦巳霃]山筑室,依遠(yuǎn)公蓮社。[21]
昔遠(yuǎn)和尚澄業(yè)廬山,余往憩五旬,高潔貞厲,理學(xué)精妙,固遠(yuǎn)流也。其師安法師,靈德自奇。微遇比丘,并含清真,皆其相與素洽乎道,而后孤立于山,是以神明之化,邃于巖林,驟與余言于崖樹澗壑之間,暖然乎有自言表而肅人者。凡若斯論,亦和尚據(jù)經(jīng)之旨云爾。[22]
既而謹(jǐn)律息心之士,絕塵清信之賓,并不期而至,望風(fēng)遙集。彭城劉遺民、豫章雷次宗、雁門周續(xù)之、新蔡畢穎之、南陽宗炳、張萊民、張季碩等,并棄世遺榮,依遠(yuǎn)游止。遠(yuǎn)乃于精舍無量壽像前,建齋立誓,共期西方。乃令劉遺民著其文曰:
“惟歲在攝提格,七月戊辰朔,二十八日乙未。法師釋慧遠(yuǎn),貞感幽奧,霜懷特發(fā)。乃延命同志息心貞信之士,百有二十三人,集于廬山之陰,般若臺(tái)精舍阿彌陀像前,率以香華敬薦而誓焉。……”[23]
宗炳依遠(yuǎn)公蓮社修行五載,曾經(jīng)與慧遠(yuǎn)和尚及其門下弟子共計(jì)一百二十三人在廬山精舍無量壽佛像前,“建齋立誓”,同修西方凈土。宗氏等人既求生阿彌陀佛凈土,當(dāng)然是要念佛的?;圻h(yuǎn)《與隱士劉遺民等書》里記述了他的一位居士弟子劉遺民修西方凈土的情形。遠(yuǎn)和尚這樣形容道:
于是山居道俗,日加策勵(lì)。(劉)遺民精勤偏至,具持禁戒,宗(炳)、張(野)等所不及。專念禪坐,始涉半年,定中見佛,行路遇像。佛于空現(xiàn),光照天地,皆作金色。又披袈裟,在寶池浴。出定已,請(qǐng)僧讀經(jīng),愿速舍命。在山一十五年,自知亡日,與眾別已,都無疾苦。至期,西面端坐,斂手氣絕,年五十有七。[24]
由此可知,慧遠(yuǎn)和尚教導(dǎo)宗炳、劉遺民等人修西方凈土是以念佛為主,念佛是在禪定三昧中觀想佛的三十二相、八十種好,并摻雜著對(duì)佛理的悟解,不是今天的口稱念佛名。宗炳修西方凈土以“觀想念佛”為重,這就很接近王維“觀心”、“看凈”的北宗禪法,二人都持有“觀想”、歸心西方凈土的思致,區(qū)別是觀想的對(duì)象不同。[17]
宗炳曾言:“凡若斯論,亦和尚據(jù)經(jīng)之旨云爾”,由此亦知他的佛法思想很大程度上是受到了慧遠(yuǎn)和尚的影響。慧遠(yuǎn)佛法有一個(gè)重要的特點(diǎn)是引老、莊入釋,他曾談及自己的學(xué)佛經(jīng)歷。歸心佛門之前,慧遠(yuǎn)系統(tǒng)地學(xué)習(xí)過《老》《莊》,并在后來宣講佛法義理時(shí)援引老、莊來作解釋。
遠(yuǎn)乃遺其書曰:“每尋疇昔,游心世典,以為當(dāng)年之華苑也。及見《老》《莊》,便悟名教是應(yīng)變之虛談耳。以今而觀,則知沉冥之趣,豈得不以佛理為先?”[24]
釋慧遠(yuǎn)……博綜六經(jīng)尤善莊老……年二十四便就講說。嘗有客聽講難實(shí)相義,往復(fù)移時(shí)彌增疑昧。遠(yuǎn)乃引《莊子》義為連類,于是惑者曉然。是后(道)安公特聽慧遠(yuǎn)不廢俗書。[23]
魏晉時(shí)代的佛學(xué)與玄學(xué)的融合是一個(gè)大的趨勢(shì),佛教是外來宗教,由于有了玄學(xué)的洗禮才逐漸為中土人士所接受。[25]因此,宗炳《畫山水序》里用到的諸如“圣人”“賢者”“神”“道”等概念和例子表面上是老、莊的,底子里則是佛教的。有了上述的鋪陳,我們理解宗炳《畫山水序》的思想就容易一些了。宗少文的這篇山水畫論思想概括起來有兩點(diǎn):其一,佛法可以通過對(duì)自然山水的體悟來獲得,“山水以形媚道”“應(yīng)會(huì)感神,神超理得”“神本亡端,棲形感類”,這個(gè)觀點(diǎn)與慧遠(yuǎn)的“蓋神者可以感涉,而不可以跡求”[26]是相通的。其二,如果繪畫“誠(chéng)能妙寫”自然山水,那么,人們照樣可以通過觀想山水畫入境,進(jìn)入到山水作品之中去體悟佛法,這就是山水畫的“暢神”功能。寫到此處,我們?cè)倩仡^仔細(xì)體味秦觀的《書輞川圖后》便會(huì)發(fā)現(xiàn)少游觀看《輞川圖》的目的是為了借用佛法來排解憂憤。秦觀得的是腸癖,高符仲攜王維《輞川圖》來探望他,言“閱此可以愈疾”,一件山水畫能治療腸癖說來是蹊蹺的。秦觀的畫跋寫于北宋哲宗元祐二年,此時(shí)正值洛、蜀黨爭(zhēng),秦氏是蘇軾的學(xué)生,自然會(huì)遭受洛黨的攻訐。[27]秦觀奉佛,所以當(dāng)他于枕上觀想臥游輞川二十境后,煩惱就散去了,“忘其身之匏系于汝南也”。秦觀的跋文將自己的仕途不遇說得隱晦,王維的《輞川圖》又何嘗不是呢?這大概就是后世文人鐘愛《輞川圖》的原因吧。
在中國(guó)早期繪畫史的研究上,由于缺少可靠的作品,美術(shù)史學(xué)者通常無法對(duì)繪畫本體進(jìn)行討論。王維的《輞川圖》或許是一個(gè)特例,因?yàn)楫嫾冶救擞锌煽康脑娂遁y川集》傳世。因此,本文作出了一個(gè)大膽的推測(cè):王維《輞川圖》的創(chuàng)作思維和《輞川集》是一致的,它是依照北宗“觀心”“看凈”禪法來設(shè)計(jì)的。從創(chuàng)作思維上來對(duì)繪畫本體作出探討,這可能會(huì)為美術(shù)史的研究提供一個(gè)有益的“啟示”。
表格:《輞川圖》二十圖景順序、內(nèi)容對(duì)照表
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