單 波 周夏宇
學(xué)術(shù)研究是一個(gè)不斷累積人類(lèi)智慧的過(guò)程,體現(xiàn)為延伸性、拓展性,同時(shí)也常常落入沒(méi)有實(shí)質(zhì)進(jìn)步的新思考。這種現(xiàn)象可以借用內(nèi)卷化(involution)來(lái)描述,即一種社會(huì)或文化模式在某一發(fā)展階段達(dá)到一種確定的形式后,便停滯不前或無(wú)法轉(zhuǎn)化為另一種高級(jí)模式。[1]當(dāng)我們矚目于學(xué)術(shù)領(lǐng)域的創(chuàng)新時(shí),“內(nèi)卷化”可以幫助我們審慎評(píng)價(jià)創(chuàng)新的意義。
跨文化傳播研究領(lǐng)域從20世紀(jì)50年代開(kāi)始建構(gòu),到2005年古迪昆斯特(William B.Gudykunst)的理論總結(jié),初步確定了七大類(lèi)別的理論:
一是文化與傳播的整合(culture and communication are integrated),包括建構(gòu)理論(constructivist theo?ry)、意義的協(xié)調(diào)管理(coordinated management of meaning)與文化傳播理論(cultural communication theory);二是傳播中的文化變異性(cultural variability in communication),包括面子協(xié)商(face negotiation theory)、文化維度(cultural dimension theory)、談話制約(conversational constraints theory)、期望違背(expentancy viola?tion theory)理論;三是有效結(jié)果(effective outcomes),包括文化融合(cultural convergence)、焦慮/不確定性管理(anxiety/uncertainty management)、有效的群體決策制定(effective group decision making)理論;四是文化調(diào)適(accommodation or adaption),包括傳播調(diào)適(communication accommodation)、跨文化調(diào)適(intercul?tural adaptation)理論;五是身份管理或協(xié)商(identity management or negotiation),包括文化身份(cultural identity)、身份管理(identity management)、身份協(xié)商(identity negotiation)、身份傳播理論(communication theory of identity);六是交流網(wǎng)絡(luò)(communication networks),包括群外溝通能力(outgroup communication competence)、文化內(nèi)與文化間網(wǎng)絡(luò)(intracultural versus intercultural networks)和網(wǎng)絡(luò)與文化適應(yīng)(networks and acculturation)理論;七是文化適應(yīng)(acculturation or adjustment),包括傳播適應(yīng)理論(communication ac?culturation theory)、互動(dòng)適應(yīng)模式(interactive acculturation model)、適應(yīng)的焦慮與不確定性管理(anxiety/un?certainty management theory of adjustment)與同化、變異和疏離狀態(tài)的交流(communication in assimilation,deviance and alienation states)以及適應(yīng)的圖式理論(schema theory of adaption)。[2]
根據(jù)1975-2015年的英文文獻(xiàn)分析,這些理論成為跨文化傳播的基本出發(fā)點(diǎn),高被引作者包括霍夫斯泰德(Geert Hofetede)、古迪昆斯特(William.B.Gudykunst)、愛(ài)德華·霍爾(Edward T.Hall)、特蘭迪斯(Harry C.Triandis)、拜拉姆(Michael Byram)、布里斯林(Richard W.Brislin)、金洋詠(Young Yun Kim)、丁允珠(Stella Ting-Toomey)和戈夫曼(Erving Goffman)等[3],在一定程度上顯示出理論思維的收縮。筆者檢索2015-2017年跨文化傳播研究領(lǐng)域的546篇英文文獻(xiàn)①來(lái)源期刊包括《跨文化傳播季刊》(Journal of Intercultural Communication)、《語(yǔ)言與跨文化傳播》(Language&Intercultural Com?munication)、《國(guó)際跨文化關(guān)系雜志》(International Journal of Intercultural Relations)、《跨文化心理學(xué)刊》(Journal of Cross-Cultural Psy?chology)、《全球媒介與傳播》(Global Media and Communication)、《傳播調(diào)查雜志》(Journal of Communication Inquiry)、《人類(lèi)傳播研究》(Human Communication Research)、《傳播理論》(Communication Theory)、《全球網(wǎng)絡(luò)》(Global Network)、《媒介、文化與社會(huì)》(Media,Culture&Society)等。其中,2015年期刊共171篇(含2部著作),2016年173篇(含3部著作),2017年202篇(含2部著作)。,試圖考察這一領(lǐng)域取得哪些最新進(jìn)展以及是否產(chǎn)生實(shí)質(zhì)性創(chuàng)新。參照米爾斯(Charles Wright Mills)的《社會(huì)學(xué)的想象力》,同時(shí)結(jié)合跨文化傳播研究的理論目標(biāo),筆者把跨文化傳播研究的實(shí)質(zhì)性創(chuàng)新界定為:提供保持文化多樣性與文化間的可溝通性的獨(dú)特路徑,展現(xiàn)時(shí)代變遷的寬闊視野與跨文化交流的歷史縱深,揭示把各種跨文化情境組織起來(lái)的社會(huì)結(jié)構(gòu),增進(jìn)人類(lèi)對(duì)跨文化理性的理解。
從宏觀上看,跨文化傳播研究的核心問(wèn)題涉及我們與他者如何交流、不同文化背景的人與人之間的理解與誤解如何形成,以及交流如何跨越性別、國(guó)籍、種族、民族、語(yǔ)言與文化的鴻溝等多個(gè)層面。這些問(wèn)題投射到不同的跨文化交流空間、個(gè)體的文化交流經(jīng)驗(yàn)、特定的跨文化事件或現(xiàn)象,具有無(wú)限延伸的可能性。但2015-2017年跨文化傳播研究文獻(xiàn)顯示,這種延伸沒(méi)有脫離傳統(tǒng)的跨文化問(wèn)題,同時(shí)表現(xiàn)為問(wèn)題的循環(huán)。
首先,移民問(wèn)題與種族問(wèn)題依然是研究熱點(diǎn)。這個(gè)問(wèn)題是歐美跨文化傳播研究的起點(diǎn),蘊(yùn)含在陌生人理論、他者化、邊緣人、文化適應(yīng)、混雜化等理論之中。移民的身份認(rèn)同與社會(huì)交往順著全球化的邏輯不斷延伸,研究者感知到離散族裔、少數(shù)群體對(duì)主流社會(huì)的文化適應(yīng),這可以被視為一種問(wèn)題感知慣性。值得注意的是,這種感知現(xiàn)在發(fā)生了一點(diǎn)調(diào)整。如今,移民既是身份,又是一種情境,即研究者除了關(guān)注移民本身,也關(guān)注在移民環(huán)境成長(zhǎng)的移民后代以及土著居民。離散族裔、少數(shù)群體對(duì)主流社會(huì)的文化適應(yīng)轉(zhuǎn)向主流社會(huì)對(duì)移民的文化適應(yīng)。如加拿大著名心理學(xué)家約翰·貝利(John W.Berry)等就長(zhǎng)期關(guān)注加拿大的二代移民所受到的偏見(jiàn)與歧視,以及他們對(duì)本民族文化遺產(chǎn)的態(tài)度。[4]“9.11”事件以來(lái)的一系列恐怖襲擊使穆斯林群體備受歧視與排斥,也為歐美社會(huì)蒙上焦慮與恐懼的陰云。除了探究移民如何應(yīng)對(duì)壓力、偏見(jiàn)與歧視,西方社會(huì)面對(duì)穆斯林社群的內(nèi)群體焦慮(intergroup anxiety)[5]、主流國(guó)家的文化適應(yīng)偏好[6]、主流社會(huì)成員對(duì)移民群體的偏見(jiàn)成因[7]得到了充分的關(guān)注。另外,在國(guó)際教育、全球旅行等因素影響下,移民方向有所變化。“移民”長(zhǎng)期以來(lái)都與“非西方”概念相關(guān)聯(lián),如今西方國(guó)家成員也在向非西方國(guó)家轉(zhuǎn)移。因此,東道國(guó)與主流社會(huì)成員不再局限于西方國(guó)家與殖民主義者。與此同時(shí),曾經(jīng)的“地球村”的觀念在一些國(guó)家逐漸被貿(mào)易保護(hù)、控制移民等思潮掩蓋,“反移民、反歐盟”的極端民粹主義沖擊著歐洲一體化的進(jìn)程,恐怖主義襲擊不斷增加人們對(duì)于種族沖突的悲劇性想象。這些問(wèn)題無(wú)疑延伸了傳統(tǒng)的跨文化問(wèn)題,但研究者習(xí)慣于使其重置于他者化、歧視、刻板印象、多元文化主義等語(yǔ)境,進(jìn)入老問(wèn)題的循環(huán)圈。
其次是難民危機(jī)。許多研究者都對(duì)2011年以來(lái)的敘利亞、阿富汗、南蘇丹等地的難民感到擔(dān)憂(yōu)。通常情況下,移民是主動(dòng)選擇離開(kāi)家鄉(xiāng)的,故而會(huì)在心理和物質(zhì)上有充分的準(zhǔn)備;而難民往往被迫流離失所,缺乏足夠的心理準(zhǔn)備與移民經(jīng)驗(yàn),因此近年洶涌的難民潮勢(shì)必為其接收國(guó)帶來(lái)醫(yī)療、教育、家庭關(guān)系、就業(yè)、社會(huì)交往等方面的難題。于是,難民的文化適應(yīng)成為研究者矚目的焦點(diǎn)問(wèn)題。例如,《國(guó)際跨文化關(guān)系雜志》2017年9月推出特別策劃,聚焦于歐洲、北美和澳大拉西亞等地的蘇丹語(yǔ)、索馬里班圖語(yǔ)和索馬里語(yǔ)難民的受教育和文化適應(yīng)傾向等問(wèn)題。難民在接收國(guó)所受到的教育主要是應(yīng)急教育(education in emergency,EIE)和非正規(guī)教育(non-formal education,NFE),有些學(xué)者將這些教育模式稱(chēng)作“黑箱(black box)”,因?yàn)椤昂茈y把握教育取得的成效”[8]。研究發(fā)現(xiàn),青少年難民教育的挑戰(zhàn)主要來(lái)自青少年自身的創(chuàng)傷壓力、文化適應(yīng)、父母觀念和學(xué)校所提供的支持等。[9]遺憾的是,這些問(wèn)題都落入文化適應(yīng)理論的問(wèn)題框架之中,未能發(fā)掘其復(fù)雜性。
第三是性別權(quán)益問(wèn)題。這個(gè)問(wèn)題植根這樣一種現(xiàn)實(shí):一方面,全球已有27個(gè)國(guó)家和地區(qū)承認(rèn)同性婚姻,許多跨性別者和同性戀者開(kāi)始大膽坦承自己的性別身份與性取向;另一方面,許多國(guó)家和地區(qū)由于文化傳統(tǒng)和宗教信仰等因素,明確表示同性戀違法,因而有許多同性戀者被迫離開(kāi)故土,尋找同性戀合法之地,成了非傳統(tǒng)意義上的移居海外者(non-traditional expatriate)。[10]此外,全球反對(duì)家庭暴力的活動(dòng)與法案也在積極地推進(jìn)和完善著,不同國(guó)家的反家暴法案條文中也彰顯性別地位的社會(huì)性差異。不過(guò),研究者大多局限于跨性別者身份認(rèn)同、家庭(伴侶間)暴力、社交媒體的自我呈現(xiàn)等問(wèn)題,未能向性別權(quán)益的社會(huì)性差異與對(duì)話轉(zhuǎn)向。
第四是互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代的交往難題。在社交媒體平臺(tái)和網(wǎng)絡(luò)社區(qū)內(nèi),秩序、權(quán)力、身份都在被重構(gòu)著,全球網(wǎng)絡(luò)媒介使得時(shí)間、地理距離和文化邊界的跨越成為可能。在同一個(gè)網(wǎng)絡(luò)空間里,人們可以聽(tīng)到多種聲音、多元文化的對(duì)話與碰撞。同時(shí),一些研究者認(rèn)為,盡管技術(shù)可以開(kāi)啟人們?cè)诰W(wǎng)絡(luò)環(huán)境中相對(duì)自由的討論,卻并不能維持這種討論,許多網(wǎng)絡(luò)空間的研究和討論的失敗在于,它們很難留住成員。[11]依托于技術(shù)的社交平臺(tái)不一定會(huì)實(shí)現(xiàn)觀點(diǎn)的聚合,反而可能會(huì)便利審查制度的實(shí)施,使觀點(diǎn)更加分散。[12]互聯(lián)網(wǎng)環(huán)境中也存在許多壁壘,劃分成多個(gè)獨(dú)立的空間,網(wǎng)絡(luò)成員在自己的網(wǎng)絡(luò)疆界中自說(shuō)自話,這為跨文化交往帶來(lái)了障礙。例如,跨性別者、難民、無(wú)家可歸者等群體越來(lái)越多地投身網(wǎng)絡(luò)社會(huì),但他們的線上交往范圍往往限于同類(lèi)人群,并且即使在同類(lèi)人群組成的網(wǎng)絡(luò)空間中,很多人也不愿意曝光自己的真實(shí)身份。[13]這無(wú)疑是跨文化傳播的新問(wèn)題,是否能突破問(wèn)題的循環(huán)圈呢?有待進(jìn)一步觀察。
有研究者通過(guò)分析2005-2015年的全球跨文化傳播研究,將其主題可歸納為:①身份;②文化適應(yīng)與全球移民;③傳播動(dòng)態(tài)性;④跨文化能力;⑤理論、模型與框架建構(gòu);⑥認(rèn)知、偏見(jiàn)、刻板印象與歧視;⑦跨文化差異;⑧跨文化教育、培訓(xùn)與海外留學(xué)。[14]本文對(duì)2015-2017年546篇文獻(xiàn)的摘要和著作的引言序言部分(共計(jì)189910非中文單詞)進(jìn)行關(guān)鍵詞統(tǒng)計(jì),運(yùn)用TAGUL生成關(guān)鍵詞云圖(如圖1):
圖1 2015-2017年跨文化傳播研究英文文獻(xiàn)的關(guān)鍵概念
可見(jiàn),2015-2017年跨文化傳播研究的主題沒(méi)有明顯變化,包括倫理、效果、身份認(rèn)同與態(tài)度、文化、族群與社群、語(yǔ)言、倫理、面子、文化適應(yīng)、移民與難民、網(wǎng)絡(luò)互動(dòng)等。對(duì)引用參考文獻(xiàn)部分(共計(jì)207045個(gè)單詞)進(jìn)行分析與統(tǒng)計(jì),發(fā)現(xiàn)引用率最高的學(xué)者信息也沒(méi)有明顯變化,主要集中于歐美傳統(tǒng)跨文化理論(見(jiàn)表1)。兩項(xiàng)數(shù)據(jù)說(shuō)明,新探索在一定意義上被納入傳統(tǒng)主題與理論框架。
表1 2015-2017年跨文化傳播研究被引學(xué)者信息
進(jìn)一步考察研究?jī)?nèi)容,可以發(fā)現(xiàn)新探索一方面拓展了跨文化傳播核心理論的思維空間,另一方面又未能產(chǎn)生新理論,表現(xiàn)為某種停滯現(xiàn)象。
移民注定要在多重身份之間逡巡,母國(guó)身份、所在國(guó)身份、公民身份以及由此帶來(lái)的價(jià)值認(rèn)同、社會(huì)地位、語(yǔ)言差異等都會(huì)對(duì)他們的文化交往行為產(chǎn)生重要影響。許多歐洲難民在來(lái)到新的國(guó)家時(shí),往往在日常交往、學(xué)校教育、工作等場(chǎng)景中遇到語(yǔ)言障礙。西班牙學(xué)者約瑟·鮑德(Josep Ubalde)等人關(guān)注社會(huì)主流群體的語(yǔ)言學(xué)習(xí)情況,運(yùn)用社會(huì)身份的方法和社會(huì)語(yǔ)境模型考察加泰羅尼亞青少年對(duì)母語(yǔ)(加泰羅尼亞語(yǔ))和西班牙語(yǔ)的學(xué)習(xí)和接受態(tài)度。研究發(fā)現(xiàn),語(yǔ)言的自信度和單一國(guó)族身份(ethnonational identity)會(huì)對(duì)個(gè)人的語(yǔ)言態(tài)度產(chǎn)生重要影響;外族群身份認(rèn)同會(huì)提高語(yǔ)言融合的態(tài)度,對(duì)本族群的獨(dú)特身份認(rèn)同會(huì)造成族群間分離,從而影響單一國(guó)族身份。[15]德國(guó)學(xué)者瑪利亞·瓦瑟爾曼(Maria Wassermann)等人通過(guò)對(duì)生活在德國(guó)的意大利和西班牙移民進(jìn)行網(wǎng)絡(luò)調(diào)查,發(fā)現(xiàn)這些移民對(duì)所在國(guó)的身份認(rèn)同與他們的個(gè)人職業(yè)規(guī)劃和生活滿(mǎn)意度正相關(guān)。[16]這樣的研究走向多重身份的情境化,但止于表象的事實(shí),未能置于社會(huì)結(jié)構(gòu)中做進(jìn)一步分析,尋求理論突破。
身份認(rèn)同與社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生著微妙而復(fù)雜的聯(lián)系。亞裔學(xué)者幸子照井(Sachiko Terui)與謝怡玲(Elaine Hsieh)把無(wú)家可歸者的身份協(xié)商與人際傳播聯(lián)系起來(lái),總結(jié)出三種無(wú)家可歸者身份認(rèn)同策略:①與其他無(wú)家可歸者相區(qū)別;②強(qiáng)調(diào)生活的某些方面;③捍衛(wèi)無(wú)家可歸者的地位。許多人試圖在無(wú)家可歸者的社群中建立等級(jí)制度,使自己高人一等。此外,一些無(wú)家可歸者拒絕社會(huì)援助,他們只將這種游蕩的狀態(tài)看作暫時(shí)的過(guò)渡而不是永恒的身份。研究還發(fā)現(xiàn),這些無(wú)家可歸者之間也會(huì)建立聯(lián)系,通過(guò)做一些積極的事情,來(lái)獲得相對(duì)正向的集體身份認(rèn)同。[17]人們常??吹酵詰僬咴谧晕艺J(rèn)同、家庭責(zé)任和社會(huì)評(píng)價(jià)之間痛苦不堪。謝偉賢(Wai Hsien Cheah)等人以身份管理理論觀察馬來(lái)西亞的穆斯林同性戀者的出柜(com?ing-out)行為,從同性戀者出柜自述中揭示一種社會(huì)聯(lián)系:坦白自身性別身份并不僅僅關(guān)乎自我承認(rèn)與自我接受,更加關(guān)乎個(gè)人如何管理多重身份并且與所在社會(huì)情境相適應(yīng)。[18]可見(jiàn),僅僅是把身份認(rèn)同的情境化與社會(huì)結(jié)構(gòu)稍作聯(lián)系,就可以使研究脫離表象。
文化適應(yīng)理論由單一維度向約翰·貝利(John W.Berry)的雙維度文化適應(yīng)模型發(fā)展,再到文化適應(yīng)的多元主體研究,內(nèi)容上主要包括心理層面的適應(yīng)(情緒穩(wěn)定性、社會(huì)工作、文化移情)、對(duì)多樣性的接受程度(開(kāi)放性、靈活性)和社會(huì)交往能力(寄宿經(jīng)歷、語(yǔ)言能力)。近期的文化適應(yīng)理論并未跳出原有的理論框架,只是從適應(yīng)主體和影響因素方面進(jìn)行了擴(kuò)展。
約翰·貝利似乎進(jìn)入一個(gè)自我重復(fù)狀態(tài),2017年出版的《交互的跨文化關(guān)系》一書(shū)提出處理跨文化關(guān)系的三條原則,即多元文化主義原則(multiculturalismprinciple)、聯(lián)系原則(contact principle)和整合原則(inte?gration principle)。多元文化主義原則即當(dāng)個(gè)體認(rèn)為他們所處的社會(huì)是安全的,他們會(huì)更加愿意和異文化人群交往;聯(lián)系原則指“通常情況下,人們會(huì)抱著積極或者互惠的心態(tài)與異文化者交往,當(dāng)人們互相了解越多,交往越多,就越能彼此欣賞[19]”;整合原則與前兩個(gè)原則關(guān)聯(lián)甚密,即當(dāng)個(gè)人在本文化和主導(dǎo)社會(huì)文化之間自如游走時(shí),他們會(huì)獲得更高層面的幸福感。顯然,這三條原則沒(méi)有跳出跨文化適應(yīng)的多維度模型。
文化適應(yīng)理論似乎達(dá)到了一種理論飽和狀態(tài),只能在實(shí)證研究之中發(fā)現(xiàn)文化適應(yīng)的多元主體。一方面,在歐洲難民潮所引發(fā)的種種危機(jī)的牽引下,移民、難民的文化適應(yīng)研究自然是研究焦點(diǎn)。美國(guó)學(xué)者帕克分校安德烈·維諾庫(kù)羅夫(Andrey Vinokurov)等研究了俄語(yǔ)難民在種族密集型(dense ethnic community)和種族分散型(disperse ethnic community)的美國(guó)社群中的文化適應(yīng)情況。研究發(fā)現(xiàn),密集型社群中會(huì)出現(xiàn)高俄語(yǔ)化適應(yīng)和低美國(guó)化適應(yīng),俄語(yǔ)難民彼此緊密連接,很少向美國(guó)朋友尋求幫助。擁有美國(guó)朋友、擁有專(zhuān)業(yè)資格證、獨(dú)自找工作都不如依靠難民朋友找工作容易。而在密集型社會(huì)中會(huì)導(dǎo)致失業(yè)的美國(guó)化因素恰恰是提升分散性就業(yè)率的重要保證。[20]比利時(shí)根特學(xué)者洛爾·范·戈普(Lore Van Gorp)等的研究發(fā)現(xiàn),祖國(guó)親友對(duì)于歸國(guó)者來(lái)說(shuō)是很好的情感支持提供者,但會(huì)減少他們的國(guó)際性身份特征;而所在國(guó)親友提供的情感支持會(huì)破壞歸國(guó)者的文化適應(yīng)。擁有歸國(guó)經(jīng)驗(yàn)者的情感支持相比于祖國(guó)親友和所在國(guó)親友來(lái)說(shuō)影響最弱。與此同時(shí),有著強(qiáng)烈國(guó)際性身份特質(zhì)會(huì)對(duì)歸國(guó)文化適應(yīng)產(chǎn)生強(qiáng)烈的負(fù)效應(yīng)。[21]
另一方面,東道國(guó)社會(huì)居民的文化適應(yīng)也得到了關(guān)注。其中包括主流社會(huì)成員對(duì)外來(lái)群體的接受,也包括后殖民主義語(yǔ)境下的土著居民對(duì)待自身文化遺產(chǎn)的態(tài)度。加拿大學(xué)者石魚(yú)(Twiladawn Stonefish)等以加拿大土著為例,考察強(qiáng)制同化和殖民主義背景下,加拿大土著對(duì)文化遺產(chǎn)的四種態(tài)度:①脫節(jié)分離(detached),即個(gè)體對(duì)主流社會(huì)文化和文化遺產(chǎn)的適應(yīng)度都最低,從而處于邊緣化的位置;②積極傳承(heritage positive),持這種態(tài)度者對(duì)文化遺產(chǎn)的適應(yīng)度最高,對(duì)主流文化的適應(yīng)程度與分離態(tài)度相當(dāng);③依附態(tài)度(attached),即很好地融合兩種文化。④積極主流化(mainstreampositive)就是積極同化到主流文化之中。研究發(fā)現(xiàn),加拿大土著居民對(duì)文化傳統(tǒng)和加拿大主流文化有著強(qiáng)烈的依賴(lài),研究者們由此提出不同文化觀念調(diào)和的可能性。[22]
從影響因素上來(lái)看,社會(huì)支配傾向、多元文化身份因素、情感支持、創(chuàng)傷記憶、適應(yīng)者的自身特性(語(yǔ)言能力、順應(yīng)力、親緣關(guān)系)等是影響文化適應(yīng)行為的重要因素。美國(guó)心理學(xué)教授蘇珊·巴瑟(Susan A.Ba?sow)等引入多元文化身份因素(multicultural personality factors),觀察美國(guó)學(xué)生在哥斯達(dá)黎加的學(xué)習(xí)、生活情況。研究發(fā)現(xiàn),這些美國(guó)學(xué)生的文化適應(yīng)行為受到三重因素的制約:個(gè)人因素(多元文化身份特性、對(duì)多樣性的開(kāi)放度、海外學(xué)習(xí)目標(biāo)、語(yǔ)言能力等)、社會(huì)因素(在當(dāng)?shù)鼐用窦揖幼〉慕?jīng)歷、與母國(guó)人交往、與所在地居民的交往)和結(jié)構(gòu)化因素(加入當(dāng)?shù)氐纳缛航M織)。與當(dāng)?shù)厝私煌驼Z(yǔ)言能力是社會(huì)文化適應(yīng)最重要的影響因素。[23]這些因素豐富了文化適應(yīng)的內(nèi)容,也重復(fù)了文化適應(yīng)的維度。
在跨文化交往的眾多影響因素中,跨文化能力(intercultural competence,IC)依舊是研究的重點(diǎn)?!犊缥幕P(guān)系雜志》2015年9月(Vol.48)再次推出跨文化能力專(zhuān)刊,與該雜志1989年推出的“跨文化傳播能力”專(zhuān)刊產(chǎn)生呼應(yīng)。[24]跨文化能力的相關(guān)概念有很多,比較典型的是跨文化溝通能力(intercultural communica?tive competence,ICC)與文化智能(cultural intellitence,CQ)、順應(yīng)力(resilience)、正念(mindfulness)等。
跨文化溝通能力研究始于1980年代,主要應(yīng)用于語(yǔ)言學(xué)、傳播學(xué)領(lǐng)域,主要包括認(rèn)知的、情感的、行為的三重維度,其主要構(gòu)成要素為知識(shí)、技能和態(tài)度。如今,跨文化傳播能力的可量化性受到越來(lái)越多的質(zhì)疑,越來(lái)越多的學(xué)者認(rèn)為,傳統(tǒng)的對(duì)跨文化溝通能力的研究,如拜拉姆等人的研究主要集中在定義、測(cè)量和影響因素之上,這是一種線性的、模塊化的理論視角,從而忽略了跨文化溝通能力內(nèi)部要素之間的互動(dòng)。新近的研究開(kāi)始采取一種建構(gòu)主義視角,發(fā)現(xiàn)跨文化溝通能力的非預(yù)測(cè)性、非周期性特征,并且會(huì)受到歷史與現(xiàn)實(shí)環(huán)境的影響,成為一種非絕對(duì)化的概念而存在。[25]意大利學(xué)者克勞迪亞·博格蒂(Claudia Borghetti)認(rèn)為,從倫理層面來(lái)看,跨文化交際的評(píng)估是不適當(dāng)?shù)模F(xiàn)有的評(píng)估都是一些理論問(wèn)題,難以保證跨文化交際在語(yǔ)言教學(xué)評(píng)估之中的有效性。同時(shí),跨文化交際中的實(shí)際表現(xiàn)除了與交往者自身能力相關(guān)以外,也受到現(xiàn)實(shí)環(huán)境和個(gè)人情感維度的影響,如個(gè)人的態(tài)度、幽默感、靈活性、耐心等等。[26]這些研究雖然拓展了跨文化溝通能力的內(nèi)涵,但依然停留于“competence”的工具理性理解。美國(guó)學(xué)者柯麗爾(Mary Jane Collier)意識(shí)到,跨文化溝通能力研究是否真的有助于強(qiáng)化跨文化實(shí)踐中的包容性、公平和正義的塑造,這是十分重要卻還未得到足夠省思的問(wèn)題。[27]瑪汀(Judith N.Martin)等人質(zhì)疑從人類(lèi)動(dòng)機(jī)、性格和技能方面提升跨文化傳播能力的討論,往往不自覺(jué)地打著歐洲中心論的烙印,通過(guò)對(duì)世界工廠中工人身份認(rèn)同的觀察,作者意圖以批判的辯證法思想來(lái)豐富對(duì)“能力”的理解,通過(guò)解構(gòu)文化認(rèn)同、跨文化傳播,以及政治等其他宏觀要素在跨文化能力研究中各自扮演的重要角色,總結(jié)出六種具體的觀察維度:個(gè)體與文化、差異與相似、過(guò)去/現(xiàn)在與將來(lái)、個(gè)體與環(huán)境、特權(quán)與缺陷、靜止與動(dòng)態(tài)。[28]可惜,這種獨(dú)特的分析框架被淹沒(méi)在眾多跨文化技能討論之中。
文化智能研究則包含了更多的跨文化理性的內(nèi)容,主要應(yīng)用于管理學(xué)領(lǐng)域,指適應(yīng)異文化或多元文化環(huán)境,以促進(jìn)理解、適應(yīng)、交往和合作的能力,包括文化元認(rèn)知、文化認(rèn)知、適應(yīng)跨文化環(huán)境的動(dòng)機(jī)性認(rèn)知和行為性認(rèn)知。[29]傳統(tǒng)的文化智能研究大多集中于概念、訓(xùn)練、法則等,很少?gòu)年P(guān)系維度來(lái)展開(kāi)。荷蘭學(xué)者休伯特·克孜勒(Hubert Korzilius)等人運(yùn)用文化智能作為協(xié)調(diào)變量,以荷蘭的國(guó)際員工為研究對(duì)象,試圖尋找個(gè)人層面的多元文化主義(individual multiculturalism)與工作創(chuàng)新行為之間的關(guān)系。研究發(fā)現(xiàn),生活在二元或多元文化環(huán)境中的員工相比于生活在單一文化環(huán)境中的員工擁有更高的文化智能,從而會(huì)有更高的創(chuàng)新性工作行為。[30]文化智能可以幫助人們調(diào)和不同的文化策略,并且促進(jìn)與不同文化身份的人們進(jìn)行融合,這種能力在緊張的國(guó)際競(jìng)爭(zhēng)之中是十分重要的。如果說(shuō),文化智能意味著擁有包容的心態(tài)看待多元文化環(huán)境,民族中心主義(ethnocentirsm)則是對(duì)本文化的堅(jiān)守,略帶有故步自封的意味。那么二者是否是難以調(diào)和的呢?美國(guó)丹佛大學(xué)謝利·楊(Cheri A.Young)等人通過(guò)觀察美國(guó)某大學(xué)富裕的白人商科學(xué)生對(duì)移民的態(tài)度,來(lái)審視文化智能與民族中心主義的關(guān)系。研究發(fā)現(xiàn),文化智能與民族中心主義負(fù)相關(guān),但是文化智能可為民族中心主義提供預(yù)示。在教學(xué)訓(xùn)練之中,可以運(yùn)用干預(yù)法來(lái)提升文化智能,從而降低民族中心主義,促進(jìn)學(xué)生的交流。[31]
順應(yīng)力(resilience)也包含在跨文化能力范疇之中,意為應(yīng)對(duì)危險(xiǎn)和逆境的能力[32]。順應(yīng)力較強(qiáng)者可以在面對(duì)諸如貧窮、污名化、犯罪率高等困境時(shí)展現(xiàn)出非凡的環(huán)境適應(yīng)能力以及積極的適應(yīng)行為。順應(yīng)力包含三種資源:關(guān)系資源(擁有照料者或搭檔)、個(gè)人資源(獨(dú)立自主的特質(zhì))以及社群資源(集體行動(dòng)、高效組織以及歸屬感等)。[33]土耳其學(xué)者德力亞爾(Derya Güng?r)等人發(fā)現(xiàn),盡管經(jīng)濟(jì)拮據(jù)、社會(huì)地位受限,生活在西歐的許多青少年移民的生活狀態(tài)相對(duì)較好。這源于他們有著豐富的關(guān)系資源,父母的溫情、親友的照料會(huì)比個(gè)體獨(dú)立和社會(huì)支持對(duì)這些移民青少年更加有利;很多青少年不愿意融入主流群體,因?yàn)榕卤灰泼袢后w所孤立。[34]
正念(mindfulness)的概念來(lái)自佛學(xué),意為讓自我可以與自身的智慧與力量相接觸的能力與生活方式。[35]正念的研究產(chǎn)生于1980年代,起初主要應(yīng)用于精神治療領(lǐng)域。2000年之后,丁允珠等人相繼引入正念的概念,用以解決跨文化沖突和面子協(xié)商等問(wèn)題,正念開(kāi)始成為跨文化能力的內(nèi)涵之一。澳大利亞學(xué)者惠美子鹿島(Emiko S.Kashima)等人考查正念對(duì)澳大利亞的亞洲留學(xué)生的文化適應(yīng)效果,發(fā)現(xiàn)正念度較高的旅居者會(huì)有更高的社會(huì)文化技巧,因而對(duì)當(dāng)?shù)鬲?dú)特的文化的接受和理解程度較高。[36]這樣的研究?jī)H限于把正念作為變量,而疏于對(duì)智慧的生活方式的探討。
近年來(lái)的研究十分關(guān)注多元文化在媒介中呈現(xiàn),以及不同文化背景人們的媒介使用差異。2015年,美國(guó)學(xué)者里·阿爾治(Lee Artz)的《全球娛樂(lè)媒介:一個(gè)批判性引論》順著批判思維,揭示全球娛樂(lè)化媒體與全球政治經(jīng)濟(jì)和資本主義文化霸權(quán)的關(guān)系,同時(shí)運(yùn)用跨國(guó)媒介公司概念(transnational media corpora?tions,TNMC)重新詮釋文化接近性、混雜性和文化霸權(quán)等概念。作者認(rèn)為文化帝國(guó)主義通過(guò)全球公司傳播同樣的文化產(chǎn)品,從而塑造均質(zhì)化傾向。[37]印度學(xué)者阿努拉·巴塔查爾吉(Anuradha Bhattacharjee)通過(guò)對(duì)歐美和印度平面廣告進(jìn)行內(nèi)容分析,發(fā)現(xiàn)全球化塑造并非均質(zhì)化,而是呈混雜性?xún)A向,研究者認(rèn)為如今的全球媒介工業(yè)已經(jīng)從西方文化占主導(dǎo)過(guò)渡到混雜的文化或文化的全球化混雜。[38]世界文化經(jīng)驗(yàn)的移動(dòng)變成了雙向的過(guò)程,非西方文化同樣對(duì)西方文化產(chǎn)生重要的影響,逆全球化趨勢(shì)開(kāi)始凸顯,如印度的咖喱雞和寶萊塢、中國(guó)的外賣(mài)和線上支付等。這在一定程度上挑戰(zhàn)了文化帝國(guó)主義概念,為文化的混雜性提供了新的案例,但這種思考是在全球化市場(chǎng)框架內(nèi)展開(kāi)的,弱化了混雜性的批判意義,很容易使混雜性(hybridity)轉(zhuǎn)向文化混合(cultural mixing),即在“全球本土化”(glocalized)框架內(nèi)探索本地文化與全球文化的混合,關(guān)注傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、世俗文化與宗教文化等文化類(lèi)型的結(jié)合。[39]《跨文化心理學(xué)刊》2016年第10期圍繞文化混合展開(kāi)專(zhuān)題研究,把這一議題擴(kuò)展到個(gè)體與外來(lái)價(jià)值觀、文化混合產(chǎn)品、外來(lái)文化符號(hào)的接觸層面,展現(xiàn)了“全球本土化”的多樣心理表現(xiàn)。
新聞文化的混雜性(hybridity)也被置于全球文化交流過(guò)程之中。智利學(xué)者克勞迪婭·梅利亞(Claudia Mellado)等人在媒介體制比較研究的基礎(chǔ)上,調(diào)查來(lái)自19個(gè)國(guó)家的3萬(wàn)余名紙質(zhì)媒體工作者的新聞角色呈現(xiàn),發(fā)現(xiàn)在先進(jìn)的、跨國(guó)的和非民主化國(guó)家中,記者的專(zhuān)業(yè)角色呈現(xiàn)出多層次的混雜化趨勢(shì)。與此同時(shí),新聞文化同樣呈現(xiàn)流動(dòng)性和動(dòng)態(tài)化特點(diǎn),研究者認(rèn)為,這種角色呈現(xiàn)的“混雜性”源自媒介系統(tǒng)、政治霸權(quán)、地理區(qū)域以及新聞產(chǎn)品的內(nèi)在特性。[40]
“個(gè)人主義——集體主義”是霍夫斯泰德文化維度理論(cultural dimensions)中比較文化價(jià)值觀差異的維度之一,用以衡量某一社會(huì)總體上是關(guān)注個(gè)人利益還是集體利益。相關(guān)統(tǒng)計(jì)表明,超過(guò)三分之二的文化價(jià)值觀測(cè)量工具與“個(gè)人主義——集體主義”相關(guān)。[41]如今,這一理論框架被用來(lái)驗(yàn)證這樣一類(lèi)問(wèn)題:一種新工具被引入不同的文化背景中將會(huì)發(fā)生什么?它將有助于減少文化差異帶來(lái)的碰撞嗎?得克薩斯大學(xué)和劍橋大學(xué)的研究者根據(jù)49個(gè)國(guó)家Facebook用戶(hù)的社交媒體使用情況,認(rèn)為當(dāng)一種新工具介入時(shí),既存的文化習(xí)俗,而不是工具本身,更有可能決定它的使用;集體主義文化下的社交網(wǎng)絡(luò)可能會(huì)在內(nèi)群體成員中允許,而以自我為中心的網(wǎng)絡(luò)將會(huì)在集體主義文化中消失。[42]
自2001年以來(lái),離散族裔(diaspora)這一概念與移民報(bào)刊研究的思路結(jié)合起來(lái),發(fā)展出離散媒介(dia?sporic media)的新概念,指向生活在西方國(guó)家的移民用來(lái)記錄其在母國(guó)文化與所在國(guó)文化間生存的媒介,屬于另類(lèi)媒介(alternative media)的范疇。離散媒介是移民對(duì)故鄉(xiāng)的“便攜式”記憶[43],這些移民通過(guò)其寄托對(duì)故土的思念,增強(qiáng)移民群體間的交往;反之,也會(huì)造成離散族裔逐漸缺席于包括主流媒體在內(nèi)的公共領(lǐng)域,并形成對(duì)所在國(guó)的抗?fàn)?。[44]
傳統(tǒng)的文化適應(yīng)研究被置于新媒體語(yǔ)境下,形成對(duì)積極的群體間接觸與文化適應(yīng)之間的多元路徑探討。美國(guó)學(xué)者拉曼(Priya Raman)等人以硅谷的亞裔印第安職員為調(diào)查對(duì)象,研究媒介使用、群體間交往與文化適應(yīng)之間的關(guān)系。他們發(fā)現(xiàn),被試與主導(dǎo)文化之間的聯(lián)系情況和文化適應(yīng)程度呈正相關(guān);對(duì)印度(民族)媒體的使用與消費(fèi)情況與其文化適應(yīng)程度負(fù)相關(guān),對(duì)美國(guó)(主)媒體的使用與消費(fèi)情況與其文化適應(yīng)程度正相關(guān);對(duì)民族電視節(jié)目的觀看會(huì)加劇負(fù)面群體間接觸對(duì)文化適應(yīng)產(chǎn)生的消極影響;被試使用社交網(wǎng)站用來(lái)維系與東道主以及原民族的(親友之間的)關(guān)系。[45]顯然,這一研究被文化適應(yīng)的框架套住了,未能呈現(xiàn)新媒體時(shí)代群體間接觸與文化適應(yīng)之間的復(fù)雜多樣性。
移民的語(yǔ)言使用與文化適應(yīng)一直是跨文化傳播的核心話題,它實(shí)際上與移民的文化根源、群體間的歷史關(guān)系發(fā)生關(guān)聯(lián)。亞裔學(xué)者今村真紀(jì)子(Makiko Imamura)等人將東道國(guó)語(yǔ)言(英語(yǔ))的熟練程度與溝通焦慮視為東道國(guó)國(guó)民對(duì)文化適應(yīng)者在群體間態(tài)度及刻板印象感知中的預(yù)測(cè)因子,建立了一個(gè)本土美國(guó)人對(duì)中國(guó)旅居者的文化適應(yīng)偏好模型。他們發(fā)現(xiàn),本土美國(guó)人認(rèn)為,中國(guó)人的英語(yǔ)熟練度能夠帶來(lái)更高的美國(guó)文化認(rèn)同,對(duì)溝通焦慮、情感與行為態(tài)度發(fā)揮間接效應(yīng);語(yǔ)言的熟練程度僅與正面刻板印象正相關(guān),而在消除負(fù)面刻板印象方面的效應(yīng)并沒(méi)有得到充分顯示。[46]由于缺少歷史文化縱深,這樣的研究結(jié)論只能停留于表象。
混合語(yǔ)傳播(lingua franca communication)是跨文化傳播語(yǔ)言學(xué)研究的主要內(nèi)容之一。英國(guó)學(xué)者普魯·霍姆斯(Prue Holmes)與芬蘭學(xué)者弗萊德·達(dá)爾文(Fred Dervin)的《英語(yǔ)作為混合語(yǔ)的文化與跨文化維度》將英語(yǔ)作為混合語(yǔ)現(xiàn)象與新型跨文化性(renewed intercultruality)相結(jié)合,以此反思文化和主體間性等概念。他們認(rèn)為,文化是人造之物,會(huì)隨著人的變化而變化。因此,應(yīng)反對(duì)對(duì)文化進(jìn)行本質(zhì)主義的探討,將文化作為一種實(shí)踐,而非定義人之所以為人的方式。英語(yǔ)作為混合語(yǔ)的教學(xué)重點(diǎn)應(yīng)該落在使學(xué)生們感受到被賦權(quán)的同時(shí),注意到不平等現(xiàn)象的存在,從而主動(dòng)地成為負(fù)責(zé)任的傳播者。[47]但失去時(shí)代變遷的廣闊性說(shuō)明和主體間性的歷史曲折性發(fā)展,容易使反本質(zhì)主義文化空洞化。
相對(duì)應(yīng)的,有限的英語(yǔ)能力者(limited english proficient,LEP)的交往行為也得到了關(guān)注??缥幕稍?xún)研究(cross-cultural counseling)是難民潮背景下十分流行的議題。這些難民在來(lái)到異國(guó)時(shí)往往會(huì)經(jīng)歷身心健康的困擾,在許多難民的故鄉(xiāng),英語(yǔ)并不是當(dāng)?shù)氐墓俜秸Z(yǔ)言,語(yǔ)言障礙會(huì)阻礙他們與新到國(guó)家醫(yī)生的良好交流。因此,醫(yī)療口譯者對(duì)難民社會(huì)服務(wù)十分重要。醫(yī)生—患者—口譯者的關(guān)系研究成為跨文化研究新興的熱門(mén)議題。由此延伸出雙語(yǔ)健康傳播(bilingual health communication)研究。美國(guó)學(xué)者曼莎·米爾扎(Mansha Mirza)等通過(guò)研究英語(yǔ)語(yǔ)言能力較弱的不丹和伊拉克男性難民的醫(yī)療問(wèn)詢(xún)情況,探索有效傳播對(duì)精神治療的效應(yīng)。精神健康口譯與其他領(lǐng)域的醫(yī)療保健口譯工作并不同,相應(yīng)的口譯工作者十分匱乏,特別是針對(duì)語(yǔ)言能力不好的客戶(hù)時(shí),往往會(huì)出現(xiàn)溝通障礙。研究發(fā)現(xiàn),在不同的傳播情境下,這些口譯工作者在傳播中起到守衛(wèi)者(guider)、強(qiáng)化者(reinforcer)與核驗(yàn)者(verifier)的作用。這些口譯者的角色是動(dòng)態(tài)的,他們既要配合醫(yī)生提供專(zhuān)業(yè)的語(yǔ)言服務(wù),又要考慮到患者的精神狀態(tài)并調(diào)適自身的傳播行為。[48]謝怡玲發(fā)現(xiàn),醫(yī)生、患者與口譯者之間存在著復(fù)雜而緊張的內(nèi)生關(guān)系,三者之間既相互配合,又彼此沖突。除了醫(yī)患之間的緊張關(guān)系外,醫(yī)生與口譯者的關(guān)系也很復(fù)雜。比如,一些醫(yī)生并未意識(shí)到他們與口譯者之間存在的競(jìng)爭(zhēng),很習(xí)慣地認(rèn)為口譯者應(yīng)該偏向自己,進(jìn)行非中立的語(yǔ)言服務(wù)行為。在這種情況下,醫(yī)生們會(huì)將口譯者看作達(dá)成醫(yī)療工作的工具,而忽視口譯者的主體性與情緒狀態(tài)。此外,一些環(huán)境變量,諸如接觸時(shí)間、相互信任也會(huì)影響雙語(yǔ)健康傳播的效果。[49]顯然,這使語(yǔ)言與跨文化傳播研究的內(nèi)容得以更新,也使其深陷于技術(shù)理性的路徑。
現(xiàn)有的跨文化傳播理論有兩個(gè)面相:文化適應(yīng)、共文化理論、文化維度、面子協(xié)商、不確定性焦慮等關(guān)注不同文化之間的傳播,忽略文化本身;而關(guān)注文化差異的理論忽視了文化共性和文化內(nèi)部的多樣性。針對(duì)跨文化傳播研究的批判性聲音大多集中在于其本質(zhì)主義特質(zhì)。很多學(xué)者開(kāi)始致力于跨文化傳播研究范式的轉(zhuǎn)向,回歸對(duì)“文化”的探索,出現(xiàn)了一些值得期待的創(chuàng)新路徑。
第一,神經(jīng)系統(tǒng)科學(xué)為跨文化傳播研究注入新思維。2015年,沃尼克(Jason E.Warnick)與蘭迪斯(Dan Landis)共同編著《跨文化情境中的神經(jīng)系統(tǒng)科學(xué)》,試圖將跨文化關(guān)系與腦科學(xué)結(jié)合起來(lái),探討了腦部知覺(jué)與跨文化的關(guān)系、社會(huì)動(dòng)力學(xué)如何通過(guò)作用于大腦而影響人們對(duì)現(xiàn)實(shí)的理解、移情對(duì)族群間關(guān)系的影響、腦神經(jīng)科學(xué)對(duì)雙語(yǔ)言的作用、文化對(duì)社會(huì)與自我記憶的形塑作用等方面,并從腦神經(jīng)科學(xué)的視角反思特蘭迪斯的個(gè)人主義-集體主義框架、古迪昆斯特焦慮/不確定性模型的AUM模型、班尼特(Milton Bennett)的跨文化敏感性、沃德(Colleen Ward)的跨文化適應(yīng)雙維度模型ABC模型、約翰·貝利的雙維度文化適應(yīng)模型等跨文化傳播研究的經(jīng)典理論。[50]文化神經(jīng)系統(tǒng)科學(xué)(Cultural Neuroscience)將文化的自然論和培養(yǎng)論結(jié)合起來(lái),探究心理過(guò)程如何被文化和生物因素影響,運(yùn)用基因—環(huán)境和基因—文化交互等方法解釋基因和環(huán)境對(duì)文化的影響。[51]
第二,從文化作為存在到文化作為實(shí)踐的轉(zhuǎn)化。丹麥學(xué)者艾本·延森(Iben Jensen)等探討了這種可能性,認(rèn)為文化作為存在即表示文化是一個(gè)整體,所有成員在共同的民族文化中對(duì)價(jià)值規(guī)范達(dá)成了共識(shí),文化是相對(duì)穩(wěn)定的,會(huì)隨著代際更迭傳遞下去;作為實(shí)踐和行動(dòng)的文化不再是穩(wěn)定的整體,個(gè)人的重要性得以凸顯。由此文化被重新定義,從作為存在的、相對(duì)穩(wěn)定的整體轉(zhuǎn)變?yōu)樽鳛樾袆?dòng)的、關(guān)系的協(xié)商性詮釋?zhuān)蔀橐环N“斗爭(zhēng)的地帶”。[52]
第三,探討特定國(guó)家和社會(huì)中的文化共生關(guān)系,打破二元對(duì)立的文化研究。加拿大學(xué)者理查德·海曼(Richard Heyman)注意到多數(shù)跨文化傳播中的文化是一種因情況而異的存在,為了打破文化的模糊性,提出從本體論和認(rèn)識(shí)論的角度思考跨文化傳播問(wèn)題,認(rèn)為文化的解釋不能單靠描述、藝術(shù)化來(lái)呈現(xiàn),而準(zhǔn)則也并不必然導(dǎo)致行為,人們對(duì)規(guī)則的詮釋反而可能是一種倒退,必須重回愛(ài)德華·霍爾的視角,關(guān)注文化內(nèi)部的變革與分支之間的共生關(guān)系。[53]
第四,從“他者”轉(zhuǎn)向?qū)Α拔摇钡哪?。為了克服文化中心主義的障礙,許多研究在認(rèn)識(shí)他者的基礎(chǔ)上開(kāi)始反思自我,在探究他者對(duì)自身所起到的作用之中轉(zhuǎn)向?qū)Α拔摇钡哪?。于是,東道國(guó)成員對(duì)移民者的接受程度與自我認(rèn)同變化、歸國(guó)適應(yīng)行為與逆向文化休克、非殖民社會(huì)的原住民對(duì)待文化遺產(chǎn)的態(tài)度、跨國(guó)家庭中留守者的生存現(xiàn)狀等成為研究的新視角。
但全球化的困境正在阻礙這些創(chuàng)新。全球化以及逆全球化不斷推進(jìn)跨文化傳播研究的跨文化傳播能力的轉(zhuǎn)向,使得研究在能力與欲求之間發(fā)生失衡,即偏向跨文化能力的相關(guān)研究卷帙浩繁,跨文化欲求研究卻寥寥無(wú)幾,從而阻礙了面向自我的文化審思。
與此同時(shí),一些積極探討跨文化欲求的學(xué)者又在現(xiàn)實(shí)難題面前停留于說(shuō)教,跨文化對(duì)話(intercultural dialogue)的研究就是典型的例子。美國(guó)學(xué)者溫蒂·利茲(Wendy Leeds-Hurwitz)近些年來(lái)一直關(guān)注跨文化對(duì)話研究,她認(rèn)為,跨文化對(duì)話是語(yǔ)言和社會(huì)交往以及跨文化傳播的連接點(diǎn)。其廣義的定義為:來(lái)自不同文化背景的參與者的交往。這個(gè)定義基本等同于跨文化傳播的定義;狹義地看,跨文化對(duì)話是一種有目的、有觀點(diǎn)的語(yǔ)言交往。了解交往對(duì)象即為跨文化對(duì)話的目的。[54]歐洲跨文化對(duì)話委員會(huì)(Intercultural Dialogue Council of Europe)將跨文化定義解讀為:“不同文化背景或世界觀的個(gè)人、群體和組織的相互尊重的開(kāi)放式交往,目的在于促進(jìn)對(duì)多元視角和行為的理解與參與,從而促進(jìn)平等與創(chuàng)造性發(fā)展”。[55]簡(jiǎn)而言之,跨文化對(duì)話是在意識(shí)到彼此差異的基礎(chǔ)上的積極交往。如此來(lái)看,跨文化對(duì)話頗有些烏托邦的色彩。其政治意義和文化意義的模糊性為實(shí)踐帶來(lái)了難題。如果說(shuō)擁有跨文化能力是交往的前提,但并不必然導(dǎo)致交往??缥幕瘜?duì)話所代表的積極的交往意圖,則可以使擁有跨文化交往能力卻無(wú)心交往的低頭族們變成保持前傾姿態(tài)的積極互動(dòng)者。只是如何將愿景變?yōu)閷?shí)踐,依然值得探索。
此外,西方化思維的支配性使得跨文化傳播研究無(wú)法消解理論盲區(qū)。不論是從理論視角還是從研究對(duì)象、方法上來(lái)看,跨文化傳播研究都在努力地吸納非西方元素。然而,西方化思維的慣性依舊支配著研究者。對(duì)非西方國(guó)家、文化與地區(qū)的研究,大多沿襲霍夫斯泰德式的觀察視角,即以既存的理論模式套入非西方樣本,成為西方化理論的試驗(yàn)田。觀察對(duì)象的多樣性并不能夠保證研究結(jié)果的權(quán)威,其問(wèn)題設(shè)置、指標(biāo)選擇、語(yǔ)言使用等問(wèn)題上依然存在著新自我中心主義傾向,從而會(huì)導(dǎo)致研究結(jié)果的偏差。此外,世界主義和世界公民不論從概念的初衷還是可獲得性上而言,都充滿(mǎn)了不確定性?!懊绹?guó)優(yōu)先”政策,歐洲的極端民粹主義傾向在造成現(xiàn)實(shí)的族群撕裂與地區(qū)沖突的同時(shí),同樣會(huì)禁錮研究思維與視角。有學(xué)者擔(dān)憂(yōu),諸如美國(guó)現(xiàn)今大力排斥移民的現(xiàn)象,會(huì)造成美國(guó)研究者與學(xué)生日漸孤立于其他國(guó)家。①訪談美國(guó)威斯康星-帕克塞德大學(xué)傳播學(xué)榮休教授溫蒂利茲(Wendy Leeds-Hurwitz),訪談時(shí)間:2018年2月11日。
跨文化傳播旨在更好地解決文化差異與文化的非理性所帶來(lái)的交往困境。但是,跨文化傳播研究可以發(fā)現(xiàn)問(wèn)題,卻無(wú)法很好地解決問(wèn)題。由此,許多學(xué)者開(kāi)始反思傳統(tǒng)的跨文化研究,強(qiáng)調(diào)文化的動(dòng)態(tài)性,開(kāi)始從本質(zhì)主義轉(zhuǎn)向?qū)嵱弥髁x,并且努力破除自我為中心的研究導(dǎo)向,從多元視角看待傳播問(wèn)題,為現(xiàn)實(shí)困境提供解決策略。
然而,舊的問(wèn)題看似解決的同時(shí),新的問(wèn)題隨之而來(lái)。人類(lèi)命運(yùn)共同體的建設(shè)步履維艱。在巨大的交往困境之中,我們應(yīng)當(dāng)轉(zhuǎn)換視角,動(dòng)態(tài)地看待文化間以及文化內(nèi)部的多樣性,在具備交往能力的同時(shí),以積極的姿態(tài)面對(duì)交流者,使跨文化交往真正從道德話語(yǔ)走向共同實(shí)踐。
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