張鵬飛 頓紀德 張長念

摘要：在全球化發(fā)展的今天，作為實現(xiàn)國家文化軟實力最有力的代表——武術(shù)文化，在發(fā)揮與提升中國文化軟實力方面起到了特殊的作用。文章綜合運用文獻資料法、邏輯分析法等方法研究武術(shù)文化傳播對提升我國文化軟實力的獨特性和戰(zhàn)略意義，以期為進一步提升我國文化軟實力提供有益的參考。經(jīng)研究得出：武術(shù)文化為中國文化軟實力提供豐富資源；武術(shù)文化為中國文化軟實力提供思想保證；武術(shù)文化為中國文化軟實力提供精神動力；武術(shù)文化為中國文化軟實力提供載體支持；武術(shù)文化的傳播為中國文化軟實力的提升奠定傳播基礎(chǔ)。由此可以看出，中國武術(shù)文化對于提升我國文化軟實力的獨特性以及它的戰(zhàn)略意義。

關(guān)鍵詞：武術(shù) 文化 軟實力

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：2096—1839（2018）7—0017—04

1 前言

當今世界，經(jīng)濟的全球化促進了不同地區(qū)文化、經(jīng)濟和政治的相互交融，文化在綜合國力競爭中的地位和作用越來越突出。中國共產(chǎn)黨在第十七次全國代表大會上就把提高國家文化軟實力上升到國家戰(zhàn)略的高度，使之成為社會主義文化建設(shè)的重要任務(wù)?！妒叽髨蟾妗访鞔_提出，要堅持社會主義先進文化前進方向，興起社會主義文化建設(shè)新高潮，激發(fā)全民族文化創(chuàng)造活力，提高國家文化軟實力。[1]在黨的《十八大報告》中再次提出，全面建成小康社會，實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興，必須推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，興起社會主義文化建設(shè)新高潮，提高國家文化軟實力。[2]黨的十九大報告中明確指出，文化是一個國家、一個民族的靈魂，文化興國運興，文化強民族強。[3]這既從側(cè)面反映出我們黨和政府已經(jīng)充分認識到文化軟實力對實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的重要性，又體現(xiàn)了黨和政府加強文化建設(shè)，提升我國文化軟實力的決心。[4]武術(shù)文化不僅是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，更是我國一顆奪目的瑰寶。武術(shù)文化的國際化傳播已經(jīng)成為武術(shù)發(fā)展的歷史必然，已經(jīng)成為一種不可阻擋的潮流，自新中國成立以來，武術(shù)就作為民族文化的載體悄然走出國門，1936年中國武術(shù)首次走出國門遠赴柏林奧運賽場，向全世界展現(xiàn)了我國武術(shù)的博大精深，并折服了人們的眼球。1960年中國武術(shù)再次走出國門，隨中國體育代表團出訪捷克斯洛伐克。1990年北京亞運會，中國武術(shù)被列為亞運會正式比賽項目，同年國際武術(shù)聯(lián)合會也正式成立。1994年廣島亞運會和1998年曼谷亞運會也都將我國武術(shù)列為正式參賽項目。時至今日，隨著武術(shù)的大力推廣和海外傳播，習武人數(shù)已逾億人之多，武術(shù)的國際化能有今天的成就不是偶然的，是大眾的選擇，是歷史的選擇。武術(shù)的全面國際化不僅有利于增強中華文化的影響力和感召力，武術(shù)文化的國際化傳播對于提升我國文化軟實力有著獨特優(yōu)勢和深遠的文化戰(zhàn)略意義。

2 相關(guān)概念

2.1 武術(shù)文化

武術(shù)文化，是中國傳統(tǒng)文化的主體內(nèi)容之一，鑒于武術(shù)文化內(nèi)容的廣泛性，可以從廣義和狹義的角度認識武術(shù)文化。從廣義上，武術(shù)文化可以定義為：與武術(shù)相關(guān)的各種文化的總和，包括文化遺產(chǎn)中的武術(shù)、體育領(lǐng)域中的武術(shù)、影視中的武術(shù)、文學中的武術(shù)、學校教育中的武術(shù)等等；從狹義的角度，武術(shù)文化專指源流有序、拳理明晰、風格獨特、自成體系的傳統(tǒng)武術(shù)拳種流派，其中蘊含的中國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，以及武德要求、傳承制度等。武術(shù)文化作為中國傳統(tǒng)文化范疇的一個子系統(tǒng)，其發(fā)展模式與文化發(fā)展模式相比既具有同一性又存在特殊性。[5]在我國當前的國情下，當代武術(shù)文化的發(fā)展不僅要起到繼承中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重任，還要肩負在世界范圍內(nèi)傳播中國文化的歷史使命。文化是民族的，更是世界的。中國武術(shù)文化是上下延綿五千年的中國文化優(yōu)秀代表，承載著厚實的民族文化底蘊和民族精神內(nèi)涵。在世界文化交流中，往往成為識別中華民族和世界其他民族的最具代表的標志性文化之一。[6]

2.2 中國文化軟實力

“軟實力”的概念是美國哈佛大學肯尼迪政府學院前院長約瑟夫.奈提出的。他認為，一個國家的綜合國力，既包括由經(jīng)濟、科技、軍事實力等表現(xiàn)出來的“硬實力”，也包括由文化和價值觀念、社會制度、發(fā)展模式、生活方式、意識形態(tài)等的吸引力所體現(xiàn)出來的“軟實力”。[7]魏明在《文化：綜合國力中的“軟實力”》中對文化“軟實力“的內(nèi)涵作出如下界定：（1）在國家的建設(shè)領(lǐng)域，文化“軟實力”是指文化所內(nèi)涵的凝聚力、生命力和創(chuàng)新力以及由此而產(chǎn)生的吸引力；（2）在國際領(lǐng)域，文化“軟實力”是指文化產(chǎn)品的傳播力或輻射力。[8]由此，本研究所述的中國文化軟實力即是指我國文化以內(nèi)在的凝聚力、生命力和創(chuàng)新力為基礎(chǔ)而產(chǎn)生的對外的吸引力，以及文化產(chǎn)品的傳播力。

2.3 提升中國文化軟實力的必要性

黨的十七屆六中全會專門就文化發(fā)展問題作出重大決定，并充分認識到增強國家文化軟實力的必要性、重要性和緊迫感。中國文化軟實力建設(shè)是經(jīng)濟發(fā)展質(zhì)量提升的需要；中國文化軟實力將對國家的發(fā)展起著決定性的作用，包括經(jīng)濟發(fā)展方式的轉(zhuǎn)變也有賴于文化軟實力的提升。中國文化軟實力建設(shè)是國民素質(zhì)提升的需要。只有人的素質(zhì)的全面提升，以及物質(zhì)生活水平的提高和精神境界的提升才是社會主義現(xiàn)代化的真正含義。[9]

3 武術(shù)文化對提升中國文化軟實力的獨特性

3.1 武術(shù)文化為中國文化軟實力提供豐富資源

中華武術(shù)歷史悠久，內(nèi)容豐富，博大精深，有著取之不盡，用之不竭的文化資源。自古至今，無論是內(nèi)容還是形式都有了很大的變化，但經(jīng)過歷史的浸潤，使得武術(shù)的內(nèi)容更加豐富，分類更加科學，從而更有利于人們?nèi)轿?、深層次和系統(tǒng)的認識武術(shù)，同時也有利于文化的傳播。我國武術(shù)分為傳統(tǒng)武術(shù)和現(xiàn)代武術(shù)，傳統(tǒng)武術(shù)有很多的流派之分，現(xiàn)代武術(shù)內(nèi)容也很豐富。傳統(tǒng)武術(shù)按照拳理技法分為“內(nèi)家”和“外家”。按地理空間分為“南派”和“北派”，以黃河流域為界，黃河流域及其北屬北方，長江流域及其南屬南方。按山川地域分為“少林派”“武當派”“峨眉派”。據(jù)1993年出版的《中國武術(shù)拳械錄》中記載，現(xiàn)有武術(shù)拳種129個之多，可見武術(shù)體系之龐大。[10]中國武術(shù)內(nèi)容豐富，必然會使他具有廣泛的地域適應(yīng)性、時代適應(yīng)性、人群適應(yīng)性。無論在我國哪個地區(qū)都會有武術(shù)存在，因為同一種拳法經(jīng)過改造后就可以在別的地域使用，所以武術(shù)具有較強的地域適應(yīng)性。在不同的文化環(huán)境中，武術(shù)文化表現(xiàn)出了明顯的時代性特征。我國武術(shù)可以追溯到夏商時期，在我國古代，武術(shù)是用于軍事戰(zhàn)爭的，隨著武術(shù)形式的不斷演變，武術(shù)體系愈加龐大，并且武術(shù)在每個時代都有其不同的形式存在，這正是武術(shù)時代適應(yīng)性的表現(xiàn)。中國武術(shù)之所以能夠在各類人群中傳播是因為它的受眾群體的適應(yīng)性，它適合于各個年齡階段的人們學習。少兒可以學習武術(shù)套路打基礎(chǔ)，青年可以學習套路或是武術(shù)散打，而中年人則可以學習傳統(tǒng)拳法或是太極拳，老年人學習太極拳或是木蘭拳。武術(shù)它可以跨越地域、時代、文化、人群等進行傳播，無論是哪個地域或時代的人都可以共同享受中國武術(shù)給人類帶來的福祉。

3.2 武術(shù)文化為中國文化軟實力提供思想保證

中國武術(shù)作為中國文化的典型代表，植根于中國文化的沃土之上，在傳統(tǒng)文化的影響下使中國武術(shù)具備了深厚的思想體系。在上下五千年的文化與文明的繁衍中，中國武術(shù)在從冷兵器時代到現(xiàn)如今的發(fā)展過程中，不斷汲取中國傳統(tǒng)哲學、倫理學、養(yǎng)生學、兵法學、中醫(yī)學、美學等等多種傳統(tǒng)文化的思想和觀念，使之理論內(nèi)涵豐富、寓意深刻，注重內(nèi)外兼修，德藝兼?zhèn)?，為提升國家文化軟實力提供所需的養(yǎng)分。中國武術(shù)與民族文化如影相隨，它們之間相互滲透，相互融合。中國武術(shù)融哲理、醫(yī)學、拳理于一身，并具有健身、防身、修身、養(yǎng)性、娛樂等多種功能，其博大精深的理念和技術(shù)體系，豐富的思想內(nèi)涵，致使武術(shù)功能多元。中國武術(shù)還能夠借助于現(xiàn)代的文化藝術(shù)形式和現(xiàn)代的文化傳播手段，以及以健身娛樂和競技交流為目的的各類體育項目和體育活動，打破國家、民族之間的文化障礙，被不同文化信仰的人群認同和接受，具有快速形成廣泛的民眾基礎(chǔ)的優(yōu)勢，對構(gòu)建和提升國家文化軟實力有著明顯的促進作用。

3.3 武術(shù)文化為中國文化軟實力提供精神動力

易經(jīng)云：“天行健，君子以自強不息”。中國幾千年的文化傳承始終貫穿著自強不息的精神，從而使中國文化有了持久而堅韌的生命力。在中國文化孕育和滋養(yǎng)下的中國武術(shù)，不僅通過身體行云流水的姿態(tài)變化，演繹和體驗自強不息的精神追求，更為重要的是通過內(nèi)心的自我反省，感悟和踐行自強不息的道術(shù)中有“一日練一日功，一日不練十日空”“拳不離手，曲不離口”“若要功夫好，一年三百六十早”的古訓，這些都論證了武術(shù)的習練者必須經(jīng)年累月甚至用一生去苦練不舍。其衣帶漸寬終不悔的執(zhí)著精神，視武術(shù)為身心性命之學。中華武學與其中的精神，使你變得更加剛強，更加自信從容，從而使你養(yǎng)得特有的勇氣和斗志，進而升華為對萬事萬物的悲憫和同情，[10]這種精神鼓勵人們要發(fā)奮圖強、仗義行俠、報效國家、立功立德。這種民族精神是中華民族文化的核心、精髓，更是靈魂，是國民團結(jié)奮斗的基石。它凝聚并發(fā)揮著整個民族的力量，激發(fā)每個國民對民族做出貢獻的情感和責任，使其自覺的維護民族利益。精神的感召是發(fā)揮文化軟實力之根本，這種精神力量遠比軍事武力更帶有特殊強勁，它包涵柔性力量的中國元素。它不僅能彰顯國家軟實力柔性的一面，而且又能為國家軟實力提供源源不斷的動力。

3.4 武術(shù)文化為中國文化軟實力提供載體支持

中國傳統(tǒng)文化是中華民族文化大系里的一個重要組成部分，同時也是國家文化軟實力建設(shè)的基礎(chǔ)。但是隨著時代的發(fā)展與西方文化的滲入，我國許多人特別是年輕人受到了外來文化的視覺沖擊后，淡忘了本民族的傳統(tǒng)文化。這種現(xiàn)象在我國經(jīng)濟高速發(fā)展的今天屢見不鮮，中國傳統(tǒng)文化正逐漸被外來文化所孱食，傳統(tǒng)文化的精髓難以被繼承與弘揚，最終導致傳統(tǒng)文化話語權(quán)的喪失，其結(jié)果直接影響著國家文化軟實力的建設(shè)與提升。在這種情況下，武術(shù)文化擔當了傳承傳統(tǒng)文化，提升文化軟實力的重任。武術(shù)文化作為傳承中國傳統(tǒng)文化的載體，為進一步提國家文化軟實力的價值而存在。武術(shù)文化的傳播能使人們對傳統(tǒng)文化產(chǎn)生興趣，從而去接受與學習傳統(tǒng)文化，并且成為傳統(tǒng)文化的傳承者，國家文化軟實力的建設(shè)者。

3.5 武術(shù)文化的傳播為中國文化軟實力的提升奠定傳播基礎(chǔ)

文化需要進行合理有效的傳播才能更好地得到認同，特別是對文化軟實力的認同。隨著我國經(jīng)濟的騰飛，國家在各個方面的發(fā)展都有著長足的進步，國家在硬實力提升的基礎(chǔ)上，逐漸的開始了軟實力特別是文化軟實力的建設(shè)。我國在最近幾年著力進行文化軟實力建設(shè)，如在國外興建孔子學院，舉辦武術(shù)比賽，武術(shù)巡演，開發(fā)武術(shù)影視等等，并且取得了一定的效果。目前孔子學院發(fā)展到全球100多個國家，中國國家“漢辦”已在全球各地建立了總共420所孔子學院和519個孔子課堂，有超過2100所大學開設(shè)了漢語課程。[12]此外作為中國電影最具特征的武俠電影，是我國武術(shù)文化對外傳播的一個重要窗口。受外國人的喜愛，而身為武術(shù)藝術(shù)化表現(xiàn)形式的武俠電影，也就成為了對外宣傳中國國家文化的一個重要手段。自我國經(jīng)濟得到飛速發(fā)展以來，中國武術(shù)文化以武俠電影為媒介廣為流傳，如功夫巨星李小龍主演的《猛龍過江》、功夫大哥成龍主演的電影《醉拳》、功夫小子李連杰主演的《少林寺》等電影，都曾紅遍海內(nèi)外，引起巨大的反響，讓更多的外國朋友認識到了中國武術(shù)，更讓外國朋友領(lǐng)略了中國武術(shù)本身獨特的魅力。越來越多的武術(shù)被人們認識，太極拳、詠春、八卦掌等等，越來越多的外國朋友也不遠萬里來到中國，潛心學習中國武術(shù)。無論是被視為武術(shù)圣地的少林寺、武當山、峨眉山還是現(xiàn)在的我國各大體育高校，都有許多外國學生習練武術(shù)的身影。由此可見，我國武術(shù)文化對于外國友人具有巨大吸引力，我國武術(shù)文化的傳播為提升國家文化軟實力奠定了堅實的傳播基礎(chǔ)。

4 武術(shù)文化的國際化傳播對提升中國文化軟實力的戰(zhàn)略意義

自1982全國武術(shù)工作會議制定了要將武術(shù)積極穩(wěn)妥的推向世界的方針以后，為了實現(xiàn)這一宏偉目標，我國在派出武術(shù)團隊出訪表演和宣傳武術(shù)的基礎(chǔ)上，逐漸開展以競技武術(shù)為主流的國際競賽活動，并日漸成熟。1985年，我國在西安舉辦了第一屆國際武術(shù)邀請賽，緊接著1986年在天津舉辦了第二屆國際武術(shù)邀請賽，這兩屆邀請賽的成功舉辦，不僅推動了亞洲地區(qū)以及世界其他地區(qū)的武術(shù)競賽活動，更為武術(shù)的國際化推廣和國際化戰(zhàn)略的實施打下了堅實的基礎(chǔ)。隨后而至的是1987年起，曾在日本、香港、韓國、菲律賓和越南等地先后舉辦了數(shù)屆亞洲武術(shù)錦標賽。從1987至今，世界性武術(shù)比賽已進行了數(shù)十年。競技武術(shù)至今雖然仍沒有成為奧運會大家庭成員，但國際武術(shù)聯(lián)合會的成立以及在世界各地所發(fā)展的眾多成員單位，為武術(shù)國際化的傳播打下堅實的基礎(chǔ)。[13]武術(shù)的國際化已愈加廣泛，在世界范圍內(nèi)認識武術(shù)并學習武術(shù)的人正在與日倶增，中國武術(shù)的影響也愈加廣泛。首先，中國武術(shù)的出訪表演不僅能夠傳播中國武術(shù)和中國文化，更是我國與其他各國交好的一種途徑，1936年在柏林奧運會上的武術(shù)表演精彩萬分，深深的折服了世人，在隨后的出訪演出、武術(shù)競賽都在很大程度上提高了中國武術(shù)的知名度，中國被視為武學圣地，其影響更是不言而喻，國家形象明顯提升。其次，在中國武術(shù)的國際化推廣帶動下，中國武術(shù)的產(chǎn)業(yè)化，武術(shù)競賽、武術(shù)服裝、武術(shù)器材、武術(shù)著作、武術(shù)培訓等，也已經(jīng)逐步形成了一條完善的產(chǎn)業(yè)鏈，這在很大程度上推動了我國經(jīng)濟的發(fā)展，也增加了我國的就業(yè)率，并且使武術(shù)國際化發(fā)展得到可靠的保障。最后，武術(shù)需要世界這個更大的發(fā)展平臺，而世界也需要武術(shù)這顆璀璨的明珠，武術(shù)作為中國完整的文化意識形態(tài)，幾乎涵蓋了中國傳統(tǒng)文化的各種要素和成分。武術(shù)中包含的“太極”“兩儀”“四象”“八卦”“陰陽五行”，武術(shù)技法的“形神合一”“內(nèi)外兼修”等精髓文化，在傳播武術(shù)的基礎(chǔ)上不僅促進了中西方的文化交流，更大力宣傳了中國傳統(tǒng)文化，提升我國文化軟實力和國家形象。因此，中國武術(shù)的國際化傳播具有重要的戰(zhàn)略意義。

5 結(jié)語

在競爭日益激烈的當今世界，文化軟實力的提升已經(jīng)顯得尤為重要。中國武術(shù)作為傳統(tǒng)文化的典型代表，在提升國家文化軟實力中起到了不可缺失的獨特作用，并且占有戰(zhàn)略性的地位。文化軟實力作為現(xiàn)代社會促進國家跨越式發(fā)展的精神動力、智力支持和思想保障，倍受世界各國的關(guān)注。在增強國家軟實力，特別是提高國家文化軟實力的過程中，充分發(fā)掘武術(shù)文化的獨特優(yōu)勢，進一步培育武術(shù)文化魅力，搶占文化發(fā)展的制高點，對于我國進一步的跨越式發(fā)展意義重大。

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