王魯湘

一個(gè)完整的君子人格，是包含了處逆境時(shí)的不墮落，不隨波逐流，不同流合污，也包含了處順境時(shí)的不驕傲，不得意忘形，不自我膨脹；內(nèi)心虛靜明通，做事方正無(wú)私，永遠(yuǎn)堅(jiān)守人格的獨(dú)立不倚，不依附，也無(wú)枝蔓，保持人格尊嚴(yán)不可侵犯。

濂溪先生同弟子肯定討論過(guò)不止一次關(guān)于“孔顏樂(lè)處”的問(wèn)題。有一次，十四歲的哥哥程顥在聽(tīng)老師講過(guò)“孔子與點(diǎn)”的故事后，居然在放學(xué)回家的路上，也學(xué)那個(gè)曾點(diǎn)，又是吟風(fēng)，又是弄月，欣欣然有“吾與點(diǎn)也”之意，搞到天黑才回到家。弟弟程頤后來(lái)上太學(xué)時(shí)，認(rèn)認(rèn)真真寫(xiě)了一篇論文，題目就叫《顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論》。文中說(shuō)：“顏?zhàn)铀?dú)好者，何學(xué)也？學(xué)以至圣人之道也?！边@句話很重要，說(shuō)出了道學(xué)的總目標(biāo)，那就是學(xué)做圣人。

二程的弟子鮮于侁為這個(gè)問(wèn)題所困惑，曾向二程探詢(xún)答案，問(wèn)顏?zhàn)铀鶚?lè)是否“樂(lè)道”？二程回答得很干脆：假使顏?zhàn)右缘罏榭蓸?lè)，那就不是顏?zhàn)恿恕?/p>

其實(shí)，顏?zhàn)铀鶎W(xué)，就是他的所好，就是他的所樂(lè)，三者目標(biāo)一致，就是“至圣人之道”。程頤的話，可能是從老師濂溪先生那兒聽(tīng)來(lái)的，因?yàn)殄ハ壬摹锻〞?shū)》中本來(lái)就有一章題為《志學(xué)》，其中說(shuō)：“士希賢，賢希圣，圣希天?！?/p>

鄧小平的本名叫鄧希賢，他的父親一定讀過(guò)濂溪先生的《通書(shū)》。中國(guó)人叫希賢的很多，叫希圣的很少，敢叫希天的怕是沒(méi)有。因?yàn)椋挥惺ト瞬鸥医邢Ｌ?，希望達(dá)到天的境界。而濂溪先生卻認(rèn)為，圣人是可學(xué)而至的。如果圣人可學(xué)而至，那么天又有什么不敢希的呢？

《通書(shū)》第二十章題為《圣學(xué)》：“圣可學(xué)乎？曰：可。曰：有要乎？曰：有。請(qǐng)聞焉。曰：一為要。一者，無(wú)欲也。無(wú)欲則靜虛動(dòng)直。靜虛則明，明則通；動(dòng)直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！”

圣人不僅可學(xué)，而且有學(xué)圣的方法，那就是無(wú)欲。無(wú)欲當(dāng)然不是沒(méi)有欲求欲望的意思，而是指無(wú)非分之想和妄求。無(wú)欲則內(nèi)心平靜，虛懷若谷，靈臺(tái)就一片清明。一片清明的靈臺(tái)就慧光通透，通天，通地，通人。按董仲舒的說(shuō)法，天地人三通，就是王。而《說(shuō)文》也說(shuō)：“圣者，通也?！痹趦?nèi)心明通的指導(dǎo)下的行為，一定會(huì)正直不阿，大公無(wú)私，溥惠天下。這樣一個(gè)做到了明通公溥的人，跟圣人也就很接近了。

誰(shuí)是無(wú)欲虛靜的典范？那就是顏?zhàn)樱x過(guò)《論語(yǔ)》的人，都會(huì)對(duì)這個(gè)“終日不違如愚”的孔門(mén)弟子印象深刻，對(duì)他的無(wú)欲、平靜、安詳、好學(xué)、快樂(lè)，連孔子都自嘆弗如。對(duì)他的早夭，孔子痛苦得捶胸頓足，連呼“天喪予！天喪予！”

其實(shí)，濂溪先生自己是很有顏?zhàn)託庀蟮摹Ｋ貏e推崇顏?zhàn)?，說(shuō)他是“默習(xí)躬行以法天”的榜樣。他不慕富貴名利，認(rèn)為“天地間有至貴至富可愛(ài)可求而異乎彼者。見(jiàn)其大而忘其小焉爾。見(jiàn)其大則心泰，心泰則無(wú)不足，無(wú)不足則富貴貧賤處之一也，處之一則能化而齊，故顏?zhàn)觼喪??！?/p>

濂溪先生認(rèn)為，圣人既然可學(xué)而至，那么，圣賢就不是天生的，用他的話說(shuō)：“是圣賢非性生，必養(yǎng)心而至?！痹趺础梆B(yǎng)心”？立誠(chéng)，思誠(chéng)。

《通書(shū)》第一章，開(kāi)宗明義提出“誠(chéng)”這個(gè)概念，作為天道人性的最高境界。什么是“誠(chéng)”？“無(wú)妄則誠(chéng)”。無(wú)妄念，無(wú)妄想，無(wú)妄言，無(wú)妄作?！锻〞?shū)》一篇，誠(chéng)字20見(jiàn)，是出現(xiàn)最多的概念，也是《通書(shū)》全書(shū)的中心。通過(guò)誠(chéng)這個(gè)范疇的展開(kāi)，濂溪先生構(gòu)建了天道圣德的思想體系。他利用《中庸》的思想資源，把“誠(chéng)”作為天道的本性，又把“誠(chéng)之”這一效天法天的行為作為人道的展開(kāi)。這一展開(kāi)的邏輯貫穿了儒家哲學(xué)幾乎所有的基本范疇，也是人性展開(kāi)的壯麗圖卷：“誠(chéng)無(wú)為，幾善惡，德愛(ài)曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信，性焉安焉之謂圣，復(fù)焉執(zhí)焉之謂賢，發(fā)微不可見(jiàn)，充周不可窮之謂神。”我們平日耳熟能詳?shù)娜柿x禮智信，都是“誠(chéng)”的展開(kāi)，而圣也好，賢也好，神也好，都是“誠(chéng)之”的不同境界，少數(shù)人似乎天性就安于誠(chéng)，這是圣人，多數(shù)人則要反復(fù)提醒修煉致誠(chéng)的工夫，這是賢人；誠(chéng)在天地間和人性中的功用，經(jīng)常是發(fā)于精細(xì)不可見(jiàn)，充滿宇宙不可窮，神妙得很。正是這種道充身安之誠(chéng)，才是“孔顏樂(lè)處”的奧妙。在“誠(chéng)之者人之道”的道德踐履中，在“圣人可學(xué)”的“至圣人之道”上，才會(huì)產(chǎn)生真正的快樂(lè)?？鬃?，顏?zhàn)?，他們很清楚地知道自己是走在這樣一條道上，所以他們快樂(lè)。這種快樂(lè)不可剝奪，不可轉(zhuǎn)移，不可壓抑：“威武不能屈，富貴不能淫，貧賤不能移?！边@種文化價(jià)值體系的確立，為廣大儒生知識(shí)階層，為寒士，找到了安身立命的道德信仰，也為抵制集權(quán)專(zhuān)制的官僚政治的虛偽和腐敗形成了一種文化力量。因?yàn)樗麄兇_信：“天地間有至貴至富可愛(ài)可求而異乎彼者”。

濂溪先生不僅是一位道德教育家，也是一位道德踐履者。在進(jìn)入“知天命”之年后，他曾寫(xiě)下這樣的詩(shī)句：“老子生來(lái)骨性寒，宦情不改舊儒酸。停杯厭飲香醪味，舉箸常餐淡菜盤(pán)?！痹诨聢?chǎng)生活中，他以清廉自律，過(guò)著粗食淡菜的簡(jiǎn)樸生活，確實(shí)是“菲于奉身”。他曾用“事冗不知筋力倦，官清贏得夢(mèng)魂安”的詩(shī)句抒寫(xiě)自己的清廉之志，一時(shí)傳為佳話。宋代著名文學(xué)家黃庭堅(jiān)曾稱(chēng)贊他“人品甚高，胸懷瀟灑，如光風(fēng)霽月?！?/p>

說(shuō)到這里，我們就可以回到《愛(ài)蓮說(shuō)》了。不知大家注意到?jīng)]有，濂溪先生其實(shí)在整篇文章中一直沒(méi)有說(shuō)到花。他沒(méi)有用詞語(yǔ)去描繪蓮花的花朵，卻用八個(gè)字描繪了蓮莖的形態(tài)：“中通外直，不蔓不枝。”經(jīng)過(guò)了對(duì)濂溪學(xué)說(shuō)的討論，我們應(yīng)該知道，“中通”就是靜虛明通，是內(nèi)圣，“外直”就是“動(dòng)直則公”，是外王?！安宦恢Α本褪恰疤幰换R”，“以一為要”，無(wú)欲主靜。一個(gè)君子，就是這樣。這八個(gè)字，與其說(shuō)描寫(xiě)蓮莖的形態(tài)，毋寧說(shuō)是告訴人們一條修養(yǎng)的路徑。一個(gè)君子，重要的不是他的容顏，所以《愛(ài)蓮說(shuō)》于蓮花不著一字；重要的是他的立身之道，所以于蓮莖著墨八字。濂溪先生這一層心思，我們一定不能枉顧。沒(méi)有這八字，“不染”也好，“不妖”也好，“香遠(yuǎn)益清”也好，“亭亭凈植”也好，都不能成立，失去了支撐，如果說(shuō)，一株蓮花就是一位君子，那么，其人格的力量，就來(lái)自“中通外直，不蔓不枝”這八個(gè)字。濂溪先生的全部學(xué)說(shuō)，凝聚成這八個(gè)字，而灌注于一株蓮花之中。

那是嘉祐八年（公元1063年）的五月十五日，濂溪先生47歲，時(shí)在江西虔州的雩都縣（今于都縣）。這一天，風(fēng)和日麗，他邀集了幾位朋友同游羅田巖。羅田巖又名善山，屬丹霞地貌，在貢水南岸。濂溪先生出示其新作《愛(ài)蓮說(shuō)》，眾人喜之。知縣沈希顏（從名字看就是一位推崇顏?zhàn)拥娜耍┚桶阉鼤?shū)寫(xiě)出來(lái)，另一位叫做錢(qián)拓的就把它上石，刻在了羅田巖上。這是《愛(ài)蓮說(shuō)》第一次公開(kāi)發(fā)表，以這樣銘石的方式，在善山貢水的環(huán)襯下，似乎是要與天地共存，與日月同輝。可惜丹霞地貌極易風(fēng)化，《愛(ài)蓮說(shuō)》的銘石今已蕩然無(wú)跡。

好在當(dāng)時(shí)就搨了下來(lái)，這搨本一直由濂溪先生的家人保存。星轉(zhuǎn)斗移，到了南宋淳熙已亥秋八月，大理學(xué)家朱熹到當(dāng)年濂溪先生收二程為徒的南康來(lái)做官，下車(chē)伊始，就遍訪先生遺跡，而無(wú)一在者，不禁心中竊懼，馬上與博士弟子立濂溪祠于學(xué)堂，又刻先生像和《太極圖》于石，并把《通書(shū)》刻版印刷。濂溪先生的曾孫聽(tīng)說(shuō)朱熹在南康為曾祖做這些紀(jì)念的事，就從九江過(guò)來(lái)，把《愛(ài)蓮說(shuō)》搨本贈(zèng)送給朱熹。朱熹得此墨寶，異常欣喜，馬上將此搨本又刻置于自己寓所的墻壁上，將自己寓所后花園臨池之館命名為“愛(ài)蓮堂”，并鄭重其事地將整個(gè)過(guò)程記錄下來(lái)。

濂溪先生的《愛(ài)蓮說(shuō)》，以牡丹、菊、蓮象征富貴、隱士和君子三種人格追求，而以蓮自喻，是要做一個(gè)君子。而君子正是儒家人格的象征。

君子不取富貴，這能理解。現(xiàn)實(shí)生活中，為富不仁，為貴不義的人和事，都是大概率。但君子也不取隱士的作派，這在過(guò)去是含混的。在《論語(yǔ)》中還記載了隱士嘲諷孔子及其門(mén)生的故事，在道家看來(lái)，似乎隱士的人生態(tài)度與處世原則，比儒家的還要徹底，對(duì)這個(gè)亂世的拒絕與批判，比儒家所站立的道德高地還要高，而且更明智。有些學(xué)者甚至拿出“孔子與點(diǎn)”的故事，說(shuō)明孔子的理想也是一種遁世的道隱無(wú)名的生活，他們還說(shuō)顏?zhàn)痈咏兰遥目鞓?lè)實(shí)際上是一種道家的無(wú)為至樂(lè)，而非儒家的積極入世的有為至樂(lè)。

濂溪先生不這么看。他鮮明地否定了以菊為象征的隱士人格，而選取佛家象征物蓮，重新注入儒家君子的人格內(nèi)涵，以“出淤泥而不染，濯清漣而不妖；中通外直，不蔓不枝；香遠(yuǎn)益清，亭亭凈植；可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉”35個(gè)字，定義一個(gè)君子的道德自我。一個(gè)完整的君子人格，是包含了處逆境時(shí)的不墮落，不隨波逐流，不同流合污，也包含了處順境時(shí)的不驕傲，不得意忘形，不自我膨脹；內(nèi)心虛靜明通，做事方正無(wú)私，永遠(yuǎn)堅(jiān)守人格的獨(dú)立不倚，不依附，也無(wú)枝蔓，保持人格尊嚴(yán)不可侵犯。這樣“亭亭凈植”的君子，其人格魅力散發(fā)的芳香，需要時(shí)間和距離才能品賞。

認(rèn)真仔細(xì)地區(qū)分蓮與菊，是理解濂溪先生所開(kāi)辟的宋明道學(xué)同此前的漢唐政治倫理儒學(xué)的巨大差異的關(guān)鍵。在以前的政治倫理儒學(xué)看來(lái)，一個(gè)君子如果不能積極用于世，那就是一個(gè)隱士，就選擇了一條消極遁世的逃避社會(huì)責(zé)任的道路，而這樣的人生選擇，是有悖于“治國(guó)平天下”的儒家終極目標(biāo)的。濂溪先生認(rèn)為，一個(gè)儒家的君子，不在于他是否積極主動(dòng)地入世，而在于他有沒(méi)有確立“中通外直，不蔓不枝”的獨(dú)立人格。有了這種人格，內(nèi)可圣，外可王，而且，這只是他自己的事。曲肱而枕也好，在陋巷人不知也好，舞風(fēng)浴沂也好，不改其樂(lè)，不憂且樂(lè)，樂(lè)在其中，這樣的人才是真君子，起而用于世，只是遇不遇的機(jī)緣問(wèn)題，一個(gè)真正的儒者，只須為“達(dá)則兼濟(jì)天下”進(jìn)行這種純粹個(gè)人君子人格的準(zhǔn)備就可以了。這種獨(dú)立不倚，自我完善，同隱是不一樣情調(diào)，也不一樣襟懷的。同漢唐政治倫理儒家也不是一個(gè)調(diào)。

在此之前，中國(guó)學(xué)術(shù)于漢、于唐，是用政治倫理儒學(xué)來(lái)鼓勵(lì)儒生積極博取功名，建功立業(yè)，贏得榮華富貴。濂溪先生用牡丹來(lái)象征。于魏晉，于南北朝，玄學(xué)又以逃離名教，皈依自然為號(hào)召，士子們紛紛于山水和藥酒中沉迷忘世，放浪形骸，醉生夢(mèng)死，最好的，像陶淵明這樣，歸去來(lái)兮，不為五斗米折腰。濂溪先生用菊來(lái)象征。

牡丹也好，菊也好，中國(guó)士人的精神人格總在兩極搖擺，蕩來(lái)蕩去，無(wú)一個(gè)立定腳跟的獨(dú)立支點(diǎn)。宋嘉祐八年五月十五日，濂溪先生決定要給中國(guó)士人一個(gè)人格的獨(dú)立支點(diǎn)，一個(gè)在不是牡丹就是菊之外的別樣的精神意象，他選擇了蓮，或者說(shuō)，他創(chuàng)造了蓮。他扯出牡丹和菊來(lái)做陪襯，不是隨意的，他是要扭轉(zhuǎn)一千年來(lái)，漢魏兩晉唐，中國(guó)學(xué)術(shù)對(duì)中國(guó)士人精神人格的扭曲，讓它回到中正仁義主靜的正道上來(lái)，“中通外直，不蔓不枝；香遠(yuǎn)益清，亭亭凈植”，這是蓮，這才是真君子。

從此，宋明理學(xué)，在培養(yǎng)君子人格上，都朝著這個(gè)路向展開(kāi)。中國(guó)儒學(xué)的任務(wù)，在接下來(lái)的一千年，就是做這件事，照著蓮的樣子，為人立極，去培養(yǎng)“存天理”“致良知”“開(kāi)太平”的君子。

濂溪先生其有憂患乎？有鑒于佛道之學(xué)盛，儒家之學(xué)衰，而左引道教之先天太極圖，右援佛教極樂(lè)世界之蓮花，通而貫之，注之以儒家《易》與《中庸》的思想資源，創(chuàng)造性地學(xué)習(xí)和運(yùn)用了佛教和道家的本體論思維方式，以宏闊深邃的目光穿透天、地、人三才的物理隔閡，從義理上將無(wú)極、太極、陰陽(yáng)、動(dòng)靜、五氣、四時(shí)、交感、化生、形神、善惡、中正、仁義等分屬于天道、地道、人道的范疇全部打通，建立起以“誠(chéng)”、“靜”為本體的“人極”學(xué)說(shuō)，并上通“太極”“無(wú)極”，以“圣人”之境界確立人的意義的終極存在：圣人至真，圣人至善，圣人至美，圣人至能，故“士希賢，賢希圣，圣希天”，士人君子，人人惕勵(lì)，層層超越，道通天地，道成肉身，實(shí)現(xiàn)不朽于現(xiàn)世，完成永恒于此岸，正面回應(yīng)儒學(xué)所面臨的來(lái)自佛道兩家的挑戰(zhàn)，以不足四千字的《太極圖說(shuō)》、《通書(shū)》、《愛(ài)蓮說(shuō)》義理互證，將中國(guó)學(xué)術(shù)的核心問(wèn)題拉回到什么是人，什么是君子，什么是圣人這樣的“人之道”的討論上來(lái)。濂溪先生的問(wèn)題意識(shí)和思維力量，是前越古人而后啟來(lái)者的。他從本土文化資源中重新激活原始思想基因，并賦予其從未有過(guò)的系統(tǒng)性邏輯關(guān)系，締造和開(kāi)發(fā)了一個(gè)自洽圓融的新的思想體系，比之傳統(tǒng)學(xué)說(shuō)，擁有了更為強(qiáng)大、更為堅(jiān)實(shí)、更為深厚的力量，先秦儒學(xué)因而“滿血復(fù)活”，等待這個(gè)思想新生命的，是后一個(gè)千年的漫長(zhǎng)生長(zhǎng)。中國(guó)的哲學(xué)、文學(xué)、繪畫(huà)、書(shū)法、園林、乃至經(jīng)濟(jì)、政治、教育、鄉(xiāng)村建設(shè)、民族心理，都將受到它的深刻影響而被重新塑造。

濂溪先生四十五歲時(shí)，路過(guò)廬山，喜歡這里的山水，就想在這里定居。十一年以后，先生五十六歲，正式定居廬山之麓。他為什么沒(méi)有回到他出生的湖南道縣呢？南宋度正所撰《周敦頤年譜》上說(shuō)他“歷官以來(lái)，所得俸祿，悉以周宗族，奉賓友，故貧不能歸故里。”做官幾十年，竟然窮到?jīng)]有錢(qián)返歸故鄉(xiāng)，所得的俸祿，統(tǒng)統(tǒng)拿來(lái)周濟(jì)宗族親戚和奉送賓客友朋，這個(gè)濂溪先生，真的是好一株“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的蓮花啊！

但是，濂溪先生是懷念故鄉(xiāng)的，是有鄉(xiāng)愁的。他把廬山書(shū)堂前的那條潔清甘寒的山溪，命名為濂溪，用來(lái)紀(jì)念自己不能歸去的故鄉(xiāng)。他把自己的書(shū)堂，榜名為濂溪書(shū)堂。第二年，濂溪先生五十七歲，靜靜地逝世于濂溪書(shū)堂，葬于離書(shū)堂五里許的栗樹(shù)嶺下，與廬山化為一體，給這座儒、道、釋三教文化圣山再添一位君子。

（完）

（作者系著名學(xué)者，鳳凰衛(wèi)視高級(jí)策劃、主持人，國(guó)家畫(huà)院研究員）