李曉萌
摘要:現(xiàn)代技術的發(fā)展帶來了社會理性化問題,主要表現(xiàn)為人的理性化和社會的科層化,浪漫主義的人文主義路徑蘊含的審美救贖思想,帶來了新的現(xiàn)代性問題解決方案,用藝術改變人與技術的交往方式,用審美救贖技術時代的人性,使浪漫主義的人與理性化的技術之間的關系從對杭走向共存。
關鍵詞:現(xiàn)代性問題;技術理性化;審美救贖
1 現(xiàn)代技術時代的理性化問題
現(xiàn)代技術的發(fā)展帶來新的社會情境和人類行為模式的變革?,F(xiàn)代性生存過度依賴技術出現(xiàn)了一系列社會問題,這離不開“理性化”的社會性質。現(xiàn)代性社會的問題是技術理性化的后果,而技術理性化后果主要表現(xiàn)為人的理性化和社會體制的科層化。如今,以大數(shù)據(jù)技術為基礎的社交媒體時代,互聯(lián)網(wǎng)和信息技術的發(fā)展正在深刻改變社會組織結構和個體行為規(guī)范,技術的自主性和不確定性以及在現(xiàn)代性運動中人類不斷追求確定主體性過程,使得現(xiàn)代性社會中人、技術、社會體驗的真實性和本源性問題被置換,當代科技的發(fā)展使得人們在物理空間的自由度增加,工作與休閑時間的界限弱化,工作和生活總是在尋求最效率、最合理的方式以實現(xiàn)物質利益的最大化。這種理性化的思想行為和文化生活已被快節(jié)奏的現(xiàn)代人所接受。每天我們都被各種電子設備所綁架,技術給人們帶來了便利,但同時也讓人們的生活產(chǎn)生了分離、疏離和沖突。這樣社會生活模式的變化不僅會導致人類生活意義的喪失,而且也會導致自由的喪失。
科技文明的迅猛發(fā)展,加快了社會組織運行的固定化和模式化,社會結構的理性化程度空前提高??此齐S著技術的進步,我們的生活方式越來越便捷,實際上無形之中我們已經(jīng)被技術所控制。到底是人類在利用技術還是技術征服了人類?尤瓦爾·赫拉利在《未來簡史》中提到,21世紀智人將面臨新的議題:長生不死、幸福快樂和化身為神。如果以目前科技的發(fā)展速度,大數(shù)據(jù)、人工智能等逐步走向成熟,未來機器可以完全統(tǒng)治人類社會。未來人類的生命將成為不斷處理數(shù)據(jù)的過程,生物本身是一種算法,人的意識與智能相互分離,這將導致人的自由意志不以人的意識為中心,技術主宰人類。生物的自然選擇過程也越來越被技術智人所控制和重塑。
技術理性化社會的理性化特征主要體現(xiàn)在:“人”的理性化,尤其是在思維模式上的理性化,即以科學知識和技術結合而形成的合理化的思維模式,其根本目的是讓技術實現(xiàn)對客觀事物的對象化,技術成為主客二分的二元論思維模式的產(chǎn)物,以最有效的形式滿足人類現(xiàn)代性生存的物質欲望;其次是生活方式和社會體制的科層化,具體表現(xiàn)為現(xiàn)代社會已被技術行為全面控制,技術由工具手段變?yōu)槟康?,現(xiàn)代技術構建出一種新的世界觀,科技交往成為人連接世界的唯一途徑,技術手段成為衡量人類一切活動的價值標準,現(xiàn)代性社會逐漸演化為技術占統(tǒng)治地位的技術理性化工業(yè)文明。伴隨著消費和奢華的社會文明,人們在生活中的焦慮、煩躁的情緒也不斷高漲。在技術理性化全面覆蓋的現(xiàn)代性生存環(huán)境中,人們陷入了一種文化困境和信仰迷茫時期,對通俗文化的過度迷戀,極端功利主義之風盛行,現(xiàn)實的、物質的、可計算的利益成為衡量生活的標尺,人們日常的行為活動受到科層制的、官僚體制的制約,在進行某種活動時其目的不是來源于個體本身的欲望,或者做該事情是對個體有意義的,而是受到社會規(guī)則系統(tǒng)的制約,系統(tǒng)是工具性的、機械化的、以數(shù)據(jù)為依托的有效性而被組織起來的,評判有無意義的標準是以效率和功利化程度的高低。面對現(xiàn)代技術社會的一系列理性化特征,我們應該重新審視和反思一下我們現(xiàn)代的生活方式。社交媒體時代如何使得人之為人。
2 浪漫主義的審美與藝術
現(xiàn)代性社會的顯著特點表現(xiàn)在思維層面是高效率的、快節(jié)奏的機械的理性化的思維模式,表現(xiàn)在社會層面是工具理性為主導的現(xiàn)代技術和科學的繁榮和發(fā)展,象征上帝和神性的神性光輝逐漸暗淡,追求高效率和功利化、科層化的社會如同一個“鐵籠”一般,讓人們喪失了生活的目標和價值。也許,韋伯對理性化社會的描述并非是要呼吁人們逃離現(xiàn)代職業(yè)生活的“鐵籠”,更主要的是警示人們不要屈服于現(xiàn)代生活的焦慮的理性化斗爭,要有個體意識而非被動接受和適應理性化社會。
一批人文主義學者一直試圖批判技術,改變人與技術的關系,最早可追溯到14世紀的文藝復興時期,浪漫主義的人文主義運動提出個性解放,通過詩意的、神秘的思想來對抗實證主義、理性主義;神秘的審美力量作為調和經(jīng)驗和理性的人的感覺和沖動,通過審美活動實現(xiàn)人的思想自由與愉悅。浪漫主義作為現(xiàn)代性的反思和批判路徑,試圖在藝術審美中彰顯現(xiàn)代個體生命和自由意志,讓人們從理性化的社會中解放出來,回到自身的絕對性存在。浪漫主義作為一次“人”的自我發(fā)現(xiàn),讓人們開始關注和反思人性本身,自由和生存價值。基于現(xiàn)代性土壤上的浪漫主義與生命、情感、想象、現(xiàn)實融為一體,在適應現(xiàn)代合理性的同時具有強烈的反抗意識,借助審美的手段彌補理想與現(xiàn)實的鴻溝,試圖批判和超越現(xiàn)代性社會,實現(xiàn)對技術理性化社會的解放。如今,在二十一世紀,面對現(xiàn)代性危機的加劇,浪漫主義思想的多元化的審美形態(tài)的注入,為深入現(xiàn)代性社會的人們一絲精神的慰藉,其本質目的是實現(xiàn)人的自我完善。
首先,美與藝術的功能是提供給人愉悅的主觀感受,美的靈魂來源于在審美經(jīng)驗上的人性中的原動力,是自然情感的流露,真正美的事物不存在經(jīng)驗對象。一旦事物被劃分為一種對象性活動,已經(jīng)失去了真正的美的內涵,淪為了現(xiàn)代性技術理性活動。審美活動從思維方式上是自由的、浪漫的、是人們自由意志的體現(xiàn),席勒將美比作人的創(chuàng)造者,賦予人類實現(xiàn)人性完整性的能力。
其次,美的本質是旺盛的生命力,人類的審美活動的產(chǎn)物一定是積極向上的、能鼓勵和激發(fā)人類生命活力的事物。面對現(xiàn)代性工業(yè)文明的危機造成的現(xiàn)代性審美碎片化,人們已習慣于接受變幻莫測、支離破碎的經(jīng)驗世界,處于文化困境和信仰迷茫時期。詩意、神秘的審美力量在生命哲學的基礎上進行心靈救贖,關注主體的內心世界,凈化心靈,感悟生命。人的心靈如同藝術構建的一個獨立空間,不與外界發(fā)生聯(lián)系,感悟內心的過程就是審美救贖的過程,藝術的作用就是通過人們對生活的真實感受,激發(fā)人類的內在情感并加以升華,達到理想的生活狀態(tài)。
審美作為超越現(xiàn)實的一種強大的內在精神力量,擁有強烈的情感,用美的態(tài)度對待客觀事物,同時是對現(xiàn)存理性化的文化體系的反思和精神重構,實現(xiàn)了人類超越現(xiàn)實和超越自我的可能性,滿足了現(xiàn)代人擺脫精神迷茫的欲望,引導人們走向一種和諧的、詩意的生活狀態(tài),關注入的生存意義。二十一世紀的科學正在無形中消解著自由主義秩序的基礎,所謂的科技人文主義之自由意志是建立在一個虛擬的理念之上。何為自由意志,顧名思義應該是指按照個體的欲望行事,欲望從何而來,欲望并非一種選擇,人類只能感知到欲望,再去實現(xiàn)欲望。所謂的“意志”,大部分情況下是為了滿足欲望而存在。人類的選擇和欲望從來不是自由意志主導而是意義和價值,目前,人類已經(jīng)逐漸把權利交給了科技、自由市場,人工智能。面對充滿不確定性的未來,也許用審美的態(tài)度可以留給人類的“自由意志”一席之地,供人類參考。
最后,審美活動與技術活動最大的區(qū)別是審美是一種無經(jīng)驗對象的活動,即手段本身即是目的,人們在審美的過程中已經(jīng)獲得了偷悅的目的。審美藝術的獨特之處在于藝術的自主性,可以擺脫外界的束縛,作為獨立的個體力量而存在。齊美爾把藝術和現(xiàn)實看成是一個內容的兩種平行的表達方式。真正的藝術不是對現(xiàn)實的模仿,而是在我們看到的現(xiàn)實基礎上融入個人的情感和想象,藝術的自主性在于藝術并不追求現(xiàn)實性,而是形成屬于藝術自身的個體法則,形成屬于藝術世界的“現(xiàn)實”。即藝術在客觀現(xiàn)實中表現(xiàn)自己,創(chuàng)造了藝術的世界,把藝術表現(xiàn)出的客觀世界歸納為世界的規(guī)律,救贖了機械的、理性化的自然規(guī)律。它可以通過對客觀存在的想象,向我們提供藝術情感各因素之間的關系,但也與現(xiàn)實生活保持一定距離,用神秘的審美讓我們從現(xiàn)實生活中理性化思維模式中解脫。實際上,人類的審美活動體現(xiàn)的是人類自身的生命的表現(xiàn)形式。
藝術用想象的表現(xiàn)手法來詮釋生命的意義,審美用自由解放的想象力描繪出的類似烏托邦式的自然充滿了新奇性和真實性。否定和批判現(xiàn)實理性化社會的無意義,自然的鄉(xiāng)村生活的美好,從而實現(xiàn)救贖的功能。尼采認為“生命”概念的普遍化意義表現(xiàn)為藝術、美與存在,藝術和美凸顯生命被主客二分之前的自由狀態(tài),自然作為客觀的存在,解放了理性化社會。藝術自然本身是沒有目的導向的,但藝術在審美的過程中滿足了人們的情感需求,增加了生命本身的活力,所以,審美藝術把自然與生命融于一體,解放了人性和自然,用自由和美好的生活解構了理性化社會。
藝術通過烏托邦式審美活動連接自由與自然,使人們從規(guī)則和慣例中解放出來,實現(xiàn)人與自然的融合。人不僅僅是存在于自然的因果必然性里,而且還存在于面臨多種可能性的自由里,人類可以跳出因果必然性,審美活動為人類突破因果性提供了方法和路徑,外在的自然是人與自然共處的外在的生存環(huán)境,自然包含一切事物,是一個社會構造;馬爾庫塞說“自然是一個歷史實在”,這主要強調的是自然作為社會范疇隨著社會的變化而變化,自然在人們心中一直是神圣的、自由的、人性化的。審美救贖之路為技術理性化社會開辟了一條新的發(fā)展道路,實現(xiàn)人與自然的和諧共處。
3 審美救贖的行動綱領
以浪漫主義思想為代表的審美文化本身具有人類學本性,與人類社會面臨的現(xiàn)代性危機的根源相契合,二者都是關注入的本體論意義。所以,有人論斷,藝術是我們最終的殿堂,提出審美藝術與人共存的結論。審美通過潛意識的、非理性的、關乎人性本質的內容,以傳奇、神話、民間歌謠等藝術文化形式試圖救贖“鐵籠”般的技術理性化社會。雖然藝術并不是超自然靈魂,但至少可以緩解技術時代的理性化程度,富有藝術氣息的浪漫主義者始終強調人生的價值和意義。席勒把藝術比作一種游戲方式,人可以在游戲中自由地想象,進行一切創(chuàng)造性活動,不會受到任何限制,創(chuàng)造者與創(chuàng)造物可以是同一個個體,人們可以隨心所欲,自由選擇沒有任何律例限制。只有強烈的主動性和心靈的自由表現(xiàn)才是浪漫的,是人的本質體現(xiàn)。席勒早期對待浪漫主義的態(tài)度是感傷的,理想化的。只有通過強烈的主動性和自由的靈魂才能達到浪漫主義的境界。通過藝術的審美可以使人達到心智的自由,浪漫主義的終極目的是達到理想與現(xiàn)實、有限與無限之間的統(tǒng)一,從有限的生命中追尋無限的生命力和人生價值。
席勒強調“完整的人”的含義,他在《審美教育書簡》中提出,任何片面強調感性和理性沖動都是不完整的,只有將二者結合融入到游戲沖動中的人才是有和諧人性的完整的人?!巴暾娜恕迸c“游戲”之間是對等關系,缺一不可。只有審美,作為連接自然人性和道德人性的橋梁,克服技術理性的現(xiàn)代性分裂狀態(tài),才能使人類既擺脫原始的自然狀態(tài),又超越技術理性化的壓抑狀態(tài),最終達到真正的自由狀態(tài)。藝術化生存是在現(xiàn)實社會中引導人們從心理上體驗人類生存的完美狀態(tài),這與浪漫主義時期的烏托邦設想是一脈相承的,審美藝術以其意識形態(tài)的屬性給處于現(xiàn)代性進程中的人們一種救贖理性化問題的選擇路徑。
然而,浪漫主義的審美藝術自身也有其局限性,我們無法將理想狀態(tài)轉化為現(xiàn)實,也不能將人在理想狀態(tài)中所感受到的短暫愉悅的情感轉化為現(xiàn)實生活中的永恒幸福,在短暫的藝術享受之后我們還是會回到現(xiàn)實生活中。但藝術化的生存方式以藝術固有的超越性從形式上幫助人們緩解文化困境。如果我們完全傾向于非理性主義將會走人另一個極端,所以,要避免走向極端化的浪漫主義,處理好審美與生活的關系。例如,我們可能為了規(guī)避當今流行的后現(xiàn)代文化,完全脫離理性,陷入了追求感官愉悅的享樂主義文化中。艾德華·賽伊德在《文化與帝國主義》中描繪了脫離政治、經(jīng)濟領域的獨立的文化形態(tài),是一種追求美的快感,脫離了浪漫主義所蘊含的本質情感。所以,需要把浪漫主義的超驗性與人類現(xiàn)實生活結合起來,既要有直覺的、自由的浪漫主義情感又要在實踐的基礎上實現(xiàn)人的完整性的復歸。狄爾泰提出的”生命哲學”理論與浪漫主義理論在情感表達上有異曲同工之妙,他把人作為超越性存在,用有限的生命追問生命的無限意義,延續(xù)了浪漫主義生存論含義。德勒茲對“生命”概念進行了闡釋,指出“生命”是質料所特有的一股能夠進行自組織的、具有創(chuàng)造性的力量,它讓質料不斷地進行生產(chǎn),從而創(chuàng)造出各種各樣的、千姿百態(tài)的、具有特殊本質的個體生命形式和非生命形式。他對“生成”概念進行了詳細闡釋,把人的本質看作是質料一能量流在某一特定時刻迸發(fā)形成的關于“人”的觀念,強調了人的生命之沖動和活躍性。人的生命的存在意義在于其創(chuàng)造的價值,是一個不斷生成和創(chuàng)造生命價值的過程。我們應該看到的是處于不斷生成過程中的自然,從自然之內尋找自然,而藝術是自然最好的闡釋者,實現(xiàn)“鐵籠”的解放,釋放入類生命的活力和價值,其內在本質的提升要求理想與現(xiàn)實的完美結合,只有這樣才能實現(xiàn)人本身的完整性含義。
4 走向技術時代的藝術救贖
以浪漫主義對抗技術文明與現(xiàn)代性的負面后果,一直是人文主義所堅守的一個選項,亦是當代技術哲學研究中的一個重要議題,審美救贖作為解救現(xiàn)代性危機的行動綱領,有助于實現(xiàn)人類詩意地棲居。貝爾認為,技術社會面臨的很多問題的解決是不能用技術標準衡量的,比如說政治選擇,倫理問題和社會價值。施馬赫提出,人類只是知道如何去完成事情,而缺乏對事情本身的理解,我們?yōu)楹稳プ觥,F(xiàn)代社會面臨的致命危險是我們傾向于去破壞地使用科學與技術,即使我們知道科學技術也許會帶來的風險。鑒于此,伊魯爾提出科技時代,我們應該嘗試有意識地依賴常識,反對技術與行政的復雜性,面對技術的命定敢于拒絕;同時尋求一種新的生活方式,使個體從既定的目標中解脫出來,并使其獨立于任何一個組織,構建一個新的社會形態(tài)。
科學發(fā)展的高級階段可以解放生活,科學合理性可以超越功利的目的,開放“生活藝術”。在工業(yè)文明階段,自然在技術理性化過程中逐漸成為人利用的對象物,這是技術理性化的結果,但理性本身是沒有問題的,是自由的,象征著工具理性的技術與代表著價值理性的審美應該是和諧統(tǒng)一的,這樣完整的理性是運用藝術審美的手段來實現(xiàn)解放生活的目的。藝術可以通過創(chuàng)造一種超越現(xiàn)實內容錯位的方式,用自主的藝術行為喚起人們在世俗社會中丟失的東西。
所以,審美的藝術在一定程度上救贖了人性。審美的技術觀在技術文明與藝術之間搭建一個橋梁,審美活動作為無經(jīng)驗對象的活動,具有美學的“還原”和解放特征。我們需要做的是摒棄傳統(tǒng)的工具主義技術觀,重估技術與人類的關系,技術既不是單純的工具,也不是邪惡的力量,我們需要負責任地與技術建立自由關系的事物,高亮華稱之為“后技術樂觀主義”。從歷史的角度,浪漫主義是不斷變化的,遵循“生成”原則。在現(xiàn)代性社會不斷進化的過程中,理性化與浪漫主義相伴而生,既相互對抗又相互聯(lián)系,只有達到邏輯地協(xié)調統(tǒng)一,才能實現(xiàn)人的完整統(tǒng)一。
現(xiàn)代性社會之為現(xiàn)代性,其核心是建立在以自由為最高原則的基礎之上。人類對自我的認識不斷深入,不斷改善和進行不斷地自我救贖,人的自由意志的能力代替理智成為人的本質。而二十一世紀把追求完美和技術進步聯(lián)系起來,即利用技術來達到功利性的完美。這樣完美的結局是絕對的同一性,技術成為具有某種欲望的“活”物,人們的日常需求是被引導的而非作為主體的人本身的內在需求,導致了人的主體性自由的喪失。所以,只有將美的意志與技術理性思維分離,當美作為一個獨立學科獨立出來時,其本身就帶有生命自由意志的解放的審美意象,為救贖人的生命的內在活力提供一條道路。審美作為藝術的主要功能,審美活動的手段即是目的,通過藝術審美,人類可以通往自由意志、美和精神心靈的烏托邦,在審美活動的過程中實現(xiàn)人性的完整。處于物欲和消費主義盛行時代的我們,人類個體成為被消費文化所構建和被引導的自我主體,審美的藝術觀可以幫助我們從被動的消費者地位變?yōu)橹鲃拥氖褂谜?。但是,審美藝術對現(xiàn)代性生存的重構需要與現(xiàn)實保持一定的距離,因為藝術的潛在旨趣是對現(xiàn)實生活的否定,正如阿多諾曾提出的否定美學命題:“藝術是對社會的否定的認識”。所以,浪漫主義藝術用審慎的態(tài)度看待技術的發(fā)展。審美救贖的關鍵在于把握好浪漫主義藝術與現(xiàn)實的“距離”,用超越現(xiàn)實的人的主體精神來救贖現(xiàn)代性中的文化困境,走向技術時代的藝術救贖。
綜上所述,浪漫主義的審美救贖之路,提供了一條用藝術解救人類的道路,在技術主導、消費主義盛行的復雜時代,對技術的過度依賴,過度追求理性、效率使得人們進入人之非人的時代,而浪漫主義用藝術給理性社會注入人文因素,把審美救贖作為行動綱領引領人類逐步走人人之為人的時代。未來人文主義在與現(xiàn)代性的契約中可能會出現(xiàn)新的后人文科技,我們不再需要有神來賦予我們意義,而是從科技賦予人類的自由選擇中尋求意義,在技術決定生存方式的時代,我們也許可以從人文主義藝術審美的視角來思考技術與人的關系,如果未來機器擁有了情感和自我意識,人是否會淪為毫無判斷能力的機器;技術為人類開拓了多種生活方式的可能性,實際上推動技術發(fā)展的原動力可能來源于想象力。所以,在現(xiàn)代性的技術時代,我們首先應該思考“我們想成為一個什么樣的人”,雖然我們可能無法改變科技發(fā)展的大趨勢,也不會單純地退回到充滿鄉(xiāng)愁和烏托邦思想的浪漫主義時期,歷史不能倒退,社會永遠向前發(fā)展,任何一種“主義”代表的是一種信仰,浪漫主義給深入技術時代的我們提供了一個人文路徑,我們可以在審美與藝術的微觀層面決定技術的具體形態(tài),尋求合適的技術來表達人類的自由意志和天賦,盡可能地擴大技術的積極意義,將生命的力量釋放到技術中去。所以,在有距離的審美與藝術的救贖道路上,人類未來的發(fā)展前景是光明與挑戰(zhàn)并存的。
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