張佳
摘 要:作為儒家文人的典型代表,揚(yáng)雄從為君、為臣、為民三重角度闡釋了他廉政思想的整體體系和總體要求,把抑奢尚儉、崇廉戒貪、師德友仁等廉政理念貫穿于自己的思想和文學(xué)著述中,給后人以勸誡。揚(yáng)雄的廉政思想與其生活經(jīng)歷和所處時代緊密相關(guān),也是他廉潔修身的具體表現(xiàn)。
關(guān)鍵詞:揚(yáng)雄;廉政思想;道德
中圖分類號:B234 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1674-9170(2018)04-0086-05
揚(yáng)雄,生于漢宣帝甘露元年(公元前53),卒于新王莽天鳳五年(公元18),是西漢著名的文學(xué)家、語言學(xué)家和思想家。在兩年多年的中國歷史長河里,揚(yáng)雄的思想和學(xué)說一直占有崇高地位。他秉持儒家道統(tǒng),以儒家倫理思想作為道德規(guī)范和教化理念,提出了一系列社會政治主張,影響至深。曾鞏《新序目錄序》曾推崇云:“自斯以來,天下學(xué)者知折衷于圣人,而能純于道德之美者,揚(yáng)雄氏而止耳?!盵1]177其中,以仁義、禮樂為核心的廉政思想是揚(yáng)雄思想中的重要論題,閃爍著中國古代廉政文化的思想光輝。
一、揚(yáng)雄廉政思想的三重視角
“廉政”內(nèi)涵廣博,從國家層面來說是一種政治文明形態(tài),而國家又是群體人民的共同體,因此“廉政”系人所共有。揚(yáng)雄的廉政思想以人為關(guān)鍵,著重從為君、為官、為民三個角度闡述如何做到廉正與純潔。
首先,他認(rèn)為為政以德是人君的基本素養(yǎng)。揚(yáng)雄42歲出蜀入京,受人舉薦任漢成帝侍郎,后除給事黃門郎,伴隨皇帝左右,當(dāng)看到成帝好大奢靡,就作四大賦以勸諫。如《河?xùn)|賦》的寫作緣起是成帝祭后土儀典結(jié)束,率群臣登覽游歷:“陟西岳以望八荒,跡殷周之虛,眇然以思唐虞之風(fēng)?!睋P(yáng)雄陪侍在側(cè),“以為臨川羨魚不如歸而結(jié)網(wǎng),還,上《河?xùn)|賦》以勸”,在賦中,他用直截明了的語言激勵勸進(jìn)成帝奮發(fā)向上,希望成帝“軼五帝之遐跡兮,躡三皇之高蹤。既發(fā)軔於平盈兮,誰謂路遠(yuǎn)而不能從”[2]71-81。而要達(dá)到三皇五帝時的清明政治,國君的品德至關(guān)重要,不僅能起到垂教子民的作用,還決定了國家安定繁榮的走向。揚(yáng)雄強(qiáng)調(diào)國家安全取決于君王的道德而非河山險固,即“在德不在固”[3]230,而德化是禮樂教化的首要環(huán)節(jié),《法言·問道》云:
或問“德表”。曰:“莫知作,上作下。”請問“禮莫知”。曰:“行禮于彼,而民得于此,奚其知!”[3]112
當(dāng)權(quán)者在上面實(shí)行道德,老百姓跟著在下面踐行,這種禮制承化潛移默化,效果明顯?!盎菀院裣拢裢渌馈盵3]241,君上仁愛待下,百姓才會舍身念君。所以國君需要不斷完善自我修養(yǎng),為政以德,即“天地之得,斯民也;斯民之得,一人也;一人之得,心矣”[3]540。人君尚德可得民心,而得民心者得天下。
其次,積德守正是為官者的從政品質(zhì)和風(fēng)范。揚(yáng)雄一生仕途不顯,《漢書》本傳云:“當(dāng)成、哀、平間……雄三世不徙官?!盵4]3583他大部分時間擔(dān)任侍郎、太中大夫這類無實(shí)權(quán)的官職,但他對吏治卻有著十分鮮明的觀點(diǎn)。如果國家是一輛車子,國君是車上的華蓋,那么官員則是車輪,負(fù)責(zé)國家這輛車的運(yùn)轉(zhuǎn),承載著車上的人向前?!斗ㄑ浴ば⒅痢吩疲?/p>
或問“君”。曰:“明光?!眴柍肌T唬骸叭舳A?!薄案覇柡沃^也?”曰:“君子在上,則明而光其下;在下,則順而安其上?!盵3]538
君主用高尚道德照耀臣子,而為臣者應(yīng)忠順、安定其君主。這里所謂“忠順”“安定”是對官員品質(zhì)的要求,是從政者廉潔守正的結(jié)果。這樣的官員應(yīng)“不遁于世,不離于群”[3]303“上交不諂,下交不驕”[3]90。有人認(rèn)為做官是借勢而傳名的手段,揚(yáng)子反駁道:“君子德名為幾。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也,惡乎成名?谷口鄭子真,不屈其志,而耕乎巖石之下,名振于京師。豈其卿!豈其卿!”[3]173君子應(yīng)積德為名,梁、齊、趙、楚等諸侯有財富和權(quán)勢,但其名不傳;而躬耕谷口巖石之下的鄭子真守道履德、志節(jié)不屈而名振京師。為了明確官員的職守和道德規(guī)范,揚(yáng)雄還寫有十二篇《州箴》、二十一篇《官箴》,從官職的歷史沿革細(xì)述各級官員的職責(zé)及應(yīng)具備的政治品質(zhì)?!都街菽馏稹罚骸爸尾煌鼇y,安不忘危。”[2]315《并州牧箴》:“太上曜德,其次曜兵。”[2]342在掌管官爵等次的《大鴻臚箴》中則明言提拔官員應(yīng)“遷能授官,各有攸宜”,如此才能“主以不廢,官以不隳”[2]360。在掌管供給的《少府箴》中強(qiáng)調(diào)從儉戒奢:“嗜不可不察,欲不可不圖。未嘗失之于約,常失之于奢。”[2]381揚(yáng)雄從立身積德和為官守正兩個方面規(guī)定了從政者的主要素質(zhì)。
第三,修身正己是每個人都應(yīng)踐行的道德操守。揚(yáng)雄認(rèn)為孔子的儒家學(xué)說是治國安邦、論學(xué)修身的最高真理,而儒家思想的“人治”有兩個特征,一是注重“以修身為本”,通過修身塑造理想人格,揚(yáng)雄同樣重視人的修養(yǎng)問題。他說:“人之性也,善惡混。修其善則為善人,修其惡則為惡人。”[3]85《法言·修身》云:
或問:“何如斯謂之人?”……曰:“重言,重行,重貌,重好。言重則有法,行重則有德,貌重則有威,好重則有觀。”[3]96
分別從語言、行為、容貌、愛好四個角度論述修身后的效果表現(xiàn)。它如“君子微慎厥德,悔吝不至”[3]107“言不慚,行不恥者”[3]108均是對人格修養(yǎng)的高度評價。先秦儒學(xué)的第二個特征是講求“內(nèi)圣外王”,具體到治國則體現(xiàn)為反對酷政的人道主義精神,揚(yáng)雄的政治主張也有一種同情農(nóng)民、為民請命的人道精神,他多次強(qiáng)調(diào)當(dāng)權(quán)者應(yīng)體察民情、維護(hù)生民,“立政鼓眾,動化天下,莫尚于中和。中和之發(fā),在于哲民情”[3]571?!熬苏撸瑒?wù)在殷民阜財,明道信義,致帝者之用,成天地之化,使粒食之民粲也,晏也”[3]557。他還認(rèn)為朝廷與百姓的關(guān)系就像父子,兩者緊密相聯(lián):“譬諸父子,為其父而榷其子,縱利,如子何?”[3]241若父親向兒子征利,即使父親得益,兒子又能怎樣呢?最終是雙方互損。
要之,揚(yáng)雄站在國家治理的立場上,從儒家傳統(tǒng)的德治思想出發(fā),闡述了為君、為官、為民的職責(zé)和道德品質(zhì),整體上形成了他的廉政思想體系。
二、揚(yáng)雄廉政思想的具體內(nèi)涵
揚(yáng)雄的廉政思想不僅具有針對性,還有很多內(nèi)容具備普適性,他在《連珠》一文中提到“天下有三樂”,分別為:“陰陽和調(diào),四時不忒;年豐物遂,無有夭折;災(zāi)害不生,兵戎不作:天下之樂也。圣明在上,祿不遺賢,罰不偏罪;君子小人,各處其位:眾人之樂也。吏不茍暴,役賦不重;財力不傷,安土樂業(yè):民之樂也。”[2]236-237這里就包涵了民本、和諧、任賢、吏治、禮教、節(jié)用等廉政理念。
(一)抑奢尚儉,民惟邦本
節(jié)儉是中國的傳統(tǒng)美德,歷史上對儉樸的陳述不勝枚舉。揚(yáng)雄則從帝王尚儉的高度斥責(zé)其奢侈成風(fēng),體現(xiàn)了一貫的民本思想?!队皤C賦》為揚(yáng)雄初入京師之作,他隨侍漢成帝郊獵,見識了帝室對宮囿、人力的靡費(fèi),于是賦以諷諫,認(rèn)為漢朝從武帝開始設(shè)上林苑,已是“游觀侈靡,窮妙極麗”,到成帝時更是“尚泰奢麗夸詡”,并指出帝王奢靡的根源是滿足私欲,于民取利。為此,他引用了《孟子》齊宣王與孟子的對話來闡明:“文王囿百里,民以為尚小,齊宣王囿四十里,民以為大:裕民之與奪民也。”[2]83帝王節(jié)儉抑奢,不僅吏治清明、為百姓減輕負(fù)擔(dān),還能以個人示范作用形成天下歸本的儉約風(fēng)氣。在《逐貧賦》中,揚(yáng)雄用詼諧的方式贊美清貧成就人的美德,而奢侈往往帶來黑暗“季世”;《將作大匠箴》稱頌周宣王建造宮室有儉約之制:“《詩》詠宣王,由儉改奢。”[2]385
需要說明的一點(diǎn)是,揚(yáng)雄的尚儉并非簡單的限制奢華。在他看來,過分的奢侈會給國家和人民帶來傷害,但國家政治的優(yōu)劣,并不取決于禮文形式的繁儉或生活奢貧,而在于仁義道德的高下。儉樸是一定條件和同等時代的品德標(biāo)準(zhǔn),但不能泥古不化,一味地與古人比較奢儉。因?yàn)殡S著歷史的發(fā)展,人民的物質(zhì)生活日漸豐富,其奢華程度必定較古人為甚,儉樸則需因時而論:“各亦并時而得宜,奚必同條而共貫?”[2]88揚(yáng)雄對奢、儉的辯證法觀點(diǎn)區(qū)別于前人,是一種歷史進(jìn)化觀。
(二)崇廉戒貪,澹泊晏如
左思《詠史》其四:“寂寂揚(yáng)子宅,門無卿相輿?!睋P(yáng)雄在朝任職三十載,仕途上始終默默無聞,他恪守的是“不汲汲于富貴,不戚戚于貧賤”的人生態(tài)度。當(dāng)朝中人諷刺他累世而不遷官、不得高位之時,他作《解嘲》以駁難,反諷世上庸夫嘩眾取寵,奇異之士不能見容。他曾說:“圣人重其道而輕其祿,眾人重其祿而輕其道。”[3]251人不能貪求、妄求,《長楊賦》:“人君以玄默為神,澹泊為德?!盵2]117一旦欲望過盛,則可能引起殺身滅族的危險,《太玄賦》:“奚貪婪于富貴兮,迄喪躬而危族。”[2]138揚(yáng)雄所處的時代是可以靠經(jīng)師身份爭祿騖利,用學(xué)術(shù)知識依附政治的時期,但他選擇了追求純粹知識、著書立說來完成人生理想。他說:“紆朱懷金者之樂,不如顏氏子之樂?!盵3]41與富貴為官相比,他更愿保持人格獨(dú)立和道德自修。
揚(yáng)雄為官不貪戀富貴,清白做事,還主張向古代廉潔之士學(xué)習(xí)?!斗ㄑ浴柮鳌罚骸安蛔髌堃姡恢纹埖?,久幽而不改其操……不慕由,即夷矣,何毚欲之有?”[3]200以許由和伯夷等高潔之士為榜樣,不作茍且的行為來顯身揚(yáng)名和求取利益,那就能戒掉貪婪的欲望。有人問及近世名臣,揚(yáng)雄回答說:“若張廷尉之平,雋京兆之見,尹扶風(fēng)之絜,王子貢之介,斯近世名卿矣?!惫?、見識、清廉和耿介是揚(yáng)雄心目中官員的理想品德。又有人問古代名臣、名將的樣子,他回答:“鼓之以道德,征之以仁義”[3]476,表現(xiàn)了他對廉官的強(qiáng)烈渴求。
(三)師德友仁,治以禮樂
德治是揚(yáng)雄廉政思想的核心,他重視和發(fā)展了儒家倫理道德的思想意義。首先,他將仁、義、禮、智、信歸納為最高的道德觀念和素質(zhì)?!斗ㄑ浴ば奚怼吩疲骸叭?,宅也。義,路也。禮,服也。智,燭也。信,符也。處宅,由路,正服,明燭,執(zhí)符,君子不動,動斯得矣?!盵3]92其次,他將倫理與政治相結(jié)合,認(rèn)為禮樂是治理國家的基本制度,禮義是人君應(yīng)遵循的道德教化?!斗ㄑ浴柕馈罚骸暗馈⒌?、仁、義、禮,譬諸身乎?夫道以導(dǎo)之,德以得之,仁以人之,義以宜之,禮以體之,天也?!盵3]111他“把老子的‘道德改造成從屬于儒家的概念,用以表示宗法思想支配下的治國修身之道”[5]198?!短x》:“張仁義以為綱兮,懷忠貞以矯俗?!盵2]140即通過制作禮法提倡社會仁義之風(fēng)。《羽獵賦》建議人君“建道德以為師,友仁義與為朋”[2]89。而具體的德治綱領(lǐng)包括:“君子為國,張其綱紀(jì),謹(jǐn)其教化。導(dǎo)之以仁,則下不相賊;蒞之以廉,則下不相盜;臨之以正,則下不相詐;修之以禮義,則下多德讓。此君子所當(dāng)學(xué)也。如有犯法,則司獄在?!盵3]295-296治國以禮樂為先而法為后,這樣的國家方可“為政日新”。第三,他把仁義道德作為所有人的立身準(zhǔn)則。他說“君子貴遷善”[3]31,人當(dāng)培養(yǎng)善良的品德;“吾聞先生相與言,則以仁與義;市井相與言,則以財與利”[3]35,講求仁義是君子區(qū)別于小人的表現(xiàn);“謣言敗俗,謣好敗則,姑息敗德。君子謹(jǐn)于言,慎于好,亟于時”[3]193,從正反兩面強(qiáng)調(diào)個人行為應(yīng)符合禮義規(guī)范。這樣才能做到如君子般“純淪溫潤,柔而堅,玩而廉,隊乎其不可形也”[3]503,即品質(zhì)如玉,性格剛?cè)岵?jì),行為圓通端正。
三、揚(yáng)雄廉政思想的形成原因
揚(yáng)雄廉政思想的形成與其生活經(jīng)歷和所處的時代狀況密切相關(guān),同時也是他儒家文人身份的獨(dú)特表現(xiàn)。
(一)小自耕農(nóng)出身的實(shí)際訴求
如前文所述,揚(yáng)雄在仕途上并不顯達(dá),而他的家境也不富裕,《漢書·揚(yáng)雄傳》稱其“有田一廛,有宅一區(qū),世世以農(nóng)桑為業(yè)”,顏師古注引晉灼曰:“一廛,一百畝也?!钡酵砟旮鼮楦F困:“家產(chǎn)不過十金,乏無儋石之儲,晏如也?!盵4]3513-3514所以揚(yáng)雄“就出身于一個有田百畝的典型的自耕農(nóng)家庭”[5]14。農(nóng)民生活的來源主要是莊稼收成,他們最擔(dān)心的一是天災(zāi),會使農(nóng)田顆粒無收;二是惡劣的吏治,尤其是貪官污吏。漢代的地方官吏對農(nóng)民享有治理權(quán),某些酷吏劣官常借手中權(quán)力非法侵蝕農(nóng)民利益,賄賂勒索更是常事,人民不堪其擾。揚(yáng)雄身有同感,他指出行政失策與吏治腐敗是滋生農(nóng)民反感的源頭?!斗ㄑ浴は戎吩疲?/p>
或問“民所勤”。曰:“民有三勤。”曰:“何哉所謂三勤?”曰:“政善而吏惡,一勤也;吏善而政惡,二勤也;政、吏駢惡,三勤也。禽獸食人之食,土木衣人之帛,谷人不足于晝,絲人不足于夜之謂惡政?!盵3]290
揚(yáng)雄十分肯定的是政治善惡與人民的生活休戚相關(guān),他渴望文吏、廉吏的出現(xiàn),認(rèn)為好的政治是讓百姓懷念的“思政”,它應(yīng)是“老人老,孤人孤,病者養(yǎng),死者葬,男子畝,婦人桑之謂思”,而“思政”的建立產(chǎn)生自從政者本身的高尚修養(yǎng):“政之本,身也。身立則政立矣。”[3]286揚(yáng)雄對于廉政行為的規(guī)劃反映出一個農(nóng)民的實(shí)際訴求,他描繪了一幅欣欣然的和諧政治圖景:“使之利其仁,樂其義。厲之以名,引之以美,使之陶陶然之謂日新。”[3]290
(二)漢代察廉選吏的制度要求
孝廉制度是兩漢歷史上的重要政治制度,它通過考察人的孝廉程度舉薦人才,充實(shí)漢王朝的官員隊伍,之后又有“察廉”、“舉廉吏”等名目,可見漢代對官員廉潔奉公是非常重視的。孝廉制度創(chuàng)始于漢武帝時代,《漢書·武帝紀(jì)》載:“元光元年(前134)冬十一月,初令郡國舉孝廉各一人?!彼^“廉”,顏師古注云:“廉謂清潔有廉隅者?!盵4]160其實(shí)早在漢文帝時,已經(jīng)表達(dá)了對廉吏的稱揚(yáng),文帝曾下詔說:“廉吏,民之表也?!盵4]124后來的“察廉”、“舉廉吏”就是為報請上級遷補(bǔ)屬官的科目。所以“廉”不僅是士子進(jìn)入宦途的重要品質(zhì),也是得以升遷的必備素質(zhì),受到國家上下的一致認(rèn)可。揚(yáng)雄與舉孝廉者曾有過廣泛的接觸。據(jù)揚(yáng)雄《答劉歆書》所云,在作方言詞匯著作《方言》時,他的語言調(diào)查方法就是“天下上計孝廉及內(nèi)郡衛(wèi)卒會者,雄常把三寸弱翰,赍油素四尺,以問其異語,歸即以鉛摘次之于槧”[2]264。這些廉吏為漢代吏治帶來了純潔的社會風(fēng)氣,開創(chuàng)了士人政治的新局面,符合揚(yáng)雄心中的廉政理想??陀^上講,這類“察廉”制度為揚(yáng)雄的廉政思想提供了現(xiàn)實(shí)依據(jù)。
(三)儒家文人官員的道德追求
揚(yáng)雄仕宦主要經(jīng)歷成、哀、平三世及王莽新朝。漢代在成帝后已進(jìn)入儒生型政治,王莽也是儒生出身,他建立新朝的政治改制,都是純?nèi)鍙?fù)古政策的體現(xiàn)。揚(yáng)雄早年受到儒家思想的系統(tǒng)教育,入京后以辭賦獲名,社會政治理念服膺孔學(xué),治學(xué)上模仿儒家經(jīng)典,強(qiáng)調(diào)個人修身之道,是一名比較純粹的儒生學(xué)士。所以他的廉政思想蘊(yùn)含著儒家文人的道德追求。比如節(jié)儉,漢武帝后帝室普遍奢靡,儒生力主儉約治國,揚(yáng)雄曾多次言及尚儉戒奢的重要性,尤其反對帝王、豪族和官吏的窮奢極欲,主張勤儉節(jié)約。再如論述禮樂制度,他把禮治提高到國家制度的層面,不僅繼承和發(fā)展了儒家倫理學(xué)說,也反映了儒家文人以德治國的基本理念,折射出西漢后期儒生政治的特點(diǎn)。
揚(yáng)雄自己的人生態(tài)度也踐行了他澹泊修身的道德理想。西漢時期的儒學(xué)已經(jīng)改變了先秦儒學(xué)的特質(zhì)而成為政治的附庸,掾吏儒生進(jìn)讖迷信虛妄,經(jīng)學(xué)博士論學(xué)瑣屑功利。揚(yáng)雄自覺地與政治保持疏離,“把知識作為個人安身立命的基石,孜孜不倦地終身追求,為此不惜拋棄富貴功利與當(dāng)世浮名,忍受畢生的寂寞窮困,這種為知識而知識的人生形態(tài)在揚(yáng)雄之前從未有人做到過”[5]93。在物欲盛行、利欲熏心的時代,揚(yáng)雄始終注意廉潔修身,努力提升思想道德境界,他認(rèn)為:“群言之長,德言也;群行之宗,德行也?!盵3]543應(yīng)該說,儒家傳統(tǒng)倫理道德的浸淫和自身不慕榮利、好學(xué)求智的性格形成了揚(yáng)雄廉政思想的主要內(nèi)涵和特征。
揚(yáng)雄的廉政思想以儒家倫理道德為主干,結(jié)合其自身對人格修養(yǎng)的認(rèn)識,發(fā)展成為具有積極意義的社會政治主張,在中國古代廉政文化史上產(chǎn)生了重要影響。
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責(zé)任編校 王學(xué)青