楊志剛

摘 要： 王船山繼承并發(fā)展了儒家思想中具有道德意蘊的君子觀念，結(jié)合對心之主導的肯定，提出了自己對成就君子的獨特看法。在《四書訓義·論語》中，王船山肯定心對人之行為的主導，認為人之心是人行為方向和動力的源頭。船山認為君子所體現(xiàn)的崇高道德境界，關(guān)鍵在于具有仁德之心，由此他確立君子與小人的本質(zhì)差別在于“立心異”：君子心懷仁德、小人醉心欲望。并由內(nèi)而外展現(xiàn)出兩者的巨大差異。同時王船山又為成就君子，特別是小人向君子的渡越提供了依據(jù)和方法。抓住內(nèi)心志趣對人的重要性，船山指出如志在君子，培養(yǎng)仁德之心最為重要。確立了正確的志趣，通過內(nèi)外交相為養(yǎng)的修養(yǎng)工夫，以此涵養(yǎng)內(nèi)在德性而成為君子。

關(guān)鍵詞： 王船山；《四書訓義》；君子；小人；心

君子，最初指稱的是對貴族統(tǒng)治階層的稱呼。自孔子賦予君子以道德意蘊之后，其內(nèi)涵得到了根本性的轉(zhuǎn)變，君子內(nèi)蘊的是一種具有崇高道德的人格精神?？鬃影讶实伦鳛榫影采砹⒚荆右詫崿F(xiàn)仁德作為其行為活動的方向和目標。而一旦遠離仁德，也就無所謂君子?！熬尤ト剩瑦汉醭擅?？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語·里仁》）同時，孔子還通過君子與小人之間的比較，更為細致地彰顯了君子在各方面的品質(zhì)，體現(xiàn)出君子所具有的人格魅力。

子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚?！?/p>

——《論語·述而》

子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”

——《論語·衛(wèi)靈公》

在儒學的發(fā)展中，君子的道德義涵得到了后世儒者的繼承和發(fā)展，并且多數(shù)儒者都以成為君子作為自身修養(yǎng)的方向。孟子繼承孔子以“仁”釋君子之德，提出“四端之心”，為君子之德性養(yǎng)成確立了內(nèi)在根源。“孟子曰：‘君子所性，仁義禮智根于心?！保ā睹献印けM心上》）荀子在其性惡論的基礎(chǔ)上，指出君子之德并不是與生俱來，只有通過后天的努力學習方能得以成就。“君子曰：君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣?！由钱愐玻萍儆谖镆??！保ā盾髯印駥W》）朱熹認為君子是德才兼?zhèn)渲?，同時他強調(diào)君子的才干必須在其德性的主導下才能發(fā)揮正確的作用?！熬樱诺鲁霰娭?。”[1]845 “有道德，則功術(shù)乃道德之功，道德之術(shù)。無道德，則功術(shù)方不好。”[1]806王陽明則以致良知為其思想核心，認為成為君子關(guān)鍵在于良知的推擴而提升自身德性，與智力才干的高低無直接關(guān)系。“道心者，良知之謂也。君子之學，何嘗離去事為而廢論說？”[2]45雖然歷代儒者對君子的理解各具特點，但君子所體現(xiàn)的道德精神，則是其蘊含的不變品質(zhì)。

王船山繼承前人對君子之道德意蘊的闡發(fā)，認為君子之所以為君子，在于其具有崇高的仁德。在此基礎(chǔ)上，他提出人之心對人的主導性，認為君子而具有仁德，關(guān)鍵在于其含有一顆仁德之心。“君子之所以為君子者，仁而已矣。仁者，此心之存焉者也?！盵3]363王船山尤為強調(diào)心的主導作用，他肯定人之心是每個人行為之方向和動力源頭?！胺虮M天下之大，古今之遠，人之所志與其所行，唯此一心而已矣。心之始發(fā)，而無所待于外，心之所切，而不容已于中，則此一心也。”[3]247 - 248只有心系仁德之人，才會以提升自身德性為其努力的方向并為之付出行動，由此而展開君子所體現(xiàn)的各種品格。王船山緊緊抓住人之心的主導性，由內(nèi)而外詳細地辨別了君子與小人之間的巨大差異，并由此提出成為君子的原則和方法。

一、渡越緣起：君子與小人位勢之差懸殊

關(guān)于君子與小人的差別，王船山強調(diào)從內(nèi)在志趣上進行判定。他認為人的外在行為表現(xiàn)會因環(huán)境的變化而隨之變動，但其內(nèi)心所懷有的志趣卻不會輕易改變。而且，一個人的行為活動之變化一定是基于其內(nèi)心志趣而展開的?！胺蛉送庵姓撸m萬變不同；而心之所依而不舍者，無論其得與不得，值與不值，而耿耿于心而不忘者，則其所懷者是也?！盵3]372因此王船山認為君子與小人的本質(zhì)區(qū)別在于存心的差異?！傲⑿漠?，而用其識力者殊，此君子小人之大別也?！盵3]850由于內(nèi)在志趣的迥異，進而展現(xiàn)出君子與小人外在表現(xiàn)的不同。基于此，王船山從內(nèi)在志趣、行為準則、氣象儀容三方面詳細地辨別了君子與小人之間的巨大差異。君子心懷仁德，以符合道義作為其行為準則，心胸寬廣，總能保持平靜而從容應對事物；小人醉心私欲，以獲取一己之私利為其行動目的，內(nèi)心狹隘、自私而傷害他人，總是呈現(xiàn)出浮躁傲慢之象。

（一）立心之異乃君子小人之大別

“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！保ā墩撜Z·里仁》）王船山重視心對人的主導性，由此他把握到君子與小人的核心差異在于其內(nèi)在立心之不同。他承襲朱熹的理解，認為君子內(nèi)心思念仁德，擔心違背天理而害怕刑法；小人則貪心私利，沉溺于自己的茍且之處，貪圖安逸享樂?！皯?，思念也。懷德，謂存其固有之善。懷土，謂溺其所處之安。懷刑，謂畏法。懷惠，謂貪利?！盵4]70船山指出雖然君子和小人表面都心有所向、事有所求，但實質(zhì)上兩者內(nèi)在志趣的不同使其存在根本性的差異。“同此一念，其欲必得之以為安者同，而其所欲者異，則君子懷德，而小人懷土也。……同此一事，其所趨向而為謀者同，而其所謀者異，則君子懷刑，而小人懷惠也?！盵3]372君子心系仁德、遵循天理、孜孜追求，通過不懈努力而能日益涵養(yǎng)自身之德性；而小人沉溺欲望、追求名利、以作惡為樂，不思進取而日趨墮落。由于兩者內(nèi)在志趣的迥異致各自在人生方向上漸行漸遠。

誠其為君子也，業(yè)已立身于循理之中，則雖所造之未深，不能即至于高明……日進而知義之必精，有所未逮而心不安，達而之于圣域，皆其所優(yōu)為者。其上也，未可量也。

如其為小人也，托身于從欲之俗，則雖其技之未工，不即極乎卑污……日熟而見事之無不可為，有所未極而意不戢，達而之于敗類，固其所不恤者也。其下也，烏有止也。[3]796

雖然“立心異”這一差別不能立刻于外在行為體現(xiàn)出來，卻由此確定了各自不同的人生方向。日積月累，逐漸顯示出君子與小人之間越來越大的差距。也正因如此，王船山將“立心異”作為君子與小人的核心差別?；诖耍醮綇男袨闇蕜t和氣象儀容上進一步展開君子與小人之間的差異。

（二）義利取舍判定君子小人之分

“立心異”落實到行為舉止上，主要體現(xiàn)為對義利關(guān)系的不同考慮：“君子喻于義，小人喻于利”。（《論語·里仁》）在義利的理解上，王船山引述了朱熹的觀點：“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”。[4]72義，指行為活動符合天理；利，是人之私情對物質(zhì)利益的貪圖。在為人處事方面，君子追求對義理的符合，小人考慮一己私利的獲取?！澳司又诹x，充類至盡以精之，而利害非其所恤；小人之于利，殫智竭力以謀之，而名義有所不顧?！盵3]381君子無心憂慮個人利益的得失，力求觸類旁及各種事物以達到對天理的精通，使自己的行為活動符合事物的規(guī)律；而小人殫智竭力以謀求一己之利益，全然不顧事物規(guī)律和自身的名譽節(jié)義。究其原因，在于君子與小人內(nèi)心志趣的不同。

君子之立志，早處于至正，而此心之所安所不安，自信于幽獨，有非人之所能知者。因是而博求之于古今邪正之辨，事物得失之幾，皆審其所以然之理，于是而如此則見為宜焉，不如此則見為不宜焉。

小人之立心，一意于從欲，而此心之欲為與不欲為，專求其自便，有不可以告人者。因是而巧伺夫人情之合離，事勢之變遷，于以皆察其可以相乘之機，于是而如此則可以有所得，不如此則必至于有所喪。[3]381

君子立志使自己處于正確的位置，保持自信以窮通天理；而小人醉心于對欲望的順從，追逐利益而隱藏內(nèi)心意圖。因此君子追求對義的符合，設法廣泛地明晰古今邪正的區(qū)別與事物得失的苗頭，認真思考事物形成與發(fā)展的深層道理，從而達到對義的精通理解和掌握。小人則沉迷于私利的追逐，狡猾地窺察人情變動與事態(tài)形勢的變遷，反復研究可以利用的機會，思慮能否從中獲得利益，因而能夠熟練掌握獲取利益的各種機巧。由此，王船山認為君子與小人的差異鮮明地體現(xiàn)在二者在行為準則上：即對義利關(guān)系的不同處理。“君子小人之分，義利而已矣。” [3]381

（三）由其氣象昭然而辨君子小人

“立心異”表現(xiàn)在氣象儀容上：“君子泰而不驕，小人驕而不泰?！保ā墩撜Z·子路》）王船山認為君子總能長期保持平靜、從容的狀態(tài)；而小人總是一副自夸、放肆的樣子。不管是面對通達之順境或是險阻之逆境，君子都能專注于對道理的體會并依此落實；小人則輕浮多變，一心與他人爭高下，沒有得到時則欺凌他人，有所得時卻以此為是?！熬觿t泰而不驕者也。吾盡吾道而已，物情之順逆，所遇之窮通，一也?！∪藙t驕而不泰矣。其有得也，只求以勝人也，未得則陵奪之，既得則怙恃之也?！盵3]763而君子與小人之所以存在如此差別，關(guān)鍵在于其居心不同。君子遵循天理而無心于私利的追求，小人貪婪私欲卻不知滿足?！熬友矶鵁o求，小人徇欲而不厭，其居心異?！盵3]763故君子總能保持自信而呈現(xiàn)出寬廣舒泰之貌；而小人缺乏自信總是受到外在事物的牽制，因?qū)κ挛锏膼墼鞫臒┮鈦y，總是一副憂戚惆悵之象?！熬持樐?，皆可受也；事之得失，皆有余地以自居也。其蕩蕩然廣遠者，平易如是，險阻如是，蓋坦蕩蕩也?！兄g，皆無以自信也；物之愛憎，皆不能自必而不寧也。其戚戚憂蹙者，一日如是，終身如是，蓋長戚戚矣?！盵3]523因而君子與小人的不同，在其氣象儀容就得以昭然若揭了?！熬有∪酥畡e，于其氣象而昭然辨矣?！盵3]522

對于君子與小人的分辨，王船山自始至終都強調(diào)君子與小人之間的本質(zhì)區(qū)別：“立心異”，君子心系德性，小人醉心欲望。他在繼承前人思想的基礎(chǔ)上，以“立心異”為原點由內(nèi)向外層層梳理，深入剖析了君子與小人在內(nèi)外方面所體現(xiàn)的巨大差異?；诖耍醮秸J識到君子與小人之志趣不同，其實也就奠定了兩者對公與私、天理與人欲不同的抉擇?！熬又墓。∪酥乃蕉?。天理人欲之間，每相反而已矣?！盵3]761從而強有力地拉開了君子與小人的距離。但王船山并沒有把君子與小人理解為靜止的硬性道德標準，而是通過兩者之間的對比彰顯出兩種不同人生方向的動態(tài)選擇。王船山強調(diào)立心對成為君子的重要性，他指出要想成為君子，則必須詳細辨識君子與小人在存心上的差異，慎重確立自己內(nèi)心的志趣！“然則欲為君子而不為小人者，尚慎于立心哉！”[3]373

二、渡越路徑：內(nèi)外交養(yǎng)以實現(xiàn)小人

向君子之渡越

王船山基于君子與小人內(nèi)心志趣的不同，由內(nèi)而外分析了君子與小人之差異，從而表現(xiàn)出兩者所尚、所務之事的區(qū)別。由此凸顯出確立內(nèi)心志趣，培養(yǎng)仁德之心，對成為君子的重要性。關(guān)于內(nèi)在仁德之心的培養(yǎng)，王船山強調(diào)學。他認為學是君子之所以為君子的原因，只有通過學，方可成就君子之德。“君子之所以為君子者，學而已矣。”[3]270 “有君子之學，而后有君子之德，其所由來久矣?！盵3]848王船山所指的學不是現(xiàn)在意義上對知識的掌握，而是對自身內(nèi)在德性的修養(yǎng)?！叭坏轮猿?，亦曰學之正、習之熟、說之深而不已焉耳?！盵4]50他沿襲了朱熹對學的理解，認為只有通過正確的學習、反復的溫習，才能成就自己的德性，并能感受到內(nèi)心深處的喜悅。所以要想成為君子，則必須一心致力在學習之中，通過學習，提升自己德性而成為君子?！澳艘黄渲居趯W之中，而盡其心于學之事，則即此學之中，而固亦說矣，固亦樂矣，固亦成乎其君子矣?！盵3]246

關(guān)于具體的方法和措施，王船山認為應當仔細審查君子所專注的事物，周密了解君子所崇尚的東西，然后才能專注身心來培養(yǎng)自己的德性?！叭酥麨榫诱?，當審于君子之所務，抑必審于君子之所必尚，而后可以專其志以成其德?！盵3]298船山繼承儒家“內(nèi)外交養(yǎng)”的方法。對內(nèi)，依據(jù)內(nèi)在本有的德性來應對周圍環(huán)境變化，依德而行，從而涵養(yǎng)擴充自己的仁德之心；對外，規(guī)范自身的言行，以防止外在物質(zhì)欲望對仁德之心的污染，以此鞏固已有德性。通過內(nèi)外兩方面的工夫修養(yǎng)，使其相互作用，從而涵養(yǎng)仁德之心來提升自身德性。

（一）內(nèi)以養(yǎng)德而主忠信、敬而涵養(yǎng)仁德之心

在內(nèi)心涵養(yǎng)工夫上，王船山強調(diào)“主忠信”和“主敬”。通過這兩方面的工夫來樹立君子立德之本。正是由于王船山對心之主導的重視，他尤為強調(diào)“主忠信”的重要性。他認為內(nèi)心保持“忠信”是成為君子之根本，是培養(yǎng)仁德之心的重要部分?！盁o所往而不本此心之德，以御萬行之殊差，此尤君子立本之大要，必以忠信為主也，所為本之心以制事也?！盵3]260他贊成朱熹對“主忠信”的理解：“主忠信則本立。”[4]129一個人如果不能堅守“忠信”，那其所做的事情就不會真實，而只是徒有虛名，缺乏誠的品格。這樣的人作惡就很容易，而讓其為善則很難。“人不忠信，則事皆無實，為惡則易，為善則難?！盵4]52因此，王船山認為一旦人內(nèi)心不能保持“忠信”的狀態(tài)，也就意味著他喪失了人道的基礎(chǔ)，喪失了成為君子的根基。即使其具有高遠立德的想法，也無法落實他的作為，故而無法增長自身的德性。“有一高遠立德之心，而本無以立，則用無以行，德不崇矣。”[3]702所以王船山強調(diào)：要想成就君子之德，必須在“忠信”上下工夫?！爸摇保航弑M自身的能力，去做仁德之心所認可的事情，而不是假情假意；“信”：因循不可違背的道理而不去懷疑?！胺虻抡?，實得之于己之謂也。得于己者，盡其心之所必盡而無所假之謂忠；因乎理之所不可違而無所疑之謂信。奉此以居心，而德皆實矣。”[3]702內(nèi)心保持這樣一種“忠信”的態(tài)度，真實地對待周圍的人和事，才能從中真正實在地提升自身的德性。由此王船山認為：一個人即使不具備才智禮樂，但具有了真實的忠信之心，其可以算是達到成人的等級。“有是忠信之實，則雖其才智禮樂有所未備，亦可以為成人之次也?！盵4]143以此可見王船山對內(nèi)在保持“忠信”的重視。

同時，王船山還強調(diào)：“主敬”。關(guān)于“敬”的理解，他繼承了朱熹的詮釋：釋“敬，謹恪也”[4]78，“敬主事”；“敬主乎中?！盵4]137即謹慎、敬畏?！熬础笔且环N內(nèi)心的狀態(tài)，其針對具體事務表現(xiàn)出來。王船山認為人要想成為君子，應當保持“敬”的狀態(tài)而不松懈，確立仁愛之心而不忘?！胺蛉硕粤?，立敬而不敢怠，立愛而不忍忘，則可以立矣?！盵3]999表現(xiàn)在接人待物上：不敢逾越禮法的限制，對應當完成的事情不敢絲毫懈怠?！岸Y不敢踰，事不敢怠，是君子之敬也?！盵3]417君子嚴格要求自己的行為：所視和所聞都自覺不逾越禮的范圍，行為舉止自覺謹慎而不放縱，保持莊敬嚴肅的態(tài)度，做事勤勉嚴謹?！耙暵犠詿o越也，舉動自無荒也，莊肅成乎度，而勤謹見乎行，此君子之敬也。……至于敬而德皆成矣。”[3]820可見，使自己時刻保持敬的狀態(tài)，從中增長自身的德性。但王船山所強調(diào)的“敬”并不是一種無原則的謹慎、恭敬。君子保持“敬”，是源于內(nèi)心對天命、天理的知曉和敬畏，以及對自身修養(yǎng)的負責，因此君子不敢絲毫懈怠?！笆且跃又?，常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離于須臾之頃也。”[3]103而小人不修養(yǎng)自身德性、自我放蕩、自矜自彰，從而無所敬畏。因之，王船山強調(diào)：如欲成就君子之德性，則必須保持敬畏之心，否則將會永絕于君子，而必墮為小人。“敬肆之情，分于一念，而君子之德日修，小人之惡日積。人而無所畏乎，則永絕于君子，而決為小人，不可得而改矣?！盵3]888

（二）外不遷德而重“重”、慎言敏行而鞏固自身德性

關(guān)于外在工夫，王船山重視“重”和“慎言敏行”。他指出學習之人往往具有輕浮和懶惰的通病，主張通過“重”和“慎言敏行”進行對治，以防止因言行的放縱、懶散而導致自身內(nèi)在德性的流失?！皩W者之病，莫患于輕，而事之鮮終，或由于惰。”[3]391

王船山釋“重”即厚重，其表現(xiàn)為對外在行為厚重的強調(diào)。他同意朱熹對此的理解：“輕乎外者，必不能堅乎內(nèi)，故不厚重則無威嚴，而所學亦不堅固也。”[4]52一個人如果在言行上太過輕浮，則必不能堅守內(nèi)在所具有的德性。因而喪失其自身的威嚴，通過學習所提升的德性也會因此而流失?！皩W焉而既有得，而必防其失以保其得?！盵3]259因此船山強調(diào)對“重”的重視。他指出通過學習可以提升自身的德性，但同時一定注意鞏固已經(jīng)具有的德性以防其流失，而其關(guān)鍵就在于保持言行的厚重?！爸亍甭鋵嵉骄唧w行為上體現(xiàn)為：在言行動靜之間，說話時就像不輕易說出一樣，行動時就像不輕易決定一樣，一言一行都是確定、踏實、不輕易改變的?！肮示佣葘W矣，乃其動靜語默之際，言若不欲言焉，動若不欲動焉，有言有動，而確乎其不移焉，蓋甚重焉?！盵3]259如此才能使自己的心志持續(xù)在自身德性的修養(yǎng)上，而不會懈怠散佚。如果一個人在言行上輕浮地表現(xiàn)出嬉笑怒罵，則會使其自身心志懈怠、氣質(zhì)散佚，同于流俗以成為小人之徒，如此，學習對他來說，也就沒有多大的價值?！扒曳堑洳煌玻肆魉仔∪酥冕蛭乙?，我不覺而與之相流，于是而志或怠焉，氣或佚焉，吾所學者何事乎？……故君子之必重，所為閑之于外以養(yǎng)其中也?！盵3]260因此君子必須在言行上保持“厚重”，以此使自己的行為不至于慌亂無章，從而能夠從容面對事物以保養(yǎng)心中的德性。

同時，王船山還繼承了儒家“慎言敏行”的思想。他認為學者往往容易忽視自己在言行上的毛病，即在言語上信口開河、巧舌如簧，而在行動方面則畏首畏尾、惶恐猶豫?！爱斊溆醒裕缢?，如簧之鼓，不自知其言之便給也。當其惰也，于事征之。方其有行，且前且卻，待徨瞻顧，不自知其行之退怯也?！盵3]391基于此，他指出學者應當“慎言敏行”來克服自身的輕浮、懶惰之氣。主張學者應該奮勉于對各種事物的學習，以窮盡天下之理；警慎對待自己的言論，以戒除浮游之氣來堅固自己的心志。致使自己全身心地投入到學習中，從而提升自身德性和能力。“其敏且慎者，唯恐不敏而不能更進于無窮，不慎而且以浮游其志氣，故深謹之意見于言行也。……而于身、于人、于言、于行，皆專一以向于學如此?！盵3]271不然，讀書學習只會是徒有形式地裝裝樣子。他的言談舉止、行立坐臥，無處不被其紛雜混亂、驕傲疏忽之心所束縛，這樣的人是無法成為君子的?！安蝗?，徒勤勤于誦說之末，而規(guī)規(guī)于法效之跡，則居食言行交際之間，已隨處而見其紛馳傲忽之心，乃曰，吾所修者君子之道，抑將何以為君子哉？”[3]272

王船山抓住君子與小人“立心異”的核心區(qū)別，強調(diào)意欲成為君子，培養(yǎng)仁德之心是關(guān)鍵。針對培養(yǎng)仁德之心的具體工夫，王船山繼承了儒家內(nèi)外交相為養(yǎng)的方法，指出通過內(nèi)在的涵養(yǎng)工夫來確立和擴充自身仁德之心，同時加強對外在行為的規(guī)范來鞏固自身已有的德性。由此才能成就自身德性而成為君子。王船山十分警惕學者不踏實的毛病。他認為學者容易不落實處而徒有虛名，或是不專注于內(nèi)在德性的修養(yǎng)而只是停留于外在事物。因此他提出“學不以其名，而以其實，不于其事，而于其心?！盵3]270 - 271強調(diào)學者應該嚴格要求自己，從而全身心地投入到學習之中，以使自身內(nèi)在之德性得到實質(zhì)性的提升，由此才能成為君子。“皆引而刻責于身心，君子之所以為君子也?！盵3]454

結(jié)語：凝聚君子之德以實現(xiàn)渡越

王船山在繼承前人思想的基礎(chǔ)上，對君子的內(nèi)涵、君子與小人的區(qū)別、以及成為君子的工夫展開了具體的論述。他抓住人之心對人的主導性，辨明了君子與小人的核心區(qū)別在于立心的迥異：君子心懷仁德、小人醉心欲望?；凇傲⑿漠悺?，他指出君子與小人存在本質(zhì)上的差異，并從內(nèi)到外具體地分辨了君子與小人之間的不同。通過如此強烈的對比，展現(xiàn)了君子與小人之間的巨大差距。但王船山認為，君子與小人卻不是完全隔絕的。正是基于對心之主導的強調(diào)，從而為成為君子，以及小人向君子的渡越提供可能。當君子與小人作為人生方向落實到具體實踐中時，小人有可能轉(zhuǎn)變其內(nèi)心志趣，崇尚仁德而為君子的。雖然船山認為這一轉(zhuǎn)變很難，但并不是不可能。一旦小人轉(zhuǎn)變其內(nèi)心志趣，確立成德的方向，則可以通過自身的努力改正其各種陋習和過錯，涵養(yǎng)自身仁德之心。通過內(nèi)外交相為養(yǎng)的修養(yǎng)工夫，培養(yǎng)鞏固自身的德性而為君子。確立了成德之心，也就為成為君子提供了源動力。因此船山尤為強調(diào)培養(yǎng)仁德之心，此乃成為君子的關(guān)鍵。

在此意義上，君子與小人所體現(xiàn)的內(nèi)涵并不是兩種截然對立的靜止的道德人格標準，更是體現(xiàn)了兩種不同的人生方向。王船山從心之主導性出發(fā)，既根本地辨別了君子與小人所存在的差別，又為人的自我實現(xiàn)，特別是為小人向君子渡越提供了依據(jù)和方法。在此，王船山以仁德之心將君子的內(nèi)涵、君子與小人的區(qū)別、以及如何成為君子的工夫內(nèi)在貫通起來。

【 參 考 文 獻 】

[1] 朱杰人，嚴佐之.朱子全書：第14冊.上海：上海古籍出版社，2002.

[2] 吳光，錢明，董平.王陽明全集：上.上海：上海古籍出版社，2015.

[3] 王夫之.船山全書：第7冊.長沙：岳麓書社，2011.

[4] 朱熹.四書章句集注.北京：中華書局，2011.

（編校：張利文）