曹德本 鄭維東

習(xí)近平總書記指出：“要堅持依法治國和以德治國相結(jié)合，把法治建設(shè)和道德建設(shè)緊密結(jié)合起來，把他律和自律緊密結(jié)合起來，做到法治和德治相輔相成、相互促進(jìn)?！蔽覈糯轮嗡枷刖哂杏凭脷v史傳統(tǒng)和豐富內(nèi)涵，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。發(fā)掘我國古代德治思想，實現(xiàn)其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，是中國特色社會主義道德建設(shè)的重要方面。我國古代德治思想是一個豐富而完整的理論體系，現(xiàn)擇其要者概述于下。

一、任人唯賢的思想

我國古代德治思想最為重要的方面是注重治國者的素質(zhì)，治國者的素質(zhì)成為善政德治的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，關(guān)系到國家的興衰成敗。這個關(guān)鍵環(huán)節(jié)可以概括為賢者治國。所謂賢者，司馬光講，“德行高人謂之賢”（《進(jìn)修心治國之要札子狀》）；朱熹講，“賢，有德者”（《論語集注》卷七《子路第十三》）。我國古代德治思想注重君、臣的自身修養(yǎng)，提倡為君者要有君道，為臣者要有臣道，其中心內(nèi)容是講賢者治國，任賢選能，讓賢者在位、能者在職。

孔子指出，作為統(tǒng)治者，“其身正，不令而行”，“不能正其身，如正人何？”（《論語·子路》）“舉賢才”（《論語·子路》），“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服”（《論語·為政》）?？鬃诱J(rèn)為，作為君主，修身至關(guān)重要，修己而身正，才能正人，安百姓。孔子主張任用賢才，認(rèn)為任用正直的人，民眾才能信服，反之，任用不賢者，則民不服。孔子的任賢思想得到后世歷代思想家們的繼承和發(fā)展。

孟子認(rèn)為：“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣?！薄疤熳硬蝗?，不保四?！保捌渖碚煜職w之”。（《孟子·離婁上》）“君子之守，修其身而天下平”。（《孟子·盡心下》）“輔世長民莫如德”，“尊賢使能，俊杰在位”，“賢者在位，能者在職”。（《孟子·公孫丑上》）“不信仁賢，則國空虛”。（《孟子·盡心下》）孟子認(rèn)為，作為君主，要自身正、行仁義，這樣才能四海歸順，天下太平。孟子繼承了孔子“舉賢才”的思想，明確提出了尊賢使能的思想，主張任用官吏要尊崇賢者，使用能者，讓他們在位在職。

漢代賈誼提出了“君明、吏賢、民治”的思想，他說：“故民之治亂在于吏，國之安危在于政。故是以明君之于政也慎之，于吏也選之，然后國興也。故君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必能為善矣……故君明而吏賢，吏賢而民治矣?！保ā缎聲ご笳隆罚┵Z誼主張，作為君主要做到“明”，指君主要按“仁、義、禮、信、公、法”行事，才能慎于政事，選吏要任賢，吏以愛民為忠，這樣，君明、吏賢，才能治民。他認(rèn)為這是德治的關(guān)鍵。

朱熹也強(qiáng)調(diào)賢者治國是關(guān)鍵，他說，天下事有大根本，小根本，正君心是大根本。（《朱子語類》卷第一百八）“賢，有德者，才，有能者。舉而用之，則有司皆得其人而政益修矣?！保ā墩撜Z集注》卷七《子路第十三》）“賢者，有德者，使之在位，則是以正君而善俗。能，有才者，使之在職，則足以修政而立事。”（《孟子集注》卷三《公孫丑章句上》）朱熹主張君主修身正心，認(rèn)為這是最根本的大事，并主張舉用賢才，任用有德有能者，這樣，更加有利于治國安邦。

為了治國安邦的需要，古代社會的思想家們大都提倡加強(qiáng)君臣自身修養(yǎng)，倡導(dǎo)任賢選能，并把圣君賢臣看成是一種理想的政治秩序。今天來看，我國古代推崇賢人治國，有其歷史局限性，其最終目的是為維護(hù)古代君主的統(tǒng)治地位服務(wù)的，而其所謂賢者，也是從統(tǒng)治者的利益出發(fā)而取舍的。盡管這樣，賢者治國的優(yōu)秀傳統(tǒng)還是應(yīng)該肯定和借鑒的，任人唯賢在新時代應(yīng)有其全新的含義，應(yīng)該按照新時代的用人標(biāo)準(zhǔn)選拔人才，正如習(xí)近平總書記指出的：“治國之要，首在用人，也就是古人說的：‘尚賢者，政之本也，‘為政之要，莫先于用人?！敝袊糯t者治國的思想是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和民族精神的一大精華，應(yīng)該為我們所繼承和發(fā)揚(yáng)。

二、以民為本的思想

我國古代德治思想有一個核心內(nèi)容，就是治國應(yīng)以民為本，德治的核心就是理順民心，從而形成了中國古代內(nèi)容豐富的民本思想。民本思想是指圍繞以民為本所構(gòu)建起來的思想體系，其中心內(nèi)容是國以民為本，君以安民為務(wù)，治國應(yīng)以愛民、重民、寬民、足民、富民為基本方略。

以民為本思想源于商周之際，《尚書·盤庚》記載：“重我民”，“罔不唯民之承”，“施實德于民”。西周政治家周公鑒于商亡的歷史教訓(xùn)，提出“保民”的思想，他說，“用康保民”，“治民袛懼，不敢荒寧”，“懷保小民”。（《尚書·無逸》）從這些歷史資料來看，在商周之際，已經(jīng)出現(xiàn)以民為本思想的萌芽，進(jìn)入春秋時期，隨著社會動蕩，統(tǒng)治者認(rèn)識到，依靠神的力量已經(jīng)不能維護(hù)自己的統(tǒng)治，對民眾的力量有了更加清醒的認(rèn)識。

孔子也有民本思想，《論語》記載：“子曰：‘庶矣哉！冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？曰：‘富之”。（《論語·子路》）“所重：民、食、喪、祭?！保ā墩撜Z·堯曰》）“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時。”（《論語·學(xué)而》）孔子認(rèn)為，治理國家要以富民、愛民、寬民為重，把民眾擺在重要地位，統(tǒng)治者要認(rèn)真嚴(yán)肅地對待政事，取信于民，仁愛百姓，孔子的這種思想得到后世思想家的闡發(fā)。

孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”（《孟子·盡心下》）“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。”（《孟子·離婁上》）“得乎丘民而為天子?！保ā睹献印けM心下》）孟子認(rèn)為，民、社稷、君三者的關(guān)系，民最為重要，沒有民心的安定，就沒有社稷的穩(wěn)固，也就沒有君主的權(quán)位，所以，孟子提出民貴君輕的思想。孟子認(rèn)為，暴君失天下在于失民，失民在于失民心。得天下在于得民，得民的關(guān)鍵在于爭得民心，得民心就能得到天下，民心向背關(guān)系到社稷安危存亡。

李世民認(rèn)為：“君依于國，國依于民。刻民以奉君，猶割肉以充腹，腹飽而身斃，君富而國亡?！保ā顿Y治通鑒》卷一九二）李世民在歷史事實面前看到人民的力量，他從君、國、民三者關(guān)系出發(fā)闡述了君依靠國、國依靠民的道理，認(rèn)為對民剝削過重，就像割肉充腹一樣，富了君主而國家滅亡，治國必須以民為本。

在中國古代社會講德治，主要是處理好君、臣、民三者之間的關(guān)系。古代社會的治國就是君主通過臣來實施對民的治理，指的就是君、臣對民的態(tài)度，民為國之根基，民心的向背關(guān)系到古代統(tǒng)治者權(quán)力地位的穩(wěn)固與否?？梢姡袊糯鐣v的以民為本，與今天新時代的以人民為中心是有著根本區(qū)別的。古代講民本，主要是指理順民心，維護(hù)君主統(tǒng)治地位，今天講的以人民為中心是全心全意為人民服務(wù)。但以民為本思想蘊(yùn)含著優(yōu)秀的德治傳統(tǒng)，可以創(chuàng)新性發(fā)展，為新時代所繼承和弘揚(yáng)。

三、見利思義的思想

我國古代德治思想有一個堅實的倫理基石，那就是義利統(tǒng)一觀。在中國古代，義利之辨源遠(yuǎn)流長，內(nèi)容豐富，有的思想家主張重義輕利，以義為先，以義導(dǎo)利；有的思想家主張義利雙行，基本思想傾向是義利統(tǒng)一。義利之辨源于商周，到春秋戰(zhàn)國時期已成為人們普遍探討的問題，在后來一直成為歷代思想家關(guān)注的問題。

孔子較早論及義利關(guān)系問題，他講道：“足食，足兵，民信之矣?！保ā墩撜Z·顏淵》）“因民之所利而利之?！保ā墩撜Z·堯曰》）“不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）“君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z·里仁》）“見利思義”，“義然后取”。（《論語·憲問》）孔子重視民的衣食等物質(zhì)利益，但他認(rèn)為君子懂得的是義，小人一味地追求利，把重義或重利作為區(qū)別君子、小人的分野。他主張見利思義，以義的原則來取利，反對“不義而富且貴”?？鬃拥牧x利觀主張見利而不忘義，先義后利，反對一味地追求利而不顧義。

孟子講道：“君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。”（《孟子·告子下》）“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可兼得，舍生而取義者也。”（《孟子·告子上》）孟子主張先義后利，把義放在首位，在生之利與死之義不能兼得的情況下，應(yīng)該舍生取義，把死之義看得比生之利更為重要，在義利關(guān)系上，主張先義后利，義以導(dǎo)利，義重于利。

朱熹指出：“義者，宜也，君子見得這事合當(dāng)如此，卻那事合當(dāng)如彼，但裁處在其宜而為之，則無不利之有，君子只理會義?！保ā吨熳诱Z類》卷第二十七）“竊聞之古賢言治，必以仁義為先，而不以功利為急?！保ā吨煳墓募肪淼谄呤澹┲祆涞牧x利觀主張先行仁義，不急于追求功利。

我國古代的義利之辨都是與治國相聯(lián)系的，其基本思想傾向是義利統(tǒng)一。我國古代思想家大多都承認(rèn)人的欲望、物質(zhì)利益的合理地位，同時主張應(yīng)以道義引導(dǎo)民眾的利欲之心。義利統(tǒng)一作為確立道義與利益關(guān)系的原則，引導(dǎo)人們在物質(zhì)利益面前，以道義為重，使治國有一個可以遵循的倫理準(zhǔn)則。抓住了這個問題，也就抓住了治國的根本問題。

我國古代所倡導(dǎo)的道義，是有其歷史局限性的，與我們今天所講的民族大義、國家大義是有著根本區(qū)別的，但其中蘊(yùn)含著可以創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的優(yōu)秀思想基因。中華文化強(qiáng)調(diào)“君子喻于義”“君子義以為質(zhì)”，像這樣的思想和理念，不論過去還是現(xiàn)在，都有其鮮明的民族特色，都有其永不褪色的時代價值。

四、以和為貴的思想

我國古代德治思想以和諧作為其理想追求，強(qiáng)調(diào)以和為貴。具體而言，就是把追求人際和諧、群體和諧、天人和諧作為治理至境。德治追求和諧，這也是中國傳統(tǒng)文化的基本精神，而儒家所主張的修身、齊家、治國、平天下正是“三大和諧”的重要體現(xiàn)。

人際和諧，在中國傳統(tǒng)文化中表述為：“君子和而不同”（《論語·子路》），“人和”（《孟子·公孫丑下》）。中國傳統(tǒng)文化講修身，主張人通過修身，實現(xiàn)理想的人格和完美的精神境界，在實現(xiàn)人自身和諧的基礎(chǔ)上，實現(xiàn)人際關(guān)系的和諧。實現(xiàn)了人際和諧，就可以超越人際關(guān)系中狹隘的利益交換關(guān)系和急功近利傾向，人與人之間以誠相見，處在和諧有序的關(guān)系之中。

群體和諧，在中國傳統(tǒng)文化中表述為：“同群”（《論語·微子》），“人能群”（《荀子·王制》），“群居合一”（《荀子·榮辱》）。中國傳統(tǒng)文化主張通過德治實現(xiàn)群體和諧，群體和諧的含義應(yīng)從兩個方面來理解：一方面是指國家、社會對民負(fù)責(zé)，以民為本，把愛民、重民、富民作為基本的治國方略；另一方面是指人生活在群體中，要樹立群體意識，人對群體應(yīng)有責(zé)任感、義務(wù)觀念和奉獻(xiàn)精神。

天人和諧，在中國傳統(tǒng)文化中表述為：“以和天人”（《三國志·魏書·文帝紀(jì)》婓松之注引《獻(xiàn)帝傳》），“統(tǒng)和天人”（柳宗元：《為王京兆皇帝即位禮畢賀表》）。中國傳統(tǒng)文化講平天下，主張通過平天下實現(xiàn)天人和諧，天人和諧是指人與自然的和諧。中國傳統(tǒng)文化主張，人生于天地之間，與天地并立而為三，人源于自然，人的理想目標(biāo)是與天地萬物為一體，這是天人和諧的理想境界。中國傳統(tǒng)文化主張，人道源于天道，天人和諧必須以人類自身和諧為基礎(chǔ)，才能實現(xiàn)人與自然的和諧，人與自然的和諧是人類高尚的道德理想追求，“夫大人者與天地合其德”，“仁者，以天地萬物為一體”。

我國古代講“和諧”是從古代社會的天下大一統(tǒng)觀念出發(fā)的，與我們今天所講的和諧是有所不同的，這是其歷史局限性之所在。在新時代的歷史條件下講和諧須充分體現(xiàn)時代特點、時代要求，尤其是社會主義核心價值觀的內(nèi)容。

習(xí)近平總書記在黨的十九大報告中指出，“推動中華傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”。我國古代德治思想所包含的寶貴精神財富與守舊的傳統(tǒng)觀念形成了鮮明對照，必須進(jìn)行辯證分析，深入挖掘其中蘊(yùn)含的優(yōu)秀思想、人文精神、道德規(guī)范，結(jié)合時代要求繼承創(chuàng)新。研究我國古代德治思想，就是要弘揚(yáng)我國優(yōu)良德治傳統(tǒng)，為當(dāng)前的依法治國和以德治國相結(jié)合提供借鑒，推動中國特色社會主義道德建設(shè)不斷前進(jìn)。