齊江 劉曉娟
摘 要:竹枝歌舞是巴渝地區(qū)傳統(tǒng)的民間樂舞,它集詩、樂、舞三位一體,以描寫風(fēng)土人情,抒發(fā)百姓情懷為主,主要用于祭祀、迎神、求偶等社會(huì)功能。對竹枝歌舞的原始藝術(shù)形態(tài)進(jìn)行探究,分析竹枝歌舞的文化背景,可為竹枝歌舞的藝術(shù)研究與發(fā)展提供理論借鑒。
關(guān)鍵詞:竹枝歌舞;藝術(shù)形態(tài);音樂形態(tài);舞蹈形態(tài)
中圖分類號:J722.2 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1673-2596(2018)07-0016-04
竹枝歌舞是我國傳統(tǒng)民間樂舞,它集詩、樂、舞三位一體,以描寫風(fēng)土人情,抒發(fā)百姓情懷為主,主要用于祭祀、迎神、求偶等社會(huì)功能。竹枝歌舞源于巴渝地區(qū),本屬鄉(xiāng)土俚音,只于當(dāng)?shù)亓鱾?,后因唐代文人劉禹錫被貶夔州,發(fā)現(xiàn)其藝術(shù)價(jià)值,將其挖掘,并倚聲填詞,另成一專詠風(fēng)土詩體,受到文人墨客的追捧與喜愛,此后竹枝詞便盛行于華夏大地,歷久不衰。竹枝詞作為竹枝歌舞的“詩”元素,以文字的方式反應(yīng)了大量具有研究價(jià)值的內(nèi)容,有藝術(shù)學(xué)、民俗學(xué)、民族學(xué)、歷史學(xué)等等。施蟄存說:“各地的竹枝詞,說得低一點(diǎn),這是一種很有趣味的風(fēng)土詩。說得高一點(diǎn),這是民俗學(xué)(或謠俗學(xué))的好資料。”[1]有論證指出:“《竹枝》之于民俗學(xué)的密切關(guān)系是顯而易見的;而《竹枝》未被其他學(xué)科重視也是事實(shí)?!盵2]可見,竹枝歌舞的研究價(jià)值極為豐富,而藝術(shù)形態(tài)的表現(xiàn)更是其民俗文化、民族文化、地域特點(diǎn)和歷史演變的集中體現(xiàn)。因此,研究竹枝歌舞首先應(yīng)研究其藝術(shù)形態(tài),找到藝術(shù)形態(tài)中所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵和歷史價(jià)值。
一、竹枝歌舞的音樂形態(tài)
民間樂舞都有濃郁的地域特色,竹枝歌舞的音樂形態(tài)必然與其發(fā)源地和流傳地的藝術(shù)特征密不可分?!稑犯娂钒耸痪磔d:“《竹枝》,本出巴渝。”[3]清代文人洪良品的《巴渝竹枝詞》自序曰:“《竹枝詞》,古《巴渝曲》也。其詞不傳,唐劉夢德始擬為之,延至今,各與地名勝,騷人墨客皆用以譜風(fēng)土?!盵4]近代學(xué)者馬穉青介紹“所謂《竹枝》者,先本巴渝俚音,夷歌番舞,絕少人注意及之”[5]。巴,乃族群之屬性;渝,乃地域之識別。竹枝歌舞源于巴渝地區(qū),這早已成為古今學(xué)者的共同認(rèn)知。因此,竹枝歌舞的音樂形態(tài)也必然有著濃郁的巴渝地區(qū)特色。
(一)伴奏樂器
1.鼓。鼓是巴人在戰(zhàn)爭、祭祀、娛樂中的重要樂器,其表現(xiàn)形式將巴人的勇敢、粗狂、豪放等特征淋漓盡致的表達(dá)出來。竹枝樂舞作為巴人的代表性藝術(shù)形式自然也離不開鼓的演繹?,F(xiàn)代學(xué)者童恩正先生認(rèn)為,鼓是巫師和祭師必不可少的通靈手段,也是一切神秘教派儀式的基本內(nèi)容[6]。那么,盛行于唐代巴渝地區(qū)的竹枝樂舞是用什么鼓作為伴奏樂器呢?對于這一點(diǎn),藍(lán)勇在“巴渝舞的形成與分布流變”一節(jié)中進(jìn)行了探討:“巴渝是用什么鼓?可能是用銅鼓?!盵7]《太平寰宇記》卷《渝州風(fēng)俗》:“鄉(xiāng)村有僚戶……今渝中山谷中,有狼猱鄉(xiāng),不解絲竹,惟坎銅鼓。”同書卷137巴渠縣(今屬重慶開州大進(jìn)鎮(zhèn)):“當(dāng)夷僚之邊界,其民俗聚會(huì)由鼓,唱竹枝歌為樂?!币陨衔墨I(xiàn)記載,均可看出,在巴渝地區(qū)歌舞竹枝時(shí),伴奏樂器都是以銅鼓為主。銅鼓在歷代竹枝詞中都有記載和描述,如王士禎的《漢嘉竹枝五首今嘉定州》曰:“竹公溪口水茫茫,溪上人家賽竹王。銅鼓蠻歌爭上日,竹林深處拜三郎?!睆垪澋摹逗现葜裰υ~》兩則中描述了清代漢嘉郡與巴渝賽竹王的情景:“氣候不齊連六詔,土音錯(cuò)雜半瀟湘。蠻歌竟夜喧銅鼓,溪上人家賽竹王。”可見,銅鼓作為伴奏樂器運(yùn)用于竹枝樂舞由來已久,而且時(shí)間可追溯到唐代,到清代仍在沿用。銅鼓音色鏗鏘有力,極具莊嚴(yán)色彩,只是到了近現(xiàn)代,銅鼓已被革鼓所替代,在農(nóng)村,竹枝樂舞早已失去了祭祀功能,只是百姓自娛自樂的方式,為了方便田間屋前隨時(shí)演出,通常百姓會(huì)選用皮革制成的小鼓來伴奏。這種小鼓分為“盆鼓”和“旗子鼓”兩種,“盆鼓”又叫盤鼓或單面鼓,由上好的黃荊木、桑木楠竹和水牛皮制成,整個(gè)鼓無一鐵釘,以竹釘固定,音色清脆而剛勁有力,似小鋼錘敲擊之聲。旗子鼓為雙面牛皮鼓,音色厚重、低沉,一般在舞曲的高潮處演奏。隨著時(shí)代的不斷進(jìn)步,音樂的呈現(xiàn)方式發(fā)生了巨大改變,鼓的現(xiàn)場伴奏方式已經(jīng)被音響播放所替代,只是較為偏遠(yuǎn)的山村,百姓自娛自樂時(shí)才會(huì)用到。
2.竹笛。劉禹錫在《竹枝歌九首》中也對竹枝樂舞的伴奏樂器作了交代:“里中兒聯(lián)歌竹枝,吹短笛擊鼓以赴節(jié)?!笨梢?,笛也是竹枝樂舞的伴奏樂器之一。古代巴人所吹奏的笛子,為竹子所制造的豎吹笛,單簧,長度約為10—15厘米,這種豎笛由青年女子吹奏表演?!端?jīng)注·江水》云:“江水又東,巫溪水注之。又經(jīng)琵琶峽?!蔽紫?,即大寧河,為三峽最大的支流。本注云:“琵琶峰下女子皆善吹笛。嫁時(shí),群女子治具,吹笛,唱《竹枝辭》,送之。‘女唱驛之名,蓋本于此?!庇帧段咨街尽吩唬骸芭梅逑屡咏陨拼档?,嫁時(shí),群女子治具,吹笛,唱竹枝辭送之?!薄扒逋跏康潯稁Ы?jīng)堂詩話》一三謂巫山縣神女廟西有琵琶峽,其鄉(xiāng)女多善吹笛,每相與吹笛,唱竹枝,以送嫁女。所傳即使為清初情況,亦不虛誕,因民間保存古音不替,固常事也?!庇纱丝芍糯团忌朴诖档?,并在婚嫁之時(shí),由眾青年女子吹笛送嫁,而竹枝樂舞也是婚嫁禮上的必備表演。
(二)竹枝歌舞的演唱
竹枝樂舞的演唱形式靈活多樣,充分展現(xiàn)了巴渝地區(qū)民間樂舞的自由性與親和力。從文獻(xiàn)資料的記載來看,竹枝樂舞既有領(lǐng)唱,也有齊唱;既有獨(dú)唱,也有對唱。從演唱的規(guī)模來看,既有幾人、十幾人的小型演唱,也有幾十人、幾百人的大型演唱。演唱的歌詞內(nèi)容表現(xiàn)了巴渝地區(qū)的風(fēng)土人情,歌詞通俗易懂,既有雅致的格律和修辭手法,又有質(zhì)樸的情懷與地方特色。曲調(diào)情韻悠長,既有凄怨激昂的巴渝之風(fēng),又有纏綿婉轉(zhuǎn)的荊楚之韻。
1.曲調(diào)
“四方之歌,異音而同。歲正月,余來建平。里中兒聯(lián)歌竹枝,吹短笛擊鼓以赴節(jié)。歌者揚(yáng)袂雎舞,以曲多為賢。聆其音,中黃鐘之羽,卒章激訏如吳聲,雖傖儜不可分,而含思宛轉(zhuǎn),有《淇澳》之艷音。昔屈原沅湘間,其民迎神,詞多鄙陋,乃作《九歌》,到于今,荊楚歌舞之。故余亦作《竹枝》九篇,俾善歌者飏之;附于末,后之聆《巴歈》,知變風(fēng)之自焉。”
這是劉禹錫《竹枝九首》的引言,內(nèi)容簡短,但信息量極大,既介紹了竹枝樂舞的樂器,還介紹了竹枝樂舞的舞蹈;既描述了竹枝樂舞的曲調(diào)特點(diǎn),還闡述了自己對曲調(diào)的理解和認(rèn)識。特別對竹枝樂的曲調(diào)的描述和分析尤為詳細(xì)。
建平,為今重慶市巫山縣,這里地處三峽中心,古屬巴地,但毗鄰楚地,在文化藝術(shù)上既有巴渝地區(qū)特色,又融合了楚國的風(fēng)格,因此,劉禹錫便描述竹枝樂的曲調(diào)“含思宛轉(zhuǎn),有《淇澳》之艷音”。這種曲調(diào)中所蘊(yùn)含的藝術(shù)特色必然與其所處的地理位置有著緊密的聯(lián)系。巴楚兩地相鄰接壤,巴樂激昂、凄怨;楚樂宛轉(zhuǎn)、纏綿,二者既矛盾又統(tǒng)一,正是在這種矛盾風(fēng)格中的統(tǒng)一,才形成了竹枝樂的獨(dú)特藝術(shù)風(fēng)格。
“黃鐘之羽”則是對竹枝樂的曲調(diào)進(jìn)行了更加深層次的描述。中國傳統(tǒng)音律都是用的五聲音階:宮(do)、商(re)、角(mi)、徵(so)、羽(la)。這5個(gè)唱名又代表了中國傳統(tǒng)的五行,宮為土,商為金,角為木,徵為火,羽為水。巴渝之地靠水而居,對水自然有著特殊的情懷,因此,可推斷竹枝樂歌舞的曲調(diào)以羽調(diào)式為主?,F(xiàn)今流傳在渝東地區(qū)的夔州(奉節(jié)縣)竹枝歌舞雖然是古代竹枝歌舞的遺存,而非原貌,在舞曲上也已融合了地方小調(diào)的特點(diǎn),新增商調(diào)式、徵調(diào)式,但依然以羽調(diào)式為主。
2.演唱形式及風(fēng)格
竹枝歌舞演唱歌詞以七言四句為主,演唱形式主要有3種:一是集體齊唱,即劉禹錫在《竹枝詞九首·引》中所指的“聯(lián)歌”;二是獨(dú)自吟唱,于鵠的“巴女騎牛唱《竹枝》,藕絲菱葉傍江時(shí)”,描繪了騎牛少女獨(dú)自吟唱《竹枝》的情景;三是由領(lǐng)唱、和聲組成的合唱,將七言歌詞以前四后三斷開輔以稱詞,稱詞為“竹枝”“女兒”,稱詞均為和聲演唱,其特點(diǎn)是“詞同調(diào)不同”,如皇甫松的《竹枝詞》:“木棉花盡(竹枝)荔枝垂(女兒),千花萬花(竹枝)待郎歸(女兒)”。
竹枝歌舞雖源自民間但在風(fēng)格上卻沒有歡快、活潑亦或豪邁的特點(diǎn)。巴渝地區(qū)為巴人發(fā)源地,巴人重鬼神,尚巫術(shù),認(rèn)為神靈高高在上,早期的竹枝歌舞多用于祭天地、祭鬼神。因而在樂舞形態(tài)上有著濃郁的祭祀風(fēng)格。到了后來,隨著物質(zhì)生活的豐富,人們的精神和情感需要更多的宣泄,歌舞便成了人們宣泄情緒的最佳形式,因此,民間的竹枝歌舞不再僅僅用于祭祀,而是更多的用于表達(dá)老百姓自己的情感,但在音樂風(fēng)格上卻沿襲了當(dāng)?shù)丶漓胍魳返娘L(fēng)格。在大量描寫竹枝歌舞的詩詞中,都以“哀怨凄苦”來形容竹枝歌舞?!爸裰嘣乖购稳耍俊薄俺街裰β曆侍帲嘲跌B一時(shí)啼”這都是白居易對竹枝歌舞的感觸;劉禹錫的“桃葉傳情竹枝怨”;顧況的“巴人夜唱竹枝后,斷腸曉猿聲漸稀?!编嵐鹊摹耙肃l(xiāng)淚盡,夜夜竹枝歌?!边@些詩詞的描寫均可看出,竹枝歌舞的音樂風(fēng)格的最大特點(diǎn)就是“哀怨凄苦”,當(dāng)?shù)匕傩找赃@種令人愁苦斷腸的樂舞來表達(dá)對祖先神明的敬畏、對亡靈的祈禱、對戀人的訴說、對親人的思念。
二、竹枝歌舞的舞蹈形態(tài)
(一)舞容
竹枝歌舞的舞容質(zhì)樸,具有濃郁的地方民間舞蹈特色。主要?jiǎng)幼饔刑さ貫楣?jié)、聯(lián)袂起舞、揚(yáng)袂雎舞等舞蹈動(dòng)作。早期的巴人好武善舞,尚巫蒙昧,高興之時(shí),人們有的只是“以舞達(dá)歡”的情緒宣泄,任何事物都是伴奏樂器,擊打石頭、身體等等,都可以作為舞蹈的伴奏。此時(shí),“踏地”既為舞蹈動(dòng)作,又為樂曲伴奏,直至鼓出現(xiàn)后,踏地與鼓的節(jié)奏互相配合,樂舞形式更富層次。竹枝歌舞既可徒手舞蹈,也可以連袖、連臂而舞。這些舞蹈動(dòng)作反映了巴人最原始的生活狀態(tài)和藝術(shù)形態(tài)。而“揚(yáng)袂雎舞”的動(dòng)作形態(tài)則反映了巴人的民族文化——巫文化。巴渝地區(qū)自古以來地處西南邊陲,文化、經(jīng)濟(jì)都處于極為落后的狀態(tài),俱事鬼神,巫風(fēng)盛行,這種文化自然也體現(xiàn)在了藝術(shù)形態(tài)中。“揚(yáng)”指向上拋出,“袂”指衣袖,“雎”指眼睛向上望。整個(gè)動(dòng)作形態(tài)是舞者隨著舞曲踏出腳步的同時(shí)向上揚(yáng)起或拋出衣袖,頭隨袖向上揚(yáng)起,眼睛看向衣袖拋出方向。這個(gè)動(dòng)作富有美感,有著濃郁的祭祀樂舞風(fēng)格,表現(xiàn)了對天、地、鬼、神虔誠的祈禱與敬重。由于“揚(yáng)袂雎舞”本身的藝術(shù)特色和劉禹錫的介紹,使得這個(gè)動(dòng)作成為世人認(rèn)識竹枝歌舞的一個(gè)標(biāo)志性動(dòng)作。對于竹枝歌舞道具的運(yùn)用上,在學(xué)術(shù)界和藝術(shù)界一直都存有一定的爭議。任半塘在《唐聲詞·竹枝》中寫到:“其始或手持竹枝以舞,故名?!盵8]因而部分學(xué)者和藝術(shù)家認(rèn)為竹枝歌舞是古代巴人在祭祀或聚會(huì)時(shí),手持竹枝,以腳踏地來進(jìn)行表演的。這種說法有一定的道理。從理論上來看,古代巴渝人祭竹拜竹,視竹為靈物、神明。“竹枝”作為巴渝人的宗教感情、思想積淀,在其早期的宗教歌舞活動(dòng)中,它被誦禱、歌唱,并且執(zhí)于手中[9]。竹枝歌舞最初也是作為一種祭祀所用的歌舞形式,因此,以竹為道具的說法也是具有一定依據(jù)的;從舞蹈動(dòng)作形態(tài)來看,竹枝作為舞蹈道具也是可行的,從古至今,舞蹈中道具的運(yùn)用極其豐富,只要符合舞蹈需求,任何事物都可以合理的成為道具,竹枝也不例外。最具有說服力的應(yīng)該是至今仍然盛行于我國大江南北的民間集體舞蹈——連廂舞(也稱年宵舞),其道具主體也是由兩根一米長的竹枝制成的。因而,竹枝歌舞時(shí)運(yùn)用竹枝作為道具是具有可行性的。還有一種說法是認(rèn)為竹枝歌舞在表演時(shí)是沒有運(yùn)用道具的,之所以稱為“竹枝歌舞”是因?yàn)樵谘莩獣r(shí),歌詞中加入了“竹枝”“女兒”作為襯詞,所以得名“竹枝歌舞”。王慶沅在《竹枝歌和聲考辯》中對此說法進(jìn)行了詳細(xì)的論證。這種說法也有一定道理,但并不全面,因?yàn)?,從流傳至今的竹枝歌舞的歌詞來看,確實(shí)大量運(yùn)用了稱詞“竹枝”和“女兒”,但這也并不能說明竹枝歌舞就不是以竹枝為道具,渝東地區(qū)至今還有著濃郁的竹文化氣息,由于地理原因和歷史原因,這里盛產(chǎn)竹子,竹與人們的生活息息相關(guān),人們以竹為床、為椅、為桌,自然也可以揮竹而舞,唱竹而歌,竹文化應(yīng)不僅體現(xiàn)在唱詞中,也應(yīng)體現(xiàn)在舞蹈的道具中,因此,“竹枝歌舞”既是執(zhí)竹舞蹈,也是頌竹歌唱。
(二)舞境
巴渝地區(qū)的百姓受巴文化和巫文化的影響,尚武敬巫,俱事鬼神,能歌善舞,喜歡用歌舞的形式表達(dá)愿望和情緒。竹枝歌舞作為當(dāng)?shù)匕傩兆顬橄矏鄣拿耖g樂舞,通常用于當(dāng)?shù)氐母鞣N民俗聚會(huì)。在祭祀、婚嫁、競賽和勞動(dòng)等活動(dòng)中,人們都會(huì)表演竹枝歌舞。由于竹枝歌舞源于民間,后流行于長江流域,在最為興盛的時(shí)期,還成為了宮廷樂舞,因此,竹枝歌舞的表演場地有宮廷和民間之分。在唐代,竹枝歌舞入教坊,被收錄在《教坊記》中,正式成為宮廷樂舞,其表演場地為宮廷中特定的場地,其表演流程、表演人數(shù)、演奏曲目、舞蹈動(dòng)作、演出地點(diǎn)等,都已程式化、規(guī)范化;民間的竹枝歌舞有室內(nèi)和室外之分。陸游的“鬼門關(guān)外逢人日,蹋磧千家萬家出”、劉禹錫的“日落風(fēng)生廟門外,幾人連蹋竹枝還”、白居易的“江畔何人唱竹枝,前聲斷咽后聲遲”等詩句描寫了民間竹枝歌舞室外表演的場景,從這些詩句中可看出,民間竹枝歌舞室外表演的場地極其豐富,江邊、廟外等空曠的場地都可以進(jìn)行表演,場面根據(jù)需求可大可小,既可以是10人左右的自娛自樂,也可以是成百上千人的大型歌舞活動(dòng),場地也根據(jù)場面的大小自行選擇,既可是熱鬧的街市,也可是寬闊的田壩;室內(nèi)的表演主要以酒肆妓館為主。張籍的“娼樓兩岸臨水柵,夜唱竹枝留北客”、杜牧的“楚管能吹柳花怨,吳姬爭唱竹枝歌”,都是竹枝歌舞盛行于妓館宴飲的例子。這些例子反映出竹枝歌舞在民間不僅老百姓喜愛,文人墨客也是極為喜愛,成為雅俗共賞的民間樂舞,表演場地也呈多元化形式。
竹枝歌舞作為巴渝地區(qū)特有的民間歌舞形式,幾千年來一直在巴渝地區(qū)的民俗活動(dòng)中存在。探尋其原始藝術(shù)形態(tài),對竹枝歌舞的繼承與發(fā)展有著重要的意義。因此,在保存好其原始藝術(shù)形態(tài)的同時(shí),還需要遵循其文化發(fā)展規(guī)律,不斷創(chuàng)新,使這種民間藝術(shù)實(shí)現(xiàn)真正的“堅(jiān)守”與“跨越”共存。
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(責(zé)任編輯 姜黎梅)
赤峰學(xué)院學(xué)報(bào)·哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版2018年7期