許嘉璐

今天我們匯聚在北京，以“生態(tài)文明與人類命運共同體”為題進行研討，會議的發(fā)起者、指導者、主辦者、支持者的期望是，進一步推動習近平生態(tài)文明思想在普洱、在云南、在中國西部地區(qū)，乃至在全國落實落地，從而推進人們的幸福、社會的和諧。

將“生態(tài)文明”和“人類命運共同體”兩個問題結(jié)合在一起進行研討的研討會，在中國還很少見，也許這是第一次。會議的議題表明，我們的研討已經(jīng)超越了生態(tài)環(huán)境問題，我們的最高目標是推動全體人類成為一個命運共同體，共享永續(xù)、富裕、健康、和平和福祉。

現(xiàn)在，“生態(tài)文明”和“人類命運共同體”已經(jīng)是各種媒體上的“熱搜”詞，說明這已為中華大地上城鄉(xiāng)居民所認同，甚至可以說正在演化為中華文化基因的重要組成部分。

“生態(tài)”一詞，人們并不陌生，“生態(tài)惡化”“保護生態(tài)”“恢復生態(tài)”“生態(tài)技術(shù)”“生態(tài)經(jīng)濟”……這些耳熟能詳?shù)脑~組都是在意指如何評價、監(jiān)測、對治“生態(tài)”這一客觀事物，其中當然離不開人類的能動性。而今天我們所研討的“生態(tài)文明”，則把人類對于客體的認知、態(tài)度以及應對納入到人類的意識、心理、道德乃至信仰的層面;它既吸納了或者說覆蓋了上面所羅列的那些有關生態(tài)的概念，而且更高出一個層次，融主觀、客觀為一體，或者可以換一個角度說，“生態(tài)文明”蘊含著這樣的理念和感情：生態(tài)（中國人習慣于以“天”“地”稱之），不僅僅是供養(yǎng)我們的物質(zhì)，更是我們的襁褓和搖籃。

中華民族約在30個世紀前就漸漸降低了格位神靈“天”的地位，家庭、家族、邦國最重要的崇拜對象是祖先;“天”的格位雖然降低了，但是對大自然的敬畏和親近仍然強勁地延續(xù)下來以至今日，這恐怕是今日之中國人“生態(tài)文明”觀念的民族文化和心理的歷史性基礎。

人類出現(xiàn)“共同體”這一觀念也很久遠了，姑不論古代人們的朦朧意識，且看近代以來各國學者的筆下，“共同體”一詞及其實踐就屢見不鮮。但在各種語境下，“共同體”都是指稱血緣共同體、地緣共同體、民族共同體、政治共同體、軍事共同體、經(jīng)濟共同體等，其中不乏為了局部地區(qū)、部分民族國家的利益而呼吁、論辯、實踐者。上述種種共同體理論和實踐，或者虛有其名，或者在經(jīng)濟利益的沖擊下?lián)u搖欲墜，或者早已成為明日黃花。

如今，中國的執(zhí)政黨，洞察了人類和地球的古今之變，審慎思考了中國和全體人類的未來，吸取了眾多先哲時賢的智慧，提出了“構(gòu)建人類命運共同體”的偉大命題和響亮倡議?！叭祟悺焙汀懊\”二詞一經(jīng)結(jié)合在一起，就賦予“共同體”以最宏大、最深邃、最具遠見、最為感人的內(nèi)涵，它雖然凝煉而準確地表達了新時代中華民族的價值觀，但也超越了政治制度、社會結(jié)構(gòu)、信仰宗教、民族種姓、性別老少，簡言之，它沖破了幾千年來人類自設的與他者之間的藩籬與鴻溝，勾勒出了全人類美好的遠景;也正因為如此，這一倡議和目標很快就得到多國領導人的贊賞和呼應，并且寫進了聯(lián)合國的多個文件中。

“生態(tài)文明”和“人類命運共同體”，看似兩個領域的理念，二者實則密不可分;它們之間有著包含、重疊、相近、差異的關系，甚至還存在著基礎與在其上面建起大同世界之間層次的不同，二者相互依存，缺一不可。

我們清醒地知道，要讓“生態(tài)文明”和“人類命運共同體”成為全世界家喻戶曉的理念，要讓一切違背大自然和人類永續(xù)發(fā)展的念頭和行為得到遏制、消除，不再傳播，是一項極其艱難、極其悠長的歷程。中國唐代的偉大詩人李白曾經(jīng)驚呼：“噫吁嚱，危乎高哉！蜀道之難，難于上青天?！钡珪r過13個世紀，從陜西南部通往四川盆地的“蜀道”已不再難，我們不僅修成了高速公路，還建成了高速鐵路。80多年前，中國紅軍靠意志、信仰和雙腳走了兩萬五千里，做出了極大犧牲，終于形成了一股鋼鐵般的力量，為今天的中國打下了牢牢的基礎。毛澤東主席在紅軍到達陜北后賦詩云：“紅軍不怕遠征難，萬水千山只等閑?！卑堰@首詩和李白的詩句放在一起朗讀，豈不引人遐思或不禁發(fā)出換了人間之慨？中國人民有過多次古代的和現(xiàn)代的艱難苦恨經(jīng)歷和體驗，所以有決心和信心堅持并呼吁人類劃時代地覺醒過來，這誠如中國俗語所說的“明知山有虎，偏向虎山行”。希望中國人民的這種自信能夠跨越空間，感染并傳遞到更多國家。

我們還應該認真地思考這樣一個無法回避的問題：只有社會以及知識精英的焦慮和呼聲，就能夠形成一個國家或地區(qū)的共同行動嗎？十九世紀法國和英國著名的空想社會主義者羅伯特·傅立葉、夏爾·歐文、克勞德·昂利·圣西門都曾提出過類似中國人自古及今所夢想的“小康”社會，甚或其中也有了“大同社會”的影子;傅立葉和歐文甚至大膽地進行了實驗，但是他們還是失敗了。他們的理想未能實現(xiàn)，雖然曾經(jīng)也受到過一些人的嘲諷，但是，他們的呼聲和行動作為人類思想的遺產(chǎn)仍有其不可磨滅的光芒。時隔不過一個多世紀，“生態(tài)文明”和構(gòu)建“人類命運共同體”的強音從一個東方古國發(fā)出，并得到了理所當然的回響，而中國自身正在步履維艱地一步一步地朝著這個目標前進。兩相參照，傅立葉等先行者們失敗的根本原因就顯現(xiàn)出來了，這就是：他們?nèi)鄙倭艘粋€系統(tǒng)的、符合人類和大自然生存發(fā)展規(guī)律的科學理論和方法，更缺少一個忠誠奉行并發(fā)展這一理論和方法的領導集體，這個集體必須心里裝著全國人民乃至全人類，唯獨沒有“自我”?；蛘呖梢园严刃姓叩倪z憾簡約地用一句中國俗語概括：他們“生不逢時”。當代世界性的危機和格局，“此其時也”。從2013年到現(xiàn)在，習近平總書記單就“生態(tài)文明”發(fā)表的文章和講話已達85篇，單就這一點已經(jīng)可以窺見出為什么“生態(tài)文明”和“人類命運共同體”這兩個理念首先由中國提出來了。

責編/潘麗莉 美編/李祥峰