葉春雷

莊子將樹木分為兩類：文木和散木。文木是有用之木，散木是無用之木。文木因其有用，而夭于斧斤，散木因其無用而頤養(yǎng)天年。莊子的結(jié)論是：做散木，不做文木。

莊子的觀點(diǎn)，對(duì)還是不對(duì)？很難說。讀《莊子》，糾結(jié)于對(duì)錯(cuò)，有點(diǎn)誤會(huì)了莊子。我個(gè)人的觀點(diǎn)，莊子不是要讓你相信他，莊子是說，一個(gè)問題，我有另一個(gè)答案。莊子處處與常識(shí)作對(duì)，并不是他刻意反常識(shí)，而是說，常識(shí)之外，還有一種更高的常識(shí)在。

常識(shí)是，一個(gè)人只有有用，才能在這個(gè)世界生存。公司聘用員工，自然是著眼于一個(gè)人的“用”。若此人無一技之長，公司憑什么養(yǎng)活他？“用”是一個(gè)人的立身之本。無用的人，等同于一個(gè)廢物，連自己都養(yǎng)活不了，更遑論組織家庭，為社會(huì)做貢獻(xiàn)。

但這種常識(shí)，只是從功利主義的角度在思考問題。我說莊子在宣傳一種更高的常識(shí)，是想說，莊子看問題，不是從功利主義的觀點(diǎn)，而是超出于功利之外。若撇開功利主義的眼光，做一棵散木，也有它的無限受用處。這棵樹因?yàn)闊o用，也就不會(huì)遭人覬覦。它活在大家的視線之外，也就活在自己的小天地里。它自在，從容，真正意義上的意志自由。清風(fēng)吹拂它，雨露滋潤它。有小鳥為它歌唱，有牛羊同它作伴。不夭斧斤，無牽無掛，這樣的一棵樹，不是很快樂嗎？

縱觀歷史，諸葛亮本是棵散木，戲文里不也唱：“我本是臥龍崗散淡的人?！焙髞碜隽宋哪?，“鞠躬盡瘁，死而后已”，有其悲劇性；陶潛本是做文木的，但不愿為五斗米折腰向鄉(xiāng)里小兒，改做了散木，“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”，日子清苦，但散著菊香；杜甫呢，少壯時(shí)要做文木，“致君堯舜上，再使風(fēng)俗淳”，口氣大得很，終于時(shí)運(yùn)不濟(jì)，做文木而不得，死在了江湖；李白，大約也有個(gè)做文木的夢(mèng)了，但夢(mèng)破了，也就不再執(zhí)著，做一棵散木，“人生在世不稱意，明朝散發(fā)弄扁舟”，化悲為喜，人生，也就峰回路轉(zhuǎn)，柳暗花明。

這世上，文木成就了事功，散木成就了藝術(shù)。沒有文木，國家的大廈，就沒有支撐的柱石；沒有散木，人生也就失掉了詩意。莊子強(qiáng)調(diào)散木的價(jià)值，一方面固然是“重生”的思想在起作用，但另一方面，也與莊子追求一種藝術(shù)化的人生，有非常直接的關(guān)聯(lián)。

當(dāng)代社會(huì)，很可怕的一點(diǎn)，就是價(jià)值單一。所謂價(jià)值單一，就是大家都不約而同，強(qiáng)調(diào)文木的地位，而輕視散木。譬如對(duì)孩子的教育，從幼兒園開始，我們就強(qiáng)調(diào)“不要讓孩子輸在起跑線上”，我們不是要給孩子一個(gè)快樂的童年，而是要他從小就為做文木，奠定一個(gè)堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。從基礎(chǔ)教育到大學(xué)教育，都散發(fā)著濃郁的功利主義氣息。很少有家長想到，除了做文木，散木也有其存在的意義和價(jià)值。

功利主義不可少，但功利主義也不可多。如果社會(huì)以功利主義作為評(píng)判一切事物的標(biāo)準(zhǔn)，那么，我們的社會(huì)，就會(huì)成為一個(gè)競(jìng)爭殘酷的名利場(chǎng)。逃避競(jìng)爭固然是怯弱的，但如果人的一生，除了勝人和自勝，就沒有任何其他的內(nèi)容，這樣的人生，不說是單調(diào)的，至少是有缺陷的。

就這個(gè)意義而言，我的目光，又回到《逍遙游》中，那棵偃臥于明月清風(fēng)中的散木。白日里，它散開清陰，蔭蔽那些在樹下低頭吃草的牛羊；夜晚，它在唧唧蟲聲的伴奏下，婆娑起舞，颯颯有聲。它活著，充滿一種本真的氣息。這棵偃臥于明月清風(fēng)中的散木，讓我想到一本美麗的古書《世說新語》。所謂魏晉風(fēng)度，也就是散木的風(fēng)度吧。王子猷令仆人劃了一夜的船，清晨抵達(dá)好友戴安道的門前，但王子猷過門不入，命令仆人返棹。仆人不解，王言：“吾本乘興而來，今興盡而返，何必見戴？”

這“何必見戴”四字，打破功利主義思想的迷局。人生，也就在這打破中，而豁然開朗了起來。

（編輯 紫菀）