周翠微 胡琬琳

摘 要：巴蜀地區(qū)，每年農(nóng)歷六月初六日祭祀鎮(zhèn)江王爺?shù)牧?xí)俗由來已久，是日，各地舉辦盛大的“王爺會(huì)”或“放水節(jié)”以鎮(zhèn)江水、保安瀾，自貢地區(qū)尤為隆重。而此隆重祭典的主角——鎮(zhèn)江王爺之身份卻始終模糊不清、眾說紛紜。位于自貢市中區(qū)釜溪河畔的王爺廟是四川目前保存較為完整的廟宇之一，亦是清代自貢地區(qū)的標(biāo)志性建筑之一，同治《富順縣志》稱其為“一縣勝景”。本文擬從自貢市王爺廟的分析出發(fā)，藉由已有研究成果和各地方志，蠡測(cè)巴蜀鎮(zhèn)江王爺之身份。

關(guān)鍵詞：巴蜀；鎮(zhèn)江王爺；王爺廟 中圖分類號(hào)：G127

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003—9864（2018）03—0065—05

一、引 言

巴蜀地區(qū)，大致包括以四川盆地為中心的今四川省和重慶市一帶。其境內(nèi)水道錯(cuò)綜復(fù)雜，灘多水險(xiǎn)。“大小河流有540余條，總長4萬多公里，其中通航河流92條，構(gòu)成長江、岷江、嘉陵江、沱江、涪江、渠江等為主干的水運(yùn)網(wǎng)。清代四川的水運(yùn)有了復(fù)蘇和發(fā)展，到1949年前，水運(yùn)都是四川主要的交通方式?！雹僖虼?，祈求水神庇佑是巴蜀民俗中極為重要的一部分，沿江河而建的供奉鎮(zhèn)江王爺之廟宇便承此職責(zé)。位于自貢市中區(qū)釜溪河畔的王爺廟被同治年間《富順縣志》稱為“一縣勝景”。依托自貢地區(qū)發(fā)達(dá)的鹽業(yè)，其更成為地方會(huì)節(jié)的重要舉辦場(chǎng)所?！按罅慷逊e如山的食鹽需要外運(yùn)，數(shù)以百計(jì)的鹽船待水而發(fā)，這樣便需在王爺廟坎下扎堰蓄水，以放鹽船，每次開堰時(shí)都要懸牌公告，以便船只做好準(zhǔn)備。”②據(jù)各地地方志記載，不僅是自貢市，每年農(nóng)歷六月初六日均為各地祭祀鎮(zhèn)江王爺?shù)娜兆?，其時(shí)“管弦笙歌，不絕于耳；香煙裊裊，繚繞終日；車水馬龍，冠蓋盈門。每當(dāng)祭祀開始之時(shí)，排滿河道的鹽船之上，紅紙錢標(biāo)，迎風(fēng)飄舞，鞭炮齊鳴，聲震峽岸，成一時(shí)之大觀。入夜，燈火齊明，戲樓前萬頭攢動(dòng)，臺(tái)上鼓樂響徹夜空，各路戲班，各地名角，競(jìng)相獻(xiàn)藝，連臺(tái)演出，幾至達(dá)旦”③。

雖如此，但供奉的王爺究竟是誰，卻因區(qū)域相異與“川主”——“鎮(zhèn)江王爺”之爭(zhēng)而成為民俗學(xué)上的一個(gè)難題。李喬先生認(rèn)為：四川地區(qū)鎮(zhèn)江王爺?shù)膩須v有兩種說法，一是大禹，二是李冰④。但此說法并不全面。據(jù)筆者考證，巴蜀鎮(zhèn)江王爺可能的身份至少有大禹、李冰、趙昱、楊四（泗）四種。

二、鎮(zhèn)江王爺之身份蠡測(cè)

自貢市王爺廟的鎮(zhèn)江王爺身份在文獻(xiàn)中沒有明確記載，只有同治年間《王爺會(huì)碑記》中的一段模糊說明：王爺者，鎮(zhèn)江王爺也。能鎮(zhèn)江中之水不洶涌，而人民得此安靖，以故初封為神靈，享祀于人間，系水入之地在皆有廟宇焉。從鎮(zhèn)江水不洶涌和祭祀的時(shí)間農(nóng)歷六月初六日推斷，巴蜀鎮(zhèn)江王爺可能的身份有以下四種。

（一）大禹

民國二十一年（1932）《綿陽縣志》有云：“六日，本祭夏禹王，后世不察，乃有鎮(zhèn)江、靖江之分，名‘王爺會(huì)?！雹倜駠四辍栋涂h志》云：“《帝王世紀(jì)》：‘六月六日神禹生?！秹?mèng)華錄》云：‘鎮(zhèn)江王生，舟人治王爺會(huì)，即本于此?！痹谶@里，《巴縣志》將鎮(zhèn)江王爺視為大禹。此外，民國九年的《綿竹縣志》又云：“六月六日，祭夏禹王，俗名‘王爺會(huì)?！雹?羅成基先生在查閱《江津縣志》的時(shí)候也發(fā)現(xiàn)，有一處王爺廟的記載：“紫云宮，在通泰門外，面江背城，樓閣壯麗，中祀鎮(zhèn)江王爺。按王爺之名，不知所始，當(dāng)即大禹也。禹繼帝業(yè)謂之王，禹生于六月六日，今祀王爺者亦以六月六日，禹之功在疏鑿，書曰岷山導(dǎo)江，薨而為神，故曰鎮(zhèn)江非禹其熟能當(dāng)？”③

大禹作為水神的觀念不僅限于巴蜀，眾多的湖廣會(huì)館以禹王命名，館中供奉大禹。楊明照認(rèn)為，“六月六日大概是個(gè)不平凡的日子。從禹在這天誕生開始，后來的水神如崔府君、楊泗將軍之類的誕辰，也都是在這一天。這樣的巧合，正足以說明禹的影響之大?！雹?在此，大禹被視作水神崇拜的源流形象之一。也有學(xué)者認(rèn)為，對(duì)大禹的崇拜有時(shí)間分野，在明代以前的農(nóng)歷六月初六日四川普遍祭祀大禹，而明代以后大禹則主要作為湖廣會(huì)館的主神⑤。

（二）李冰父子

《史記》記載：“蜀守冰，鑿離堆，避沫水之害，穿二江成都之中?！雹?李冰在秦昭王五十一年時(shí)任蜀守，與其子一起開鑿都江堰泄洪以灌溉，由此惠及萬民的故事在巴蜀一直深入民心。

《蓬溪縣續(xù)志》記載：“六月六日，稱‘王爺生日。王爺者，秦蜀守李冰，載在祀典之通佑王。然不知其誰何也，曰王爺而已。近水業(yè)賈必祭之?！雹叱畋救送?，亦有說其子李二郎為安瀾靖波的水神，有除水怪之功?！吨熳诱Z錄》載：“蜀中灌口二郎廟，當(dāng)初是李冰因開鑿離堆有功立廟。今來現(xiàn)許多靈怪，乃是他的第二兒子出來。初間封為王，后來征寬好道，謂也什么真君，遂改封為真君?！雹唷冻啥脊沤窦洝芬噍d：“李冰使其子二郎，作三石人以鎮(zhèn)湔江，五石犀以仄水怪，鑿離堆以避末（沫）水之害，穿三十六江灌溉川西數(shù)州縣稻田。自禹治水之后，冰能因其舊跡而廣之。”⑨后世感恩李冰父子治水之功，謂其“川主”，在各地修廟以祀之。然而所謂“川主”者，不止李冰一人。

（三）趙昱

歷代名為“趙昱”者不在少數(shù)，這里所談之趙昱為隋朝太守，其生平業(yè)績(jī)，在明萬歷、清康熙及清同治年間的《嘉定州志》和清嘉慶《樂山縣志》均有記載，各版本的文字略有差異，但大體意思相同①。茲錄《嘉定府志》卷三十二《官宦志》如下：

趙昱字仲明，與兄冕俱隱青城山。大業(yè)末，煬帝征，不至。督讓益州太守強(qiáng)起，縻以上爵，不就，乞?yàn)槭裉?。從之，拜眉山郡?？び序院?，昱至五月，沒舟七百艘。昱大怒，率甲士千人及州屬男子數(shù)萬，臨江鼓噪。昱仗劍沒水。須臾，天地晦冥，江水豐隆作殷雷響。昱右手持劍，左手提蛟首，奮波出，三水皆赤，害遂除。昱是時(shí)甫二十六歲。尋，四方兵起，棄官不知所終，或以為仙去矣。唐之初年，每江漲，云霧中見昱騎白馬，從數(shù)獵者來，水必縮。事聞太宗，賜封神勇大將軍，廟食灌口。明皇幸蜀，進(jìn)封赤城王。宋張?jiān)伖偈?，賊亂，禱祠得助。事聞，改封川主、清源妙倒真君。②

《富順縣志》中有一段《川主辨》，雖本意還是將李冰視為川主，但在前段亦記述了趙昱之功績(jī)：“川主者，隋嘉州太守青城趙公昱也。閱《蜀志》，公嘗從方士李玨游，煬帝時(shí)征嘉州守。州有蛟害，公被發(fā)仗劍入水屠蛟，時(shí)佐公者七人，七人沒，公持蛟首出，害遂平。七人者封郎官一，真君一，真人五，獨(dú)公唐太宗朝封神勇大將軍，廟祀灌口。明皇幸獨(dú)封赤城（道教以青城山為赤城）王。宋張?jiān)佒问?，蜀亂，詠禱公得神助，亂定事聞封川主，妙道真君……”③

關(guān)于“川主”之爭(zhēng)，學(xué)界多有討論，多半還是認(rèn)同李冰作為川主之地位，在此不作贅述。從上述記載看來，趙昱與鎮(zhèn)江王爺?shù)挠浭鰧?shí)際匹配度相當(dāng)高。羅成基先生在發(fā)表其《鎮(zhèn)江王爺姓氏初探》的文章之后，又走訪當(dāng)?shù)?，尋到?dāng)時(shí)自貢市貢井區(qū)王爺廟拆遷時(shí)拆龕下匾之人，其村民回憶當(dāng)時(shí)牌匾上書“赤城紫府”，因此，羅成基先生確證趙昱為自貢市王爺廟所祀之鎮(zhèn)江王爺④。

（四）楊四（泗）將軍

楊四將軍一般被認(rèn)為是湖南尤其是洞庭湖一帶之水神，在道教的神仙譜系里稱為“九水天靈大元帥紫云統(tǒng)法真君水國鎮(zhèn)龍安淵王”⑤，在明清之際傳入四川地區(qū)。其來歷眾說紛云。郭建勛先生引清代光緒增修《灌縣志》卷七《祀典·學(xué)校志》云：

楊四將軍于同治六年敕封靈佑，八年加封輦順，光緒元年加封利濟(jì)。五年十二月，上諭丁寶楨請(qǐng)加封一折，都江堰口廟，祀李冰及其子二郎并楊四將軍……飭下該督查明年代事跡，咨復(fù)核辦 ……六年十月，準(zhǔn)該督咨稱，遵查乾隆時(shí)漢州進(jìn)士張邦伸著有《楊泗將軍慶誕記》，謂神名從義，六月六日生，靖康時(shí)鳳翔人，應(yīng)募從吳玠立功，晉爵安康郡開國侯。又查廟碣及志書，皆從四不從泗 ……臣等當(dāng)以宋時(shí)如果有楊從義其人，從吳玠立功，爵列通侯，不應(yīng)姓名不見《宋史》，并不附見玠傳……爰咨河督錄河工所祀年代事跡送部，茲據(jù)送到事實(shí)，楊四將軍，河南溫縣人，行四，因以為名，生于永樂元年六月六日……性好治水，歿而為神，江之上下，河之南北，及川陜間，多供奉之。⑥

黃芝崗在梳理?xiàng)钏膶④娦叛鰰r(shí)也提到：“據(jù)《長沙縣志》，這大神是宋代降生；據(jù)鄉(xiāng)間父老傳言，這大神的誕辰是戊申年的六月六日，這便是二十六代天師奏封英烈正直威猛將軍的楊將軍；在故鄉(xiāng)的人們口里，稱為楊四將軍，或四圣王爺，或平浪王爺。”①說法雖有相異之處，但大抵都記載其誕辰為農(nóng)歷六月初六?！皸钏膶④娛撬?，主要功績(jī)是他的‘?dāng)佚堊o(hù)國。后來在金井河邊的紫云臺(tái)上，建了一座廟，供奉肉身?！雹趶牧_成基先生的實(shí)地調(diào)查情況來看，所謂“赤城紫府”中紫府很可能指此紫云臺(tái)。而且，楊將軍廟又名“紫云廟”或“紫云宮”，自貢地區(qū)的鎮(zhèn)江王爺廟恰好廟名“紫云宮”，或也可例證。

此外，楊四將軍信仰在巴蜀地區(qū)并非個(gè)例，其祭祀的地方不止一處。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，六月初六日祀楊四將軍的地方有屏山、納溪、南溪、夾江、彭山、金堂、灌縣、丹棱、廣安、南充及馬邊等，其縣志均有所載。如清乾隆《屏山縣志》載，六月六日，祀楊四將軍及黑土神。時(shí)為六月六，雖祀二神，楊四將軍列前③。清嘉慶《納溪縣志》載，六月六日，祀楊四將軍④。時(shí)間、人名確切。民國時(shí)期重修《灌縣志》后，又作為其之輔而新編撰的《灌志文征》更明確記載了六月六日祭祀楊四將軍這一習(xí)俗的來源。光緒年間禮部上奏請(qǐng)加封楊四將軍時(shí)曾考證其身份，從當(dāng)時(shí)收集的資料來看，“楊四將軍，河南溫縣人，行四，因以為名。生于永樂元年六月六日。誕前一夕，其曾祖夢(mèng)見神禹，故性好治水，沒而為神。江之上下，河之南北，川陜間多廟祀之……《續(xù)文獻(xiàn)通考》載前明六月六日系大禹生日，命有司于涂山禹廟致祭。今兩處均稱楊四將軍系六月六日生，治水安民，屢著靈應(yīng)，是其廟祀緣起?！雹菰谒拇ǚ街舅d之節(jié)慶演劇中，六月有兩次祭祀楊四將軍的活動(dòng)。六月三日賽神，因“三日，楊四將軍斬蛟得道，封鎮(zhèn)江王，各鄉(xiāng)市碼頭立廟處皆賽神演劇，紫云宮爲(wèi)最”⑥；六月舉辦“王爺會(huì)”，“凡村市建有王爺廟者，是日率演戲酬神，醵飲而散”⑦。此載與前有小異，實(shí)乃大同，“紫云宮”云，“王爺廟”者，皆為祀楊四將軍。

三、鎮(zhèn)江王爺身份再厘清

從上述分析來看，似乎以上四個(gè)形象都符合鎮(zhèn)江王爺“能鎮(zhèn)江中之水不洶涌，而人民得此安靖”，且誕辰為六月六日的條件，但應(yīng)用到巴蜀地區(qū)，實(shí)則略有差別。

成為一類廟之主神者，一般來講不會(huì)再被作為其他廟之主神。從雍正年間《四川通志》的記載來看，川主廟或川主祠已遍及各地，幾乎每個(gè)縣市都至少設(shè)立其一，且“祀守李冰”，或是李冰父子，或有專門的二郎廟（如成都府、保寧府、直隸瀘州、直隸潼川州），“祀李冰之子”。而大禹亦建有專門的大禹廟奉祀。據(jù)該志書統(tǒng)計(jì)，至少成都府、重慶府、保寧府、龍安府、直隸茂州都建有大禹廟，其中重慶府有兩座，而楊四將軍廟只在夔州府出現(xiàn)了一次①。因此，未歸于此兩種廟的趙昱和楊四將軍就更有可能是與其區(qū)別的鎮(zhèn)江王爺。而且地方志中明確記載祭祀的是川主或大禹的日子并不全在農(nóng)歷六月六日。如“在南溪，六月二十四日為川主會(huì)，祀蜀守李冰及其子二郎”②；在大邑，“二十四日，祭川主。如遇歲旱，各共迎川主祈雨，應(yīng)則簽點(diǎn)會(huì)首，演劇酬神，謂之‘雨戲”③；“江安、珙縣、屏山、眉山、彭山、廣安、西昌、馬邊也在六月二十四日祀川主神”④。而根據(jù)民國重印本的《廣安州新志》，一月份有“禹王會(huì)”，是月十三日，稱“禹王生日”，湖廣來僑居之民，演劇而祀⑤。

其次，從神像造型來看，川主廟的李冰塑像一般為書生或文官面容的坐像，溫文爾雅；貢井鎮(zhèn)江王爺廟中的塑像則“是一位金盔金甲，手持鋼鞭，威風(fēng)凜凜的武將神像”⑥。而紫云臺(tái)楊四將軍廟的木雕神像亦是“頭戴金盔穿金甲，手拿鉞斧”⑦。從鎮(zhèn)江王爺斬蛟除害的主要功績(jī)看來，亦是趙昱和楊四將軍的形象較為匹配。

綜上，趙昱和楊四將軍都極有可能為鎮(zhèn)江王爺，但僅憑一位當(dāng)事人的記憶從“赤城紫府”確證其為趙昱略顯證據(jù)不足。但鎮(zhèn)江王爺究竟為上述二位中的哪一位，還需要更為仔細(xì)的探究。又或者鎮(zhèn)江王爺信仰演化到后世實(shí)則已成為一種綜合性的水神信仰，融合了巴蜀地區(qū)在地神“川主”和移民神“楊四將軍”等多方面的土客文化，既彼此認(rèn)同又相互協(xié)調(diào)，建構(gòu)起地方文化一種新的面向。

（責(zé)任編輯：鄒麗莎）

Abstract： In the Bashu area， the custom of worshipping Zhenjiang Wangye has been in existence for a long time and the activity would be hold on the sixth day of the sixth lunar month. On the day， all counties and cities generally hold a grand “Wangyehui” or “water festival” to bring safty. The protagonist of this grand ceremonies， the identity of Zhenjiang Wangye， has always been vague and confusing. Wangye Temple in Zigong City is one of the more complete and important Wangye Temples preserved in Sichuan. It is also one of the landmark buildings in the Zigong area in the Qing Dynasty. During the Tongzhi Period， Fushun County Records called it “wonderful scenery of the county”. This article intends to analyseWangye Temple in Zigong City， and to sum up the identity of Zhenjiang Wangye in Bayu area by local chronicles.

Key words： Bashu； Zhenjiang Wangye； Wangye Temple