肖遠(yuǎn)香

一、問題的提出

自古以來，村廟與自然村相伴相生，“村村皆有廟，無廟不成村”［1］。村廟作為民間信仰的典型代表，承載著村莊的精神信仰和集體記憶，而在20世紀(jì)50年代初政府發(fā)起的“除四舊”運(yùn)動(dòng)中，全國村廟遭到了不同程度的破壞。到了改革開放以后，國家放松對(duì)宗教的管制，鄉(xiāng)村廟宇、宗祠、族譜等民間信仰得到復(fù)興，出現(xiàn)了大量的信仰人群，顯示出了頑強(qiáng)的生命力和極大的社會(huì)適應(yīng)性［2］。誠如王銘銘所言，在構(gòu)建現(xiàn)代民族-國家的過程中，傳統(tǒng)的制度也存留下來，這種歷史的綿延和回歸使得傳統(tǒng)的地方性制度在現(xiàn)代場(chǎng)合中得以誕生，其具體表現(xiàn)就是“傳統(tǒng)的復(fù)興”和“社區(qū)生活的回歸”［3］。

學(xué)界關(guān)于村廟與鄉(xiāng)村的研究圍繞國家與社會(huì)權(quán)力互動(dòng)展開。王銘銘、劉曉春等學(xué)者以儀式符號(hào)為主要研究對(duì)象，認(rèn)為村神的傳說、儀式等象征符號(hào)是民間對(duì)權(quán)威的模仿，是民間文化與上層文化互動(dòng)的結(jié)果［4，5］。杜贊奇將村廟和鄉(xiāng)村的變遷置于歷史變革的大背景下加以探討，運(yùn)用“權(quán)力文化網(wǎng)絡(luò)”概念詮釋了國家是如何通過權(quán)力技術(shù)包括各種文化符號(hào)向社會(huì)底層滲透［6］37-227。岳永逸以龍牌廟會(huì)為研究對(duì)象，分析了政府官員、開發(fā)商、記者、學(xué)者、主持等不同群體對(duì)傳統(tǒng)民間信仰的利用和再造，認(rèn)為人們?cè)谂e辦廟會(huì)的過程中本身也被廟會(huì)重塑，這種互動(dòng)關(guān)系被他稱為“鄉(xiāng)村廟會(huì)的政治學(xué)”［7］。此類研究采用個(gè)案和專題式的研究方法，從不同的視角解讀村廟與國家的互動(dòng)關(guān)系，為后續(xù)村廟與鄉(xiāng)村的研究提供了新的方法和視角。

近年來，治理理論在學(xué)術(shù)界興起，民間信仰在鄉(xiāng)村治理中的作用日益受到學(xué)者的關(guān)注。如甘滿堂認(rèn)為村廟在社區(qū)公共文化生活中發(fā)揮著不可或缺的重要作用［8］。徐姍娜在社會(huì)資本理論架構(gòu)下分析了民間信仰在鄉(xiāng)村治理中的作用，并就此提出了新型的民間信仰管理模式［9］。劉偉通過解讀七家莊基督教與傳統(tǒng)民間信仰的表面融合，分析了其背后的治理力量，認(rèn)為多元信仰在鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮著建設(shè)性功能［10］100-124。然而，日益復(fù)興的傳統(tǒng)民間信仰在鄉(xiāng)村治理中有著怎樣的運(yùn)行機(jī)制，扮演著何種角色，學(xué)界目前尚未有過深入的探討，這正是本文研究的初衷所在。如吳理財(cái)所言，鄉(xiāng)村面臨的核心問題是公共性消解，本文以J廟為例，通過村廟去透視民間信仰在鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮的作用，回答民間信仰是如何再造鄉(xiāng)村公共性的。

二、衰弱的村莊：村廟治理的現(xiàn)實(shí)場(chǎng)景

傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)依靠自生的權(quán)力文化網(wǎng)絡(luò)達(dá)到有效的治理，但在經(jīng)歷了國家政權(quán)的變遷和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的滌蕩之后，自生秩序遭到了破壞，而現(xiàn)代國家和鄉(xiāng)村間的組織承接機(jī)制尚未完善，公共產(chǎn)品供給還未徹底下沉到鄉(xiāng)村，導(dǎo)致鄉(xiāng)村公共性缺乏，出現(xiàn)“治理懸浮”等困境［11］。

（一）政權(quán)下鄉(xiāng)與“撤退”

民間信仰在鄉(xiāng)村治理中作用式微，與國家政權(quán)變遷息息相關(guān)。傳統(tǒng)中國“皇權(quán)不下縣”，縣以下的治理依靠鄉(xiāng)村自生的權(quán)力文化網(wǎng)絡(luò)，構(gòu)成“縣官治縣，鄉(xiāng)紳治鄉(xiāng)”的權(quán)力格局［12］。換言之，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理以鄉(xiāng)村精英為組織者，以鄉(xiāng)土人情、傳統(tǒng)民間信仰為粘合劑，共同發(fā)揮治理功能。到了近代，現(xiàn)代國家的建構(gòu)性秩序嵌入村落，國家通過扶持地方精英試圖將鄉(xiāng)村納入國家治理當(dāng)中，試圖開發(fā)村落的現(xiàn)代治理功能［13］，加上科舉制廢除，傳統(tǒng)規(guī)則對(duì)地方精英的約束減弱，鄉(xiāng)村精英從“保護(hù)型經(jīng)紀(jì)人”向“贏利型經(jīng)紀(jì)人”轉(zhuǎn)換［14］，傳統(tǒng)權(quán)力文化網(wǎng)絡(luò)的治理功能遭到一定的削弱。至新中國成立之初，國家全面實(shí)行政社合一，國家權(quán)力以前所未有的廣度和深度進(jìn)入鄉(xiāng)村，傳統(tǒng)的權(quán)力文化網(wǎng)絡(luò)被打碎和替代，各種民間信仰遭到沉重打擊，處于被壓抑的狀態(tài)，難以發(fā)揮公共作用。鄉(xiāng)村社會(huì)第一次出現(xiàn)了福山所言的“馬蹄型”結(jié)構(gòu)：“上面是龐大的國家機(jī)器，下面是億萬個(gè)體，中間極度萎縮”［14］34-57。

20世紀(jì)80年代，鄉(xiāng)村進(jìn)行了全面改革，國家政權(quán)形式上從鄉(xiāng)村“撤離”，實(shí)際上安排了村民自治。原先介于政權(quán)組織和農(nóng)戶之間的銜接組織不復(fù)存在，村民封閉的生存環(huán)境幾乎被徹底打破，政權(quán)可直達(dá)村民，中間因缺乏相應(yīng)的組織機(jī)制來承接大量的公共事務(wù)而陷入治理的真空［13］。然而，現(xiàn)代化進(jìn)程中，民間信仰并沒有停止其歷史延續(xù)性，諸如廟宇、宗祠等傳統(tǒng)家族象征符號(hào)或宗族的生活方式被鄉(xiāng)村精英們重新發(fā)掘出來，并賦予新的時(shí)代意義［13］。

（二）公共性消解

正如吳理財(cái)所言：“當(dāng)今鄉(xiāng)村文化之變的核心是公共性消解”［15］。鄉(xiāng)村公共性的消解主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面：其一，村民的社區(qū)認(rèn)同感日益弱化。受市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的影響以及人口結(jié)構(gòu)的變遷，叢林規(guī)則深入村民的思想，村民日趨功利化，獲取即時(shí)性利益是村民是否參加公共事業(yè)的首要考慮，而長遠(yuǎn)利益很少在他們的考量范圍之內(nèi)。鄉(xiāng)村治理因此陷入到“越是集體的，關(guān)注的人越少”的經(jīng)濟(jì)學(xué)陷阱之中［15］。鄉(xiāng)村日漸原子化、離散化，使得傳統(tǒng)的公共生活走向瓦解。其二，鄉(xiāng)村的公共文化生活日益衰微。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，村民的私人文化領(lǐng)域得到了長足的發(fā)展，但是鄉(xiāng)村的公共文化生活卻日漸衰弱。具體表現(xiàn)為：鄉(xiāng)村公共文化設(shè)施嚴(yán)重缺少；公共文化活動(dòng)缺乏，仍以婚喪嫁娶、撲克麻將為主的群體性文化活動(dòng)，活動(dòng)內(nèi)容較為單一。其三，村民之間的合作精神日漸消解。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社區(qū)能夠基于互惠基礎(chǔ)上的換工、幫工而達(dá)成合作。然而，現(xiàn)代化進(jìn)程中，特別是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展改變了鄉(xiāng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)社會(huì)結(jié)構(gòu)，原來守望相助的生活方式被市場(chǎng)的交換原則和叢林規(guī)則所消解［15］。傳統(tǒng)社區(qū)的生活方式走向瓦解，村民之間的合作精神也隨之消解。

（三）公共產(chǎn)品供給不足

新中國成立初，公社宣傳隊(duì)的演出取代了傳統(tǒng)文化生活成為鄉(xiāng)村的主流文化，但其隨著人民公社的解體而消失，而原有的傳統(tǒng)文化生活也因歷史之故和商品經(jīng)濟(jì)的沖擊而淡出人們的生活，使得處于轉(zhuǎn)型時(shí)期的鄉(xiāng)村面臨公共文化生活極度匱乏的嚴(yán)峻現(xiàn)實(shí)［16］。與此同時(shí)，現(xiàn)代化社會(huì)的劇烈變遷不斷改變著人們?cè)谏鐣?huì)結(jié)構(gòu)中的地位與身份，并產(chǎn)生出社會(huì)邊緣群體，諸如空巢老人、留守兒童等。他們?cè)跓o法自給自足的情況下，更加需要公共產(chǎn)品予以補(bǔ)充。政府對(duì)鄉(xiāng)村公共事業(yè)的投放力度雖有所加大，但是我們必須看到在大部分鄉(xiāng)村，基礎(chǔ)設(shè)施、教育事業(yè)等公共事業(yè)的建設(shè)遠(yuǎn)落后于城市。這說明總量不足、結(jié)構(gòu)不平衡依然是鄉(xiāng)村公共產(chǎn)品面臨的主要瓶頸。村民尤其是空巢老人、留守兒童等邊緣群體對(duì)公共產(chǎn)品的需求得不到有效的回應(yīng)成為當(dāng)下鄉(xiāng)村治理的主要困境之一。

國家政權(quán)的下鄉(xiāng)破壞了鄉(xiāng)村文化網(wǎng)絡(luò)、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的滲透逐步瓦解著傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)，政府大范圍的從私人領(lǐng)域撤退，導(dǎo)致公共產(chǎn)品供給不足。這就意味著鄉(xiāng)村既缺乏自生秩序的內(nèi)在調(diào)節(jié)，政府對(duì)鄉(xiāng)村的外在供給又難以滿足。將村廟引入鄉(xiāng)村治理成為一種可供選擇的路徑。

三、村廟治理體系的運(yùn)行機(jī)制

本文選取J廟作為案例研究，J廟位于江西省G縣N村，N村是典型的自然村，有1543人，耕地面積1718畝。村民經(jīng)濟(jì)收入主要來源是務(wù)工、養(yǎng)殖和種植等，處于中等收入水平。J廟坐落于該村東北角，世代發(fā)揮著凝聚村民的功能，它是如何運(yùn)行的，動(dòng)員機(jī)制是什么？以下將對(duì)J廟的運(yùn)行機(jī)制進(jìn)行剖析。

（一）村廟的管理機(jī)制

J廟自漢代以來就一直坐落于此，傳說J廟的主神是漢代的一位驍勇善戰(zhàn)的將軍，后代村民為紀(jì)念他，建立了此廟，被敬為主神，是一位混合了宗族祖先、村莊英雄的神靈。J廟是一座具有歷史傳承的村廟，形成了以理事會(huì)為核心的自我管理、自我服務(wù)的管理機(jī)制。

成立理事會(huì)。J廟廟管會(huì)采用委員會(huì)制。常務(wù)委員在自愿參與的基礎(chǔ)上，由各村社的兩委會(huì)推薦本村退休干部或老教師等有威望之人組成。上一屆的會(huì)首是由退休的老村支書擔(dān)任，后因其故去，便由村中最有威望的李某某擔(dān)任會(huì)首，他們積極為廟宇事宜四處奔走，村民對(duì)他們尤為敬重。普通委員則是熱心村廟事務(wù)的普通村民。

會(huì)首的產(chǎn)生方式。具備條件的村民要想成為會(huì)首必須通過民主參與及相關(guān)的儀式。J廟在民主參與的基礎(chǔ)上通過神圣的儀式方可選出會(huì)首。會(huì)首是自愿報(bào)名，先到先得。當(dāng)參與報(bào)名的人較多時(shí)則必須通過“問會(huì)首”儀式，由神來決定誰當(dāng)會(huì)首。所謂問，就是“拋杯勝”，儀式通常選定大年初五廟里舉行。J廟通過這種神圣的儀式賦予了會(huì)首產(chǎn)生的合法性，也避免了宗族成員因選會(huì)首之事陷入惡性競(jìng)爭(zhēng)。

理事會(huì)的職責(zé)。理事會(huì)承擔(dān)的職責(zé)分為兩個(gè)時(shí)期：一是日常管理。J廟理事會(huì)主要承擔(dān)：財(cái)物整理與統(tǒng)計(jì)、村廟修繕或擴(kuò)建。J廟對(duì)財(cái)物收支有嚴(yán)格的約束機(jī)制：出納負(fù)責(zé)收布施和開票，信眾捐來的布施，詳細(xì)記錄在冊(cè)，精確到經(jīng)手人和數(shù)額；會(huì)計(jì)負(fù)責(zé)支出和報(bào)銷，用處和數(shù)額經(jīng)由理事會(huì)協(xié)商。另外，由村民推選出來的廟祝，則負(fù)責(zé)廟里的日常事務(wù)，如打掃、接待。二是廟會(huì)期間管理。J廟舉辦廟會(huì)要提前開準(zhǔn)備會(huì)，安排各項(xiàng)事務(wù)，討論份錢數(shù)額、物件種類和數(shù)量、活動(dòng)環(huán)節(jié)、人員布置和演出經(jīng)費(fèi)。期間，理事會(huì)要給各個(gè)村社分派執(zhí)事名額（約100余人），再由村社指派和請(qǐng)人參加廟會(huì)籌辦。理事會(huì)再按照到來的人數(shù)進(jìn)行臨時(shí)組建，共分成12組。帳桌組負(fù)責(zé)收布施、廚房組負(fù)責(zé)備齋飯、后勤組負(fù)責(zé)雜事，還有發(fā)文組、執(zhí)堂組等。最后，在廟會(huì)結(jié)束后要進(jìn)行財(cái)物清理，上交到功德箱的香火錢，必須由值守的兩個(gè)人一起收到袋子里，然后由會(huì)首指派約五人將所有的香火錢統(tǒng)一清點(diǎn)，當(dāng)場(chǎng)交給出納，并由會(huì)計(jì)兼出納在單據(jù)上寫明。村廟自治組織是負(fù)責(zé)廟宇日常管理的重要機(jī)構(gòu)。良好的群眾和信眾基礎(chǔ)，為村廟進(jìn)行治理提供了保證，有序的管理成為村廟繁榮的決定性因素。

（二）村廟運(yùn)行的動(dòng)員機(jī)制

J廟能夠?qū)⒋迩f無序的力量組織起來，進(jìn)行有序的管理，離不開背后有效的動(dòng)員機(jī)制。

1.互惠機(jī)制

互惠機(jī)制是通過鄉(xiāng)村精英與村廟、普通村民與村廟、鄉(xiāng)村精英與普通村民之間所形成的機(jī)制。

一是鄉(xiāng)村精英與村廟。鄉(xiāng)村精英是村廟理事會(huì)的首選。杜贊奇認(rèn)為鄉(xiāng)村領(lǐng)袖須必備兩個(gè)條件：“財(cái)富與威望”［6］。會(huì)首的產(chǎn)生來源于村廟的建立者和村中有威望且熱心于村廟事務(wù)的村民。例如J廟參選會(huì)首的村民須具備一定的經(jīng)濟(jì)條件、社會(huì)威望和服務(wù)于群眾的志愿精神。鄉(xiāng)村精英參與到村廟事務(wù)中，一方面滿足他們自身對(duì)信仰的需求。熱心于村廟事務(wù)的理事都一致認(rèn)為通過與神明親近的方式會(huì)獲得神的庇佑，所以他們樂此不疲。另一方面，村廟是鄉(xiāng)村精英展示自我能力的舞臺(tái)，他們組織舉辦一場(chǎng)成功的廟會(huì)，充當(dāng)村民與神靈的中介，“這種象征性的價(jià)值賦予組織者一種收入尊敬的權(quán)威，它同時(shí)又激發(fā)他們的社會(huì)責(zé)任感及榮譽(yù)感?！保?6］109-116。

二是普通村民與村廟。村民與村廟存在著兩個(gè)層面的互惠模式。一是從現(xiàn)實(shí)層面來看，存在著“物——精神”的互惠模式。村民通過向提供村廟香火、錢、糧食等物質(zhì)，村廟回報(bào)以儀式上的精神安慰和保佑。二是從精神層面來看，存在著“求祈——護(hù)佑”的互惠模式。功利主義是村民們參拜的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力。前來J廟的村民多是求身體健康、家人平安等。村民們希望通過祭拜神明以求得精神寄托，獲得精神上的慰藉。得到神靈庇佑，或免受神明傷害是他們信仰的根本目的。

三是鄉(xiāng)村精英與普通村民。鄉(xiāng)村文化網(wǎng)絡(luò)的超越性使得村民在傳統(tǒng)信仰事務(wù)上更為依賴鄉(xiāng)村精英。村民配合鄉(xiāng)村精英管理村廟、舉辦廟會(huì)取決于兩個(gè)關(guān)鍵的因素。一是鄉(xiāng)村精英的個(gè)人威望。村廟理事會(huì)的威望高低影響著村廟的運(yùn)行，這也是村廟組織盡量吸納鄉(xiāng)村精英加入的緣由之一。村民對(duì)威望者有強(qiáng)烈的信服心理和跟隨心理，聲望高的村民帶頭為村廟作貢獻(xiàn)時(shí)，會(huì)得到村民的積極響應(yīng)。J廟舉行廟會(huì)時(shí)，由會(huì)首李運(yùn)財(cái)帶頭組織，大多數(shù)村民都會(huì)響應(yīng)其號(hào)召，出錢出力。二是鄉(xiāng)村精英能否回饋村民精神上的滿足。精英們憑借著掌握的各種資源和村民們的支持，成功建立起村廟，順利舉辦各色各樣的廟會(huì)活動(dòng)。村民們樂在其中，獲得極大的精神滿足?？梢?，廟會(huì)的成功舉辦一方面滿足了村民的精神需求，另一方面提升了鄉(xiāng)村精英的個(gè)人威望。鄉(xiāng)村精英、村民和村廟三者間形成的互惠機(jī)制保障了村廟的運(yùn)行。

2.信任機(jī)制

信任機(jī)制是村廟運(yùn)行的關(guān)鍵。一方面是村民對(duì)村神的信任和依賴，村廟里供奉大都是色彩鮮明的地方性神靈，與當(dāng)?shù)卮迕裼屑舨粩嗟臍v史淵源。J廟的主神被認(rèn)為“法力無邊”“富有人性”“有求必應(yīng)”，是整個(gè)社區(qū)的保護(hù)神和賜福者［17］58-63，這為村民信任社區(qū)神提供了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。當(dāng)人們失意或是面臨難以解決的難題時(shí)，則會(huì)通過信奉神秘力量來緩解和消除消極情緒，增加對(duì)未來生活的信心，此類求愿者在J廟最為常見。抑或是當(dāng)民間出現(xiàn)矛盾和沖突而無法得到相應(yīng)的解決時(shí)，村神則容易被人們信任為仲裁者。亦如王銘銘所言：“村神的形象與靈驗(yàn)是民間權(quán)威模仿的對(duì)象，村神是民間賴以進(jìn)行公眾意見表達(dá)的象征偶像或想象中的‘皇帝’”［16］109-116。當(dāng)村莊里發(fā)生矛盾，廟里的神明成為村民訴諸的對(duì)象。

另一方面是村民對(duì)鄉(xiāng)村精英的信任。文化網(wǎng)絡(luò)本身的相對(duì)超越性使得村民在諸如廟會(huì)、祭祀、紅白喜事等傳統(tǒng)信仰事務(wù)上更容易對(duì)鄉(xiāng)村精英產(chǎn)生附帶的信任和依賴［18］1-8?！皶?huì)首”“首人”等民間精英人物為人們求神而組織廟會(huì)，從而成為民間的信任對(duì)象，獲得一定的權(quán)威。吉爾茨討論神異性權(quán)威時(shí)就說道：“這種權(quán)威的形成是因?yàn)樯鐣?huì)在時(shí)代中產(chǎn)生若干‘中心主題’，令一些杰出人物有機(jī)會(huì)在此種時(shí)代把自己塑造成‘中心主題’的代言人”［19］101-114。但是，這些民間權(quán)威人士首先必須是村民利益的代表者，為民請(qǐng)命、替民做主，然后才有機(jī)會(huì)成為時(shí)代“中心主題”的解說者［19］101-114。

3.儀式機(jī)制

村廟儀式是賦予村廟信仰“合法性”的必要程序，通過各種儀式機(jī)制，會(huì)首（廟祝）、許愿者以及神靈得到某種神秘的溝通，許愿者同時(shí)從這一套程序中獲得心靈慰藉與滿足，而會(huì)首實(shí)際上也將儀式引向最好的方面，給許愿者一個(gè)“滿意”的答復(fù)。廟宇神明因此成為解決鄉(xiāng)村社會(huì)中某些實(shí)際問題的神秘力量［20］43-48。

前來J廟拜神的善男信女，通常都要和廟祝在J廟的正殿里舉行一個(gè)簡(jiǎn)單的儀式：廟祝帶著香客一同跪拜在神像前，將香客的愿望向神靈傳達(dá)。如果香客要保佑某人，就將此人的生辰八字告知廟祝，廟祝再轉(zhuǎn)達(dá)給神靈，并根據(jù)不同的愿望在神明面前喃喃祈禱，拋杯勝。這時(shí)，廟祝成為信眾和神靈雙方的代言人：通過祈禱將信眾之愿望轉(zhuǎn)達(dá)給神明成為善男信女的“代言人”［20］45-48，同時(shí)，又通過拋杯勝等行為成為神靈的“代言人”。村民相信通過一系列的儀式，他們的訴求會(huì)到達(dá)神靈，并得到解決。如果缺少這樣一種儀式，他們會(huì)擔(dān)心愿望到達(dá)不了神明。

綜上所述，建立在共同信仰與儀式結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)上的村廟信仰是以共同的信仰為心理基礎(chǔ)，以互利互惠為內(nèi)在動(dòng)力，以信任依賴為基礎(chǔ)保障，以象征儀式為表達(dá)方式，有效地建構(gòu)著村落自身的公共空間與社會(huì)秩序。

四、村廟的治理功能

村廟不僅是一個(gè)為人們提供信仰活動(dòng)的場(chǎng)所，而且是以依托于村民共同的信仰心理、以村落組織為邊界，將分散的、原子化的家庭重新聚合起來，參與到公共生活中去的公共空間。它發(fā)揮著凝聚村民、塑造公共規(guī)則、提供公共產(chǎn)品、整合村落的治理功能。

（一）生產(chǎn)公共空間

所謂鄉(xiāng)村公共空間，包括兩個(gè)層面：一是公共場(chǎng)所，諸如村廟、祠堂；二是組織化的群體活動(dòng)，譬如廟會(huì)、紅白喜事［21］21-25。村廟則具備鄉(xiāng)村公共空間的屬性。傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村公共空間曾一度受到國家政權(quán)的控制，關(guān)公廟、宗祠等公共空間遭到摧毀。伴隨市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的滲入，民間信仰逐漸衰弱，出現(xiàn)公共性畏縮，鄉(xiāng)村共同體瓦解。與此同時(shí)，相比政府對(duì)城市社區(qū)的建設(shè)投入大量的人力物力，鄉(xiāng)村社區(qū)建設(shè)幾乎處于空白狀態(tài)［22］61-73。而村廟的復(fù)興為恢復(fù)鄉(xiāng)村公共性，重塑鄉(xiāng)村公共空間提供了契機(jī)和可能。

村廟組織為村民集體活動(dòng)提供了一個(gè)凝聚空間，連接著鄉(xiāng)村社區(qū)的廣大村民，具有其他民間自生組織的一般性特征及互助合作性質(zhì)［8］95-102。J廟的理事會(huì)包括正、副會(huì)首、廟祝、會(huì)計(jì)出納組、執(zhí)堂組、桌帳組等與村民們相互配合、齊心協(xié)力舉辦一場(chǎng)盛大的廟會(huì)活動(dòng)。志愿參與者眾多，卻又組織嚴(yán)密、分工明確、各司其職；他們熱情服務(wù)于村民，廟會(huì)場(chǎng)面熱鬧非凡卻又井然有序。組織者明確本著為神當(dāng)差的精神，集中體現(xiàn)神的靈力，善行的組織者也獲得良好的口碑與號(hào)召力［23］，體現(xiàn)著強(qiáng)大的向心力和凝聚力；參與者們通過為神靈貢獻(xiàn)一份力量，得到心理和精神上極大的滿足。

村廟活動(dòng)能夠把平時(shí)原子化的家戶和家族內(nèi)部不同的社群和人物聚合起來，強(qiáng)調(diào)社會(huì)的內(nèi)部團(tuán)結(jié)和認(rèn)同，形成一種社區(qū)的現(xiàn)實(shí)和意識(shí)［17］58-63。J廟每當(dāng)舉辦廟會(huì)，尤其是大年初一，無論是在家務(wù)農(nóng)的還是外出務(wù)工的、男女老少都要趕來拜神、看一場(chǎng)免費(fèi)的戲，同時(shí)也會(huì)會(huì)老鄉(xiāng)了解了解鄉(xiāng)情。村廟通過廟會(huì)把全部族人都聚集在一起迎神接福，借助神的崇拜儀式，吸引村民們參與到公共文化生活中去。村民起始于拜神卻拓展至溝通交流、聯(lián)絡(luò)情感，最終達(dá)到增強(qiáng)社區(qū)認(rèn)同感和社區(qū)凝聚力的目的?？傃灾@類民間信仰活動(dòng)為村民們提供了一個(gè)超越經(jīng)濟(jì)、階級(jí)和社會(huì)地位的平臺(tái)，“人們打破各自不同的生活界限，完全投入到社區(qū)生活中”［8］。

（二）塑造公共規(guī)則

隨著國家政權(quán)管制的放松和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，村民獲得自由的同時(shí)，個(gè)體意識(shí)也逐步增強(qiáng)，價(jià)值觀日益理性化、世俗化。鄉(xiāng)村社會(huì)受到市場(chǎng)的裹挾，極度個(gè)人主義、拜金享樂主義趁虛而入［24］175-180。加上傳統(tǒng)的民間信仰曾受到國家政權(quán)的破壞，喪失了對(duì)村民的約束功能。村民對(duì)傳統(tǒng)權(quán)威、公共規(guī)則、公眾輿論不再存敬畏之心。缺乏堅(jiān)定道德信仰的村民處于信仰的真空。信仰的根基崩潰之后，道德失范現(xiàn)象頻頻發(fā)生，坑蒙拐騙、殺熟、丟子棄母在鄉(xiāng)村數(shù)見不鮮。楊慶堃曾說過，如果沒有宗教力量的幫助、道德秩序很難在世俗社會(huì)中站穩(wěn)腳跟［25］42-308。也就是說宗教可以幫助社會(huì)建立道德秩序，塑造公共規(guī)則。即是對(duì)村民具有約束性質(zhì)的公共規(guī)則，正如費(fèi)孝通曾用“差序格局”來形容鄉(xiāng)土社會(huì)，鄉(xiāng)村從外看是“私”，從里看是“公”?！肮薄八健辈皇墙缦薹置鞯?，而是混淆不清的［26］1-3，本文所說的規(guī)則即是從里來看。

村廟主要通過兩種路徑塑造公共規(guī)則。一方面，村廟通過傳播神話故事與神靈的理想人格，增強(qiáng)社區(qū)的價(jià)值規(guī)范和道德觀念，促進(jìn)社區(qū)合作，扶貧濟(jì)困。例如J廟的主神是忠孝義勇的象征，村民自覺地將忠孝義勇奉為道德準(zhǔn)則，身體力行，并以此教育子孫后代。其次，不同階層信眾通過共同信仰行為的溝通，有助于解決一些村落中的不公現(xiàn)象，削弱社會(huì)排斥［24］175-180，促進(jìn)社會(huì)和諧。比如J廟的主神充當(dāng)了村民糾紛的仲裁者角色，發(fā)揮著化解社會(huì)矛盾的功能。另一方面，村廟組織通過其網(wǎng)絡(luò)式的組織體系將神明的普世性、神圣性，以及組織自身的志愿原則、利眾原則等推至社區(qū)。村民不僅在村廟里自覺踐行這些行為準(zhǔn)則，而且將其延伸至日常生活中，使人們時(shí)時(shí)沉浸于團(tuán)結(jié)協(xié)作、誠信友愛、樂善好施、匡扶正義、慈悲救世等傳統(tǒng)道德之美的氛圍中，形成守望相助、出入相扶、疾病相持的和諧風(fēng)貌。由此可見，村廟具有傳承鄉(xiāng)土社會(huì)的良好風(fēng)尚，鞏固鄉(xiāng)村社區(qū)群體信任基礎(chǔ)，塑造鄉(xiāng)村公共規(guī)則的功能。

（三）供應(yīng)公共產(chǎn)品

改革開放以后，政府在鄉(xiāng)村的職能由全能主義轉(zhuǎn)變?yōu)榇迕褡灾螢橹鳎芾頌檩o。這時(shí)，許多過去建立的制度與規(guī)范正在或已經(jīng)失去效用，而新的規(guī)范尚未形成、建立［13］，同時(shí)與之相應(yīng)的治理能力尚未達(dá)到。為了維持正常的社會(huì)秩序，滿足村民對(duì)公共產(chǎn)品的需要，現(xiàn)階段我們有必要充分引導(dǎo)傳統(tǒng)民間信仰開發(fā)其內(nèi)涵的潛在建設(shè)性，致力于村莊現(xiàn)實(shí)治理的需要。

目前，政府公共產(chǎn)品供給面臨兩個(gè)主要問題：供給不足；供給與需求錯(cuò)位以及公共產(chǎn)品的非本土化很難得到村民尤其是老年村民的喜愛。若是村民自己籌資，由于缺乏相應(yīng)的人力和物力，則難以組織文化活動(dòng)；若是由地方政府推動(dòng)，則成本過高，效果未必好。此時(shí)，民間娛樂活動(dòng)由諸如村廟等民間組織承擔(dān)不失為一個(gè)好選擇。N村有513位老人，年輕的大都外出務(wù)工，村里雖建有農(nóng)家書屋，對(duì)老人們的吸引力不足，相反他們更加愿意往廟里跑，對(duì)J廟的信仰典籍津津樂道，還經(jīng)常用些典籍中的神靈故事來教育兒孫。此外，去廟會(huì)看戲已經(jīng)成為村里最受老年人歡迎的一大娛樂活動(dòng)。每逢廟會(huì)唱戲，都有幾百個(gè)老人圍著戲臺(tái)細(xì)細(xì)觀看。可見，村廟不僅提供豐富多彩的文化活動(dòng)極大地滿足了廣大村民對(duì)傳統(tǒng)文化的需求，豐富村民的文化生活，而且降低了政府的治理成本。

除此之外，在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會(huì)，村廟還要承擔(dān)學(xué)校私塾的建立，但如今的村廟對(duì)這類公共事務(wù)的參與度遠(yuǎn)沒有過去高，一是因?yàn)檎鼣埩舜蟛糠值墓伯a(chǎn)品，二是因?yàn)榇鍙R缺乏相應(yīng)的人力和物力。不過，村廟保留了舊宗族傳統(tǒng)，會(huì)自愿參與到村里的修路公共建設(shè)中來，這在一定程度上填補(bǔ)了政府公共產(chǎn)品供給的空白。同時(shí)，許多村的老年協(xié)會(huì)依托村廟而成立，成為鄉(xiāng)村社會(huì)保障的一種補(bǔ)充，反過來也賦予了村廟合法的活動(dòng)空間。

綜上所述，村廟不僅滿足村民精神信仰上的需求，還通過村廟組織和廟會(huì)活動(dòng)將離散化的村民整合起來，發(fā)揮著再造鄉(xiāng)村公共性的功能，在一定程度上彌補(bǔ)了正式制度在規(guī)則和產(chǎn)品方面供給的不足，減輕了當(dāng)下鄉(xiāng)村治理的壓力。

五、總結(jié)與展望

目前，我國村落普遍因市場(chǎng)化和現(xiàn)代化而趨向瓦解。解體后的村落將使國家和農(nóng)戶個(gè)體處于“面對(duì)面”的交往關(guān)系中，抑或是村落中消極的自生秩序占據(jù)主導(dǎo)地位。如此，勢(shì)必將提高治理成本，取得的效果也未必理想。這時(shí)，建立一個(gè)中間組織來銜接村落和國家成為必要，而這個(gè)組織就是鄉(xiāng)村共同體［14］34-57。通過上述分析，村廟有序的管理機(jī)制和背后的動(dòng)員機(jī)制使其發(fā)揮了重要的治理功能，即為村民們生產(chǎn)公共空間，塑造社區(qū)公共規(guī)則，提供豐富多彩的公共產(chǎn)品。

民間信仰作為多元治理力量中的重要一支，應(yīng)當(dāng)被發(fā)掘加以引導(dǎo)參與到鄉(xiāng)村治理中來。然而，民間信仰，諸如村廟，依舊面臨著外部生存的困境和內(nèi)在發(fā)展的困境，為了更好地借力民間信仰參與到鄉(xiāng)村治理中來，建議做到以下幾點(diǎn)：

首先，尊重村廟自主性，挖掘民間信仰的治理價(jià)值。一方面，民間信仰歷經(jīng)了漫長的歷史，形成一套自身的機(jī)制與規(guī)則，影響著當(dāng)?shù)厝说男袨楹退枷?，生命力極強(qiáng)，難以被完全清除。另一方面，在現(xiàn)代化治理過程中，無視鄉(xiāng)村的自生秩序，文化建設(shè)的意識(shí)形態(tài)化，將民間傳統(tǒng)信仰與社會(huì)主義文化對(duì)立起來，都將提高治理成本，甚至導(dǎo)致村民以“弱者的武器”相抗。實(shí)際上，現(xiàn)代化建設(shè)與民間信仰等地方文化并非互相排斥，而是一定程度上形成互補(bǔ)，如果任意介入將擾亂其秩序，反而使其無法發(fā)揮治理功能。因此，政府要尊重村廟的共事主體，保持適當(dāng)?shù)倪吔?，在制定具體政策時(shí)將民間信仰的自主性納入到考量的范圍內(nèi)，挖掘潛在的治理資源。

其次，給予村廟發(fā)展空間，合法化民間信仰的生存地位。當(dāng)下，多數(shù)的民間信仰（如村廟）不屬于法定的五大宗教之列，處于名不正、言不順的尷尬境地。有的甚至被誤解為“低級(jí)信仰”抑或是“封建迷信”，其合法性地位也受到影響。其次，村廟等民間信仰非制度化參與鄉(xiāng)村治理，對(duì)基層政府的權(quán)威構(gòu)成一定的挑戰(zhàn)。為此，賦予民間信仰以合法性地位成為村廟發(fā)展的關(guān)鍵。如何使其與其他宗教組織一樣有法可依、有章可循？重點(diǎn)在于政府要根據(jù)以往的經(jīng)驗(yàn)，出臺(tái)相關(guān)的法律法規(guī)，尤其是對(duì)村廟設(shè)置、權(quán)利義務(wù)等作出明確的規(guī)定，使村廟組織獲得合法性地位，以便制度化參與到鄉(xiāng)村治理中來，繼續(xù)發(fā)揮重新整合村落的功能。

最后，監(jiān)管和引導(dǎo)村廟的發(fā)展——發(fā)揮民間信仰的治理功能。村廟本身也存在著一些消極因素，例如異端邪說的產(chǎn)生，村廟的濫建、斂財(cái)?shù)葐栴}出現(xiàn)。這些因素的存在不僅不能發(fā)揮積極的作用，反而有可能發(fā)展成消極的治理力量。這時(shí)就需要政府加以監(jiān)管和引導(dǎo)。一方面，宗教管理部門應(yīng)當(dāng)具有判斷和認(rèn)識(shí)民間信仰的能力。中國民間廟宇分布廣，儀式活動(dòng)繁雜，考驗(yàn)著政府的管理能力。到底哪些能管，哪些不該管；如何揚(yáng)長避短，都是政府管理部門應(yīng)當(dāng)仔細(xì)度量的問題。另一方面，民間信仰多是零散的、不系統(tǒng)的。國家應(yīng)當(dāng)向鄉(xiāng)村供給現(xiàn)代化的國家治理資源，將民間信仰中的積極力量進(jìn)行整合，加以積極地引導(dǎo)，使其發(fā)揮積極的治理功能。