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互文記憶體:哪吒作為“反者”神話的動畫再生產(chǎn)

2019-01-26 02:50
藝術(shù)評論 2019年11期
關(guān)鍵詞:互文哪吒神話

[內(nèi)容提要]從孫悟空到哪吒,中國經(jīng)典神話中之英雄很多都以“反者”形象出場。無論是從文本關(guān)系還是動畫改編層面,《哪吒之魔童降世》(下稱《哪吒》)中的哪吒都與神話原本和上海美術(shù)電影制片廠創(chuàng)作的經(jīng)典哪吒形象形成反差。文本和視覺上的巨大差異激發(fā)促成了《哪吒》的媒體熱議和票房神話。觀眾對哪吒的神話的年代記憶和敘事聯(lián)想,使得動畫觀影成為一場“互文的游戲”。本文將《哪吒》置于反者神話重構(gòu)的語境之中,以互文記憶體的角度深入哪吒動畫再生產(chǎn)的過程,重新梳理以往哪吒的形象、譜系和敘事結(jié)構(gòu)。

“任何文本都不始于零”,卡爾-海因茨·施蒂爾勒(Karl-Heinz Stierle)曾這樣寫道。同樣的,動畫電影《哪吒》作為票房神話的現(xiàn)象并非只憑單一作品之力,它已然成為一個激蕩互文關(guān)系的文化記憶體。盡管哪吒的神話經(jīng)過多次改編,然而無論其如何變化,在特定的文化語境中,讀者和觀眾一旦讀到或看到哪吒,都會將其與各種版本的小說和影視作品產(chǎn)生互文性的聯(lián)想和比照。文本相互聯(lián)系而形成了“互文性”,互文作為一種文化丈量和藝術(shù)解析的方法,能夠更好地幫助我們揭示哪吒的動畫修辭、《哪吒》的熱映效應(yīng),及其背后的深層文化結(jié)構(gòu)。

20世紀(jì)50年代以來,從上海美術(shù)電影制片廠的《大鬧天宮》《哪吒鬧?!罚诫娨晞〖赌倪競髌妗?,哪吒作為一種特有的文化形象和神話符號,已經(jīng)經(jīng)過了多次的動畫重新書寫。進(jìn)入21世紀(jì),哪吒從二維動畫形態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)榛趯嵟牡娜S動畫和視覺特效創(chuàng)作,通過《封神傳奇》、新版《大鬧天宮》等得以呈現(xiàn)。

美國文學(xué)評論家哈羅德·布魯姆強(qiáng)調(diào)互文影響方式的有效性,認(rèn)為每個文本都是一個相互聯(lián)系的整體。這也意味著,每個文本都處于已經(jīng)存在的其它文本中,并始終與這些文本發(fā)生關(guān)系。以上作品中尤以《哪吒鬧海》中的作為少年英雄的悲情哪吒形象最為深入人心,而千禧年之后一系列基于真人演繹的哪吒不僅沒能延續(xù)傳奇,反而往往成為高資本投入、低質(zhì)量電影生產(chǎn)的反例。不過,無論是正向的力量或是反作用力,本文中將其視作重要的互文性力量。因為基于記憶聯(lián)想的互文關(guān)系是非常復(fù)雜的,并非依賴單向之力,而是多元的網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)。

在某種意義上說,互文結(jié)構(gòu)觸發(fā)了記憶的關(guān)聯(lián)機(jī)制,使《哪吒》作為“反者”的生命力獲得觀眾的確認(rèn),也樹立了不同于以往神話版本中哪吒的“反者”形象。

一、“反者”的形象:哪吒降生的神話改寫

魯迅先生把《封神傳》(即《封神演義》)列為明代神魔小說一類,評論其為“實不過假商周之爭,自寫幻想。較《水滸》固失之架空,方《西游》又遜其雄肆”。盡管這在魯迅先生看來是《封神傳》遜于《西游記》《三國演義》,無法與之形成鼎足之勢的原因,然而在他眼中實為貶義的“自寫幻想”在今日卻演化為一種敘事方法?!白詫懟孟搿币徽Z中的地點出了幾乎所有神話再生產(chǎn)的目的,即作者借古述今,基于遠(yuǎn)古神話記憶框架凸顯新的形象、重構(gòu)新的傳奇。

可以說,哪吒從“魔丸降生”開始,就已經(jīng)揭開了其他文本中關(guān)于哪吒的記憶封印,從而在互文的交織結(jié)構(gòu)中積累自身的能量。然而,對“反者”哪吒的塑造恰恰是從消解和顛覆神話原本及諸哪吒故事結(jié)構(gòu)的角度進(jìn)行的。降生神話的改寫首先表現(xiàn)為剝除其宏大的歷史背景和神魔立場?!斗馍裱萘x》中,仙家教主各助一方,所謂助周者必勝,助殷者必敗,天命劫數(shù)貫串全書。哪吒助姜子牙興周滅紂,戰(zhàn)功顯赫。因此,哪吒神話原本中,哪吒的應(yīng)運(yùn)下世、開殺戒和遭難都是為了完成劫數(shù)。而“魔丸降生”從起始點便改變了命運(yùn)設(shè)定,不僅將宏大的商周之爭的歷史背景抹除,更將哪吒的神話演變?yōu)橐粓觥板e誤”的鬧劇。

在《封神演義》中,哪吒是作為“靈珠子”降世的形象出現(xiàn)的。而在《哪吒》中靈珠子被置換,靈珠與魔丸的分合重新結(jié)構(gòu)了哪吒的命運(yùn)。同時,靈珠和魔丸以特有的文化符號方式映射了主要動畫角色的形象特征,成為其戲劇沖突背后的真正動因。靈珠和魔丸的分合關(guān)系成為新的敘事線索。從混元珠被元始天尊分化為靈珠與魔丸,到靈珠被申公豹調(diào)包給龍子敖丙,而哪吒則作為魔丸降世,再到哪吒與敖丙聯(lián)手抵抗天命,魔丸與靈珠重新合體。然而,靈珠并非至善,魔丸亦非大惡,它們的關(guān)系更符合“反者道之動,弱者道之用”的相生往復(fù)。靈珠和魔丸的互動關(guān)系也是哪吒“反者”形象得以重新塑造的根基。看起來似乎是因為靈珠和魔丸被調(diào)包,由靈珠托生的龍子面目清秀、行為正義,而以魔丸降生的哪吒頑劣乖張,被人視作怪物。因此,從海報的宣傳到哪吒出場,都凸顯了在魔丸降世的語境下世人目光中哪吒的應(yīng)有形象——“丑哪吒”。

對于“丑哪吒”的熱議,恰恰來自基于記憶的互文性比照。其實哪吒之名來自佛教典籍,其梵文全名為Nalakuvara或Nalakubala,據(jù)傳是毗沙門天王的兒子(一說是毗沙門天王的孫子)。佛教典籍中描述哪吒為父親的得力助手,因為常和夜叉打斗,甚至將其稱為“鬼王”和“藥叉大將”。唐代的《北方毗沙門天王隨軍護(hù)法儀軌》中哪吒的形象為“惡眼見四方”,宋代的《佛果圓悟禪師碧巖錄》突出哪吒的怒氣和法力為“忽若憤怒哪吒,現(xiàn)三頭六臂”。但在動畫作品再生產(chǎn)中,《大鬧天宮》中的哪吒被強(qiáng)化為三頭六臂和氣勢洶洶的樣子,沒有將其塑造為丑惡的形象;《哪吒鬧?!穭t進(jìn)一步以清秀俊美凸顯哪吒作為正面人物的少年英雄氣概。

動畫電影《哪吒》中的哪吒,既不兇惡也不俊美,而是使用一種接近“喪”的丑感折中了兇惡與俊美。他形象上所謂的“丑”折射出的是因被孤立而產(chǎn)生的蔑視態(tài)度,以及不接受規(guī)訓(xùn)的叛逆性。應(yīng)該說,“丑哪吒”身上有著孤獨孩子的特質(zhì),如同日本現(xiàn)代藝術(shù)家奈良美智塑造的夢游娃娃,正是這種孤傲和疏離感使魔丸哪吒能夠從遠(yuǎn)古的神話中穿越至現(xiàn)代都市,讓觀眾產(chǎn)生共鳴,體認(rèn)到在任何文化語境中都存在的被壓抑的主體性。

“反者”哪吒剝除了其它哪吒敘事結(jié)構(gòu)中的沖突,將鏡頭推進(jìn)到陳塘關(guān)中一個有著異類孩子的家庭中。隨著哪吒的出生和成長,哪吒的神話再生產(chǎn)表現(xiàn)為從父權(quán)結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)向?qū)彝リP(guān)系的重新書寫。剝離了正反人物的二分法,“丑哪吒”被還原為一個調(diào)皮頑劣的孩子。去除其或神或魔的身份,哪吒只不過是一個幾歲的男孩子,正是多動、敏感和叛逆的時候。從記憶研究的角度來說,這個年齡階段也是一個人建立世界觀的起點,人會根據(jù)其之前已有的記憶開始梳理坐標(biāo)系統(tǒng)和時間順序,由此界定自我。也就是說,哪吒對自己是靈珠還是魔丸的追問,其實正是自我意識產(chǎn)生之時。家庭是哪吒神話再生產(chǎn)的著墨之處,是“反者”哪吒歷程的起點和終點。憤怒的哪吒的最終戰(zhàn)場也是自己的家庭,在他自己的生日宴上,一切矛盾在此爆發(fā)、澄清和散場。

為了聚焦家庭關(guān)系,“丑哪吒”和龍子敖丙都被改寫為“獨生子”。在《封神演義》中,哪吒位列金吒、木吒之后,是李靖的第三個兒子,因此也被稱作“哪吒三太子”;敖丙也是龍王敖烈的“三太子”。而為了重新設(shè)定反者身份,哪吒被置于一種慈母嚴(yán)父的家庭語境之中,從降世就被立為乖張的獨子形象,這使其能夠在現(xiàn)代社會語境中更貼近觀眾,獲得認(rèn)同感。而另一方面,敖丙似乎成為整個龍族改寫命運(yùn)的唯一希望,重壓使得這個人物的最終內(nèi)心扭曲得到合理化解釋。

因此,與其它哪吒神話版本的差異在于,“丑哪吒”的反者身份和特征得到了原生家庭的理解。與《封神演義》中李靖視哪吒為怪胎、橫眉冷對的態(tài)度不同,魔丸哪吒不僅重新書寫了父子關(guān)系,影片也加強(qiáng)了哪吒母親的角色比重。盡管在很多時候哪吒父母的行為似乎失去了監(jiān)護(hù)人應(yīng)有的原則,然而他們認(rèn)為自己的使命在于理解哪吒異于常人,愿意發(fā)現(xiàn)其正直善良之處,幫助其發(fā)現(xiàn)真正的自我。在陳塘關(guān)百姓的反對聲中,哪吒父母仍竭盡全力呵護(hù)世人眼中的“丑孩子”和“壞孩子”,從而激發(fā)了部分觀眾的家庭記憶共鳴。

《哪吒》中哪吒的形象再生產(chǎn)能夠深入人心,在某種程度上是由于觀眾能夠從這個“反者”哪吒身上體認(rèn)被壓抑的主體性,找到自己曾經(jīng)任性卻被家人包容的影子。在這個意義上,“丑哪吒”恰因與其他哪吒形象的反差鏈接到了觀眾的集體記憶,成為諸多反者的真正引領(lǐng)者。

二、“反者”的譜系:哪吒界命的重新布局

哪吒真正成為動畫作品中的主角要歸功于經(jīng)典作品《哪吒鬧海》。這次動畫再生產(chǎn)也使得哪吒這個神話人物第一次在真正意義上被抽離出《封神演義》的神魔立場和界命布局,在新的時代和文化坐標(biāo)中找到自己的位置。

《哪吒鬧?!返膶?dǎo)演王樹忱先生曾經(jīng)談到在對《封神演義》中哪吒的故事改編為動畫時的取舍考量?!啊斗馍裱萘x》自第十二回到第十四回,從哪吒出世到蓮花化身止,是寫得比較有光采的,為人們所樂道的章節(jié)。但是天命劫數(shù),因果報應(yīng)之類也給它蒙上了一層灰塵?!币虼?,《哪吒鬧?!纷罱K去除了與因果天命相關(guān)的情節(jié),圍繞鬧海的情節(jié)突出哪吒與龍王的爭斗,也使得動用乾坤圈和混天綾大鬧龍宮、打死龍子和抽龍筋成為與哪吒有關(guān)的重要姿態(tài)。鬧海和解救陳塘關(guān)百姓確立了哪吒少年英雄的形象。

時隔40年,哪吒神話的再次書寫拾回了命運(yùn)因果的敘事。一系列的“失誤”或“機(jī)緣”,強(qiáng)化了界命的布局和操控性?!拔颐晌也挥商臁弊鳛槿珓「叱背蔀椤俺竽倪浮狈e壓已久的吶喊。然而,正如《哪吒》的票房成功并非憑借單一作品之力,對哪吒界命的重新布局也無法只依靠哪吒個體展開。

在反者神話的再生產(chǎn)中,影片并沒有簡單突出哪吒個體的英雄性,而是圍繞靈珠—魔丸的對應(yīng)結(jié)構(gòu)延展塑造了一系列人物。這些群像提供了反者的譜系,他們呈現(xiàn)了天界、人間和海底的時空區(qū)隔,也預(yù)言了基于界域的命運(yùn)布局有被撬動和翻盤的契機(jī)?;诜凑咦V系核心位置的是哪吒和敖丙,他們代表著靈珠和魔丸的復(fù)雜爭斗及紐結(jié)關(guān)系。影片中,哪吒仿佛是青春片類型中叛逆之子的縮影,另一方面,龍子敖丙的壓抑映射了申公豹和龍族長期被忽視的憤怒。哪吒和敖丙的對應(yīng)性由此成為對于青春的描述和反省。作為譜系中的主要“反者”,他們呈現(xiàn)了青春的困境。由此,哪吒和龍子試圖改命的對抗姿態(tài)在動畫影片中呈現(xiàn)為在憤怒的青春中找到釋放自己能量的對手,無論是愛的對象還是恨的對手。正因如此,哪吒和敖丙從朋友到對手再成為戰(zhàn)友,就有了更為合理的青春敘事基礎(chǔ)。不僅如此,以魔丸和靈珠作為兩級的敘事結(jié)構(gòu),力圖在所謂美與丑、善與惡之間呈現(xiàn)一系列或隱或顯、各具個性的“反者”所構(gòu)成的譜系。

在顯性層面,角色們以相互參照和對比的視覺形象出現(xiàn),如哪吒與敖丙、太乙真人與申公豹、殷夫人與李靖、小妹妹與孩子王,等等。尤其特殊的“反者”是太乙真人。他是一個具有代表性的隱性“反者”,其嗜酒和糊涂是“天意”和“界命”的縫隙,他的看守失職致使靈珠被調(diào)包,他的疏懶無法管住混世魔王哪吒,這些都是撬動哪吒神話的重要節(jié)點。

影片也力圖捕捉“反者”的遮蔽性,即在哪吒是廣為人知的“反者”形象背后,有著申公豹這樣藏于暗處、以期復(fù)仇的獸族“反者”,更有敖丙雖繼承“靈珠”,卻隱藏真實身份,以圖率龍族飛升天庭的“反者”。無論是在明處的“反者”哪吒,或是隱藏于深處的龍子,他們都蘊(yùn)藏著一股“我命不由天”的“反者”精神,并在看似注定的命運(yùn)前奮力一搏,以期改變。

因此,在隱性層面,很多“反者”以群像方式呈現(xiàn),譬如被困在海底的龍族及其看管的怪獸們,還有看起來最不像“反者”的一群人——陳塘關(guān)的百姓們。盡管表面上看,《哪吒》中塑造的陳塘關(guān)百姓似乎并不可愛,尤其是和《哪吒鬧海》中的百姓相比,但正如一些評論所提出的,這種刻意為之的藝術(shù)效果,其實凸顯了人物的善惡并非那么明晰,百姓也是由富有個性的個體所構(gòu)成的群體。由此,“反者道之動,弱者道之用”,陳塘關(guān)百姓對“魔丸”哪吒和“靈珠”敖丙的態(tài)度轉(zhuǎn)變恰恰是整體敘事的高潮之處。

哪吒的“惡性”彰顯是在百姓對其惡語相向之時;而在敖丙畏懼群言上告天庭毀滅龍族時,“靈珠”也無法阻止他心中水淹陳塘關(guān)百姓的惡念。從而激發(fā)了哪吒守護(hù)父母及百姓,實踐其逆天改命的宣言?!八茌d舟,亦能覆舟”,百姓看似柔弱,其力量卻是承載及傾覆界命的最大動因。

總體來說,《哪吒》中的“反者”可以梳理為如下的譜系圖表,他們在顯與隱的關(guān)系中也改變了天界、海底、人間乃至乾坤圖的命運(yùn)布局。作為動畫長篇,哪吒的神話是“反者”譜系所共同構(gòu)建的,通過形象、語言、動作及其敘事場景,“反者”們編織了互文性的動畫時空體(見下表)。

影片重新塑造“反者”哪吒,凸顯及其改變界命的勇氣,基于“反者”做譜系鋪陳。當(dāng)中的“我命由我不由天”并非只是哪吒一個人的吶喊,實際上也是敖丙、申公豹、李靖、殷夫人等人不甘命運(yùn)安排的宣言。由此,觀眾才能在“反者道之動”的層面中超越簡單的善惡倫理討論和正邪的二元之分。因為神話譜系中,不僅有顯性和隱性的“反者”,每個“反者”自身也有其豐富層次的“人性”及“神性”。在這個意義上,“反者”哪吒即是個體也是群像。重構(gòu)神話,需要以“反者”之心及動畫之眼揭示宇宙乾坤的無窮之動。

譜系圖表:《哪吒》中的顯性和隱性的“反者”及其所處“界命”,動畫角色的服裝、色彩、身份圖騰與其所在之“界”在整體設(shè)計中獲得了共鳴

三、“反者”的儀式:哪吒獻(xiàn)祭的互文游戲

哪吒作為神話人物有其特殊的儀式身份。他以決絕的剔骨還父、割肉還母的獻(xiàn)祭方式了斷與人間的瓜葛,進(jìn)入神界。動畫電影《哪吒》不僅消解了神話原本中哪吒獻(xiàn)祭的殘酷性,更以游戲化的方式重新書寫了這場儀式。通過“調(diào)包情節(jié)”“搞笑配音”“科幻化場景”等一系列娛樂化的模式置換了悲劇性,激發(fā)了與武俠小說、周星馳電影、超級英雄、日本漫畫等相關(guān)的集體記憶,引發(fā)了關(guān)于觀影的狂歡體驗。

在神話原本中,哪吒與父親李靖的關(guān)系更像是猛獸與馴獸者的關(guān)系。在《封神演義》中,以靈珠子出世的哪吒因自己并非凡夫俗子而有恃無恐,他的命格安排本就有著,“此子生于丑時,正犯了一千七百殺戒”。因此傷夜叉、殺龍子對他來講不需經(jīng)過道德觀念上的掙扎,直到燃燈道人用玲瓏塔制服他,他才重新認(rèn)父,而托塔李天王手中之塔也成為了制服逆子的象征符號。在這種“馴獸”的語境中,哪吒的獻(xiàn)祭更像是去除魔性、升華神性的儀式,這也符合哪吒神話源自佛教典籍的背景。

而在前數(shù)字動畫時代的《哪吒鬧海》,借由傳統(tǒng)手繪動畫強(qiáng)化了哪吒獻(xiàn)祭的莊嚴(yán)感。導(dǎo)演王樹忱談及改編過程中強(qiáng)調(diào)了龍宮的作威作福,使哪吒為救小孩打傷夜叉更為合理化,而殺死龍子也是無心之失。當(dāng)然作為主要針對兒童受眾的《哪吒鬧?!凡粫娴谋憩F(xiàn)剔骨、割肉這樣的情景,而是以哪吒“自刎”的方式書寫了更具悲劇性的英雄獻(xiàn)祭。動畫中,哪吒被綁在石柱上,為了不讓龍王水淹陳塘關(guān)而選擇自我犧牲,這種儀式感如同希臘神話中普羅米修斯的被縛,也讓觀眾更為期待哪吒的“復(fù)活”和“復(fù)仇”。

誕生于數(shù)字時代的《哪吒》,借助三維動畫的模式對哪吒神話進(jìn)行再生產(chǎn)。正如前面所述,影片重新書寫了哪吒的家庭關(guān)系,因此戲劇高潮之處并非哪吒的自我獻(xiàn)祭,而是安排哪吒的生日宴這場戲,在一個體現(xiàn)生命成長的儀式中,大戰(zhàn)上演,最終眾人合力對抗天命。不僅哪吒的父親甘愿與哪吒置換命運(yùn)符咒,龍子敖丙所代表的靈珠之善也被喚醒,與哪吒合體,這是《哪吒》通過反者譜系鋪陳所建構(gòu)的新儀式。

然而,沒有剔骨換肉和自刎的獻(xiàn)祭儀式,《哪吒》反而更加凸顯了“反者”們的肉身性或?qū)嵲诟小Ec二維動畫《哪吒鬧?!废啾龋谶@部三維動畫作品中不易捕捉到莊嚴(yán)性或英雄感,“人有神力,神有人氣”的傳統(tǒng)美學(xué)追求被沖淡?;蛟S是因為太想消解原有的對人、神、鬼、獸的界定和刻板印象,《哪吒》對這些角色的處理變得同質(zhì)化。即盡管表面上對動畫角色的形象、聲音及動作有著界命的特殊設(shè)定和區(qū)隔,但其精神內(nèi)蘊(yùn)和文化表達(dá)卻少了深層的差別。

縱觀《哪吒》中所塑造的角色,似乎都受到地心引力的操控,產(chǎn)生一種肉身的沉重感。太乙真人的仙風(fēng)道骨和超凡脫俗被置換為喝酒打嗝和肥碩糊涂,申公豹的陰險狡詐和暗藏禍心被磕磕巴巴和暈頭轉(zhuǎn)向所掩蓋。如果對比《大鬧天宮》和《哪吒鬧?!?,我們會發(fā)現(xiàn)對神仙之所的處理的確更富有意境,妖魔的殺傷力也更令人信服。

不過,正如同《哪吒鬧?!诽蕹斗馍裱萘x》中殘酷的情節(jié)與場景,《哪吒》把神、魔、人同質(zhì)化的處理有其消解宏大敘事和追求娛樂性的深層動因。盡管在新的時期動畫影片已經(jīng)不再僅被設(shè)定為給兒童觀看的美術(shù)片,然而在追逐票房神話的暑期檔,上映的動畫長片都難以擺脫合家歡的屬性。在這個意義上,哪吒神話的再生產(chǎn)似乎深諳其道,童話就是要剝除神話自遠(yuǎn)古而來所攜帶的殘酷與血腥。而想要獲得合家歡的效果,神話似乎只能被包裝為引人發(fā)笑的童話。

在將近兩個小時的觀影過程中,能夠時常聽到成年觀眾和孩子們共同的笑聲?!赌倪浮方弑M全力地為觀眾提供搞笑情節(jié)、喜劇化的配音和丑角戲碼。這些設(shè)定往往凝結(jié)了年代記憶和類型敘事,能夠激發(fā)觀眾的特定情緒。在動畫時空中哪吒敘事的建構(gòu)也使其成為互文記憶體,盡管很多時候呈現(xiàn)出過于混雜的弊端。

首先登場的是配合哪吒降生的“調(diào)包情節(jié)”。由于申公豹的伺機(jī)報復(fù)和太乙真人的疏忽,機(jī)緣巧合使得靈珠、魔丸的調(diào)包情節(jié)得以戲劇性展開。調(diào)包的情節(jié)本來就是中國傳統(tǒng)文本中標(biāo)志人物命運(yùn)的經(jīng)典情節(jié)。著名的調(diào)包情節(jié)最初往往表現(xiàn)出悲劇性和殘酷性,如《紅樓夢》中,王熙鳳安排林黛玉和薛寶釵被調(diào)換,哄騙賈寶玉成親;《趙氏孤兒》中程嬰犧牲自己的兒子替換趙盾之子,以及“貍貓換太子”這樣惡毒的調(diào)包奸計等。

而在流行文化盛行的時代,調(diào)包情節(jié)從悲劇性的隱喻演變?yōu)榧芸諝v史和游戲化敘事偏愛的結(jié)構(gòu)。靈珠和魔丸被調(diào)包也旨在把“失誤”變成“闖關(guān)的鬧劇”??雌饋磉@場關(guān)于調(diào)包的游戲?qū)Q以申公豹的勝利和太乙真人的瀆職而結(jié)束,但這也正是哪吒改天換命新游戲的開始。在新的命運(yùn)輪盤中,哪吒和敖丙作為太乙真人和申公豹的徒弟的對應(yīng)性不時能夠讓人聯(lián)想到經(jīng)典武俠中的人物關(guān)系,如金庸小說《射雕英雄傳》中的郭靖與楊康、古龍小說《絕代雙驕》中的小魚兒和花無缺,觀眾因此能夠預(yù)見雖然他們在不同環(huán)境中成長,然而終有江湖再見、身份大白的戲劇轉(zhuǎn)折。

影片進(jìn)而突出搞笑段子和丑角化配音以博取觀眾的笑聲。網(wǎng)絡(luò)流行性的段子和搞笑風(fēng)格的配音雖然獲得了影院中的笑聲,但卻損傷了哪吒動畫再生產(chǎn)本可獲得的反者形象深化和結(jié)構(gòu)創(chuàng)新。即是說,哪吒的神話和獻(xiàn)祭儀式重構(gòu)并非不可采用游戲的方式進(jìn)行,而是需要真正善用互文結(jié)構(gòu)和建構(gòu)新的游戲化敘事。

因此,哪吒的神話再生產(chǎn)沒能夠走得更遠(yuǎn),并非因為失利于剝除宏大歷史敘事,或舍去了“自刎”獻(xiàn)祭的儀式,而是沒能借助“丑哪吒”勇敢地將游戲性進(jìn)行到底。影片本已成功地突出了哪吒與命運(yùn)為敵,把神話原著中與家庭的決裂狀態(tài)轉(zhuǎn)移到對天命不公的抗?fàn)幧?,關(guān)于“反者”哪吒的書寫也可以更近一步,表達(dá)反者的自反性,即哪吒的反者態(tài)度有機(jī)會使其與自我決裂,將對家庭、社會乃至界命的矛盾引向自身,從而深刻刻畫人性的脆弱和神性的幻像。

不過,這些命題或許并不應(yīng)該由一部暑期檔動畫大電影全部承載,獻(xiàn)祭儀式被有意抹除,《哪吒》的高潮之處自然地演變?yōu)閹в锌苹眯Ч慕K極戰(zhàn)斗場景。哪吒神話的再生產(chǎn)沉浸在核爆一般的力量對決和科幻質(zhì)感之中,似乎預(yù)言了數(shù)字化才是這個時代的新神話。

結(jié)語

互文的建構(gòu)來自記憶的作用力與反作用力。神話文本成了記憶的容器,文化符號的聯(lián)系在此得以積累?!赌倪浮分械囊幌盗薪巧?,在其出場之時就以“反者”的姿態(tài)在不同年齡的觀眾心中進(jìn)行了某種無意識的參照和快速比對。哪吒的敘事和動畫形象編織了新的神話之網(wǎng),其作為反者的形象再生產(chǎn)得以借助一種共建的機(jī)制。

在新的影像生產(chǎn)和競爭格局中,長篇動畫想要獲得一席之地,便不能只局限于傳統(tǒng)敘事,需要進(jìn)行新的文化梳理和互文建構(gòu)。在這個過程中,動畫影片應(yīng)該努力突破娛樂化和低幼化的標(biāo)簽。在這個意義上,《哪吒》的確如一些評論所指出的那樣,突破了簡單的兒童動漫的局限,將視野和格局投向了對人性關(guān)懷和終極意義的探索。而在新的技術(shù)藝術(shù)語境中,動畫確實已經(jīng)躍出標(biāo)簽化的界定,成為具有強(qiáng)大潛能的藝術(shù)媒介和互文記憶體。

中國擁有豐富的神話資源和歷史文本,為重審神話和動畫再生產(chǎn)提供了強(qiáng)大的文化動力。當(dāng)然,神話文本內(nèi)部、文本之間的符號聯(lián)系和敘事關(guān)系非常復(fù)雜,關(guān)于任何文本的動畫再生產(chǎn)也就是一次神話再創(chuàng)造,更需要“反者”之眼和創(chuàng)造精神賦予其新的生命力。

盡管如上文所述,《哪吒》的反者敘事和游戲結(jié)構(gòu)進(jìn)行得并不徹底,但《哪吒》較為系統(tǒng)地將“反者”在譜系上進(jìn)行動畫呈現(xiàn),從天界、海底到人間,被劃定邊界的時空中都有其不安于室、期待改天換命的“反者”,揭示了一系列“反者”與其“界命”的抗?fàn)庩P(guān)系。在這個意義上可以說,提供反者形象和姿態(tài)的《哪吒》本身已然成了一個經(jīng)典神話的“反者”,也成為未來中國動畫重審神話、進(jìn)行再生產(chǎn)的重要新起點。

注釋:

[2]魯迅.明之神魔小說(下)[M]//魯迅自編文集2:中國小說史略.天津:天津人民出版社,1999:187.

[3]王樹忱.哪吒鬧海的劇本改編和銀幕體現(xiàn)[J].電影,1979(4):108.

[4]支娜.從哪吒鬧海到魔童拆家——《哪吒之魔童降世》是退步還是立新?[J].藝術(shù)評論,2019(9):152.

[5]王占軍.對立與超越:電影《哪吒之魔童降世》取得成功的幾個要素[J].藝術(shù)評論,2019(9):146.

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