周前程

（中共福建省委黨校 哲學(xué)教研部，福建 福州 350001）

“中國化”在當(dāng)代中國是一個具有很強(qiáng)學(xué)術(shù)性和政治性且被廣泛使用的語匯，其本來意義是“去西方化”或“去俄國化”而成為中國的。中國化，在一定意義上就是指馬克思主義中國化，即去除馬克思主義的西方屬性，使之成為中國的現(xiàn)代化理論。這種從結(jié)果推斷來源的認(rèn)知方式，雖然有助于加深人們對馬克思主義中國化的認(rèn)同，卻把復(fù)雜的歷史過程簡單化了，不利于看清近代以來中國化運(yùn)動的整體面貌及不同歷史階段上內(nèi)涵的轉(zhuǎn)變，也不能達(dá)到對馬克思主義中國化豐富內(nèi)涵的立體和動態(tài)理解，以及作為近代以來中國人民探索由傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)變這一漫長歷史過程和邏輯演化。因此，只有從近代中國化內(nèi)涵與現(xiàn)代化要求互動的多維譜系中，才能看清馬克思主義中國化何以可能及其與中國的現(xiàn)代化運(yùn)動的本質(zhì)聯(lián)系和歷史必然性。

一、以封建化為目標(biāo)的資本主義中國化

自第一次鴉片戰(zhàn)爭起，中國社會被迫卷入世界現(xiàn)代化潮流。這種被迫體現(xiàn)在兩個方面：一是中國不跟上西方的現(xiàn)代化運(yùn)動，就有亡國滅種的危險，這迫使中國人必須思考、面對和解決如何跟上西方現(xiàn)代化步伐，存續(xù)中華文明的問題。二是中國不具備建立現(xiàn)代社會及其生產(chǎn)方式的基本條件，甚至沒有產(chǎn)生變傳統(tǒng)中國為現(xiàn)代中國的意識，建立現(xiàn)代生產(chǎn)方式的需要是由西方侵略者強(qiáng)加的。這意味著當(dāng)時中國的先進(jìn)分子只能憑自己對西方的有限認(rèn)知去想象和建構(gòu)中國的現(xiàn)代化。因而對置身于這一巨大時代反差下的“中國人來說，西方不只是帝國主義侵略，或奇淫技巧的發(fā)源地，而且當(dāng)作世界文明本身?！保?］由此而來，現(xiàn)代化就是西方化，要現(xiàn)代化就必須學(xué)習(xí)西方；但中國文化中根深蒂固的“防夷變夏”自覺意識，使中國人從學(xué)習(xí)西方之始，就蘊(yùn)含著立足自己的歷史文化視野來審視和選擇西方文化的價值和模式，以中國文化統(tǒng)攝、融合西方文化，帶有明顯的“去西方”色彩，即后來稱之為中國化的立場，“并非一個簡單地向歐美國家的認(rèn)同過程”［2］。

最早試圖把西方現(xiàn)代文明融入中國固有文化的是地主階級改革派的代表人物林則徐和魏源。他們在親眼目睹了第一次鴉片戰(zhàn)爭中西方武器的威力后，認(rèn)為要抵御西方的侵略，只有“師夷長技以制夷”；而“夷之長技三：一戰(zhàn)艦，二火器，三養(yǎng)兵、練兵之法”。［3］通過學(xué)習(xí)西方軍事技術(shù)，不用變革中國，就能達(dá)到抵抗夷人侵略的目的。“盡得西洋之長技為中國之長技”，則中國水師“可以戰(zhàn)洋夷于海中?！保?］盡管沿襲“以其人之道還治其人之身”的傳統(tǒng)思維模式，本質(zhì)上是把代表西方資本主義文化的先進(jìn)技藝融入傳統(tǒng)封建文化，實現(xiàn)其封建化，但他們提出的化“西洋長技”為“中國長技”的思路——西方文化與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合——已觸及了“中國化”的邏輯結(jié)構(gòu)和發(fā)展趨向，成為近代歷史上把西方現(xiàn)代理論中國化的肇始者。

“中學(xué)為體、西學(xué)為用”是第一個較系統(tǒng)的融“西”于“中”的構(gòu)建中國現(xiàn)代社會的理論，是中國化運(yùn)動發(fā)展的一個重要階梯?！爸畜w西用”論以傳統(tǒng)的體用之分為基本解釋框架，把中國文化與西方文化分別納入“體”或“用”的范疇，然后以中國封建傳統(tǒng)文化去統(tǒng)攝、結(jié)合西方文化，以解決中國社會的發(fā)展困境，其基本主張是“器則取諸西國，道則備當(dāng)自躬?！保?］“中學(xué)其本也，西學(xué)其末也，主以中學(xué)，輔以西學(xué)。”［6］即在不觸動中國傳統(tǒng)“道統(tǒng)”的前提下學(xué)習(xí)、引進(jìn)西方的軍事技術(shù)和現(xiàn)代生產(chǎn)力，完善和拓展中國傳統(tǒng)文化（洋務(wù)派）；或者通過把中國社會文化中的“器用”部分西方化，實現(xiàn)中體與西用的融合，以建立“一種‘不中不西，即中即西’的新學(xué)派”，［7］（維新派） 以之指導(dǎo)現(xiàn)代中國的建設(shè)。這些見解反映時人對中國化運(yùn)動有了一定程度的自覺意識。但就實質(zhì)看，除了對“西用”的理解和借用不同外，都是立足中國傳統(tǒng)吸納西方資本主義政治經(jīng)濟(jì)制度，以達(dá)到祛除中國社會的殖民性、恢復(fù)中國的封建性。從這個意義上說，洋務(wù)運(yùn)動和維新運(yùn)動是中體西用論的不同版本，是不觸動現(xiàn)實社會秩序的改革運(yùn)動。這一立場使他們對“中學(xué)”和“西學(xué)”缺乏應(yīng)有的批判和反思，對二者的矛盾和沖突也估計不足，因而找不到二者結(jié)合的正確途徑，其提出相結(jié)合方案帶有較多的主觀想象和虛構(gòu)，在實踐中只能歸于失敗。

八國聯(lián)軍侵華后，由于統(tǒng)治階級中保守派的瓦解和消失，士大夫中有組織的反對學(xué)習(xí)西方、反對現(xiàn)代化的政治勢力基本消除，中國社會的核心問題自此從要不要現(xiàn)代化轉(zhuǎn)變?yōu)閷崿F(xiàn)什么現(xiàn)代化和由誰來領(lǐng)導(dǎo)現(xiàn)代化等問題。在這個意義上，清末新政和辛亥革命，既是中體西用論的另類實踐，也是不同階級對中國現(xiàn)代化主導(dǎo)權(quán)的爭奪。清末新政，本質(zhì)上是融西方現(xiàn)代化理論于中國君主集權(quán)的道統(tǒng)，它的失敗，預(yù)示著封建統(tǒng)治階級主導(dǎo)的中國化路向的失敗和建立封建資本主義現(xiàn)代化國家方案的破產(chǎn)。其后的辛亥革命是以三民主義為指導(dǎo)的資產(chǎn)階級民主革命，實際上是把西方近代資產(chǎn)階級的社會政治、經(jīng)濟(jì)、思想學(xué)說統(tǒng)攝于中國傳統(tǒng)文化：即三民主義“有因襲吾國固有之思想，有規(guī)撫歐洲之學(xué)說事跡者，有吾所獨(dú)見而創(chuàng)獲者”，［8］是“自己的社會情形”與“世界潮流”［9］相結(jié)合。因此，盡管辛亥革命推翻了封建君主專制，三民主義成為第一個取得階段性實踐成果的中國化理論，但由于辛亥革命沒有祛除中國的封建勢力和殖民勢力，而是想當(dāng)然地照搬歐美的制度于中國，忽略了中國的現(xiàn)實國情，最后只能得到一塊民國的“空招牌”，中國的現(xiàn)代化也沒有獲得實質(zhì)的進(jìn)展。它的失敗，促使中國知識分子反思近代以來向西方學(xué)習(xí)的歷程，由此導(dǎo)致了中國化的不同路徑，進(jìn)而提出了不同的現(xiàn)代化方案。

一些激進(jìn)的知識分子認(rèn)為，近代以來中國現(xiàn)代化運(yùn)動的屢遭失敗，主要原因在于沒有根除封建傳統(tǒng)的阻礙，不能全心全意學(xué)習(xí)西方，為此提出了“全盤西化”作為解決方案，掀起了轟轟烈烈的“新文化運(yùn)動”。全盤西化論的提出，實際上否定了近代以來西方資本主義與中國傳統(tǒng)相結(jié)合這一中國化邏輯的可能性。在他們看來，文化都是一個整體，不是各部分的簡單相加，因而不能采取“從西方文明中只采取那些適合現(xiàn)實迫切需要所必須的東西”的“選擇性的現(xiàn)代化”，［10］只能全盤接收才能成功。陳獨(dú)秀等人認(rèn)為，傳統(tǒng)與歐化、西化、現(xiàn)代化是格格不入的，兩者只能取其一，“斷斷不可調(diào)和遷就的。若是決計革新，一切都應(yīng)該采用西洋的新法子，不必拿什么國粹，什么國情的鬼話來搗亂。”［11］李大釗也主張對中國固有之態(tài)度、文化和文明來個“根本掃蕩”。［12］在他們看來，西方現(xiàn)代文明要成功地實現(xiàn)中國化，就必須以完全西方化為目的，“全盤接受了，舊文化的‘惰性’自然會使他成為一個折衷調(diào)和的中國本位新文化?！保?3］這種把傳統(tǒng)完全懸置起來，幻想中西文化能自發(fā)地實現(xiàn)結(jié)合的中國化思路，顯然不可能成功。而且，在半殖民地半封建的中國，去中國化，即使成功地除去“半封建”，剩下的也不是現(xiàn)代化，而是完全的殖民化。因此，這種主張盡管驚世駭俗，卻沒能成為中國社會的主流思想。

一些固守傳統(tǒng)的知識分子則認(rèn)為，效仿西方的現(xiàn)代化方案之所以失敗，原因在于忽視西方現(xiàn)代文明的弊端和其中包含傳統(tǒng)文化太少。由此，他們針對“全盤西化論”，提出以傳統(tǒng)儒家文化統(tǒng)合西方文化，實現(xiàn)儒家文化的現(xiàn)代化、建立新儒家來解決中國現(xiàn)代社會的建構(gòu)問題。即“援西學(xué)入儒”“以中國的態(tài)度走西方的路”，［14］用儒家的舊瓶裝西方的新路。按照這一思路，新儒家代表人物賀麟提出了“儒化或華化西洋文化”，以儒家思想“陶熔統(tǒng)貫”各種外來思想的主張，［15］并把這一主張具體化為三條原則：“以西洋的哲學(xué)發(fā)揮儒家的理學(xué)”“吸收基督教的精華以充實儒家的禮教”以及“領(lǐng)略西洋的藝術(shù)以發(fā)揚(yáng)儒家的詩教”。［16］在他看來，中國現(xiàn)代文化的建構(gòu)是一個儒學(xué)吸收、融會、轉(zhuǎn)化西方文明的過程，是“融會吸收西洋文化的精華與長處”，實現(xiàn)“儒家思想的新開展”［17］，從儒家“舊的傳統(tǒng)觀念里，去發(fā)現(xiàn)最新的近代精神”［18］的過程。只有秉持這樣的思想，才能在實現(xiàn)現(xiàn)代化的同時保存中國的民族性，建立的現(xiàn)代社會才是中國的現(xiàn)代社會。王新命等10位教授在《中國本位文化建設(shè)宣言》中提出的文化建設(shè)應(yīng)當(dāng)“對舊文化去其渣滓存其精英，對西方文化取長舍短擇善而從，根據(jù)中國本位，采取批評態(tài)度，應(yīng)用科學(xué)方法來檢討過去，把握現(xiàn)在，創(chuàng)造將來”［19］的主張，遵循的也是這一理路。這實際上肯定了西方資本主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合這一中國化的邏輯結(jié)構(gòu)，并進(jìn)一步強(qiáng)化了傳統(tǒng)文化在中國現(xiàn)代化理論與實踐建構(gòu)中的基礎(chǔ)和主導(dǎo)地位。這一主張由于契合當(dāng)時社會大眾追求民族獨(dú)立的普遍心態(tài)，加之照搬西方文化屢屢遇挫，因而引起人們的共鳴并成為社會的主流話語。

這樣，在“五四運(yùn)動”前后，中國社會在經(jīng)歷數(shù)十年的向西方學(xué)習(xí)之后形成了這樣的共識：任何一種西方理論與民族文化優(yōu)點(diǎn)有機(jī)結(jié)合起來，實現(xiàn)其中國化，才能影響并指導(dǎo)中國人民實現(xiàn)國家復(fù)興和民族獨(dú)立。即是說，把西方先進(jìn)文化與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合以實現(xiàn)西方文化的中國化，已經(jīng)成為中國先進(jìn)分子解決中國現(xiàn)代化問題的基本理論框架、邏輯結(jié)構(gòu)和自覺追求。于是，“中國化”概念由此被提了出來并很快成為思想界的主流。其基本含義是“將外來理論應(yīng)用于中國環(huán)境、解決中國問題、獲得中國特色、形成中國化的理論”［20］，并在實踐中形成了“三民主義儒學(xué)化、新儒學(xué)、馬克思主義中國化三個不同的發(fā)展路向”，［21］成為不同階級和主義都能接受的普遍意識形態(tài)。就內(nèi)涵而言，當(dāng)時“中國化”的基本語義和邏輯結(jié)構(gòu)，仍然是西方先進(jìn)文化與傳統(tǒng)文化的結(jié)合，強(qiáng)調(diào)中國文化的主導(dǎo)地位，沒有觸及阻礙中國社會轉(zhuǎn)向現(xiàn)代的落后的封建性和殖民性兩大腐朽勢力；而且，由于傳統(tǒng)文化本質(zhì)上是封建文化，強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)文化的本體地位而沒有祛除其封建性，使當(dāng)時的“中國化”運(yùn)動帶有明顯的復(fù)古和封建化傾向，容易被當(dāng)時大地主大資產(chǎn)階級利用來為自己的統(tǒng)治辯護(hù)，使中國社會長期處于半殖民地半封建狀態(tài)中?？箲?zhàn)時期，蔣介石提倡的“新生活運(yùn)動”，就是打著“中國化”的旗號進(jìn)行的。由于這一原因，一些知識分子認(rèn)為當(dāng)時的“中國化”運(yùn)動是落后、腐朽的代名詞，是與“排外主義”“反現(xiàn)代主義”相等同的，［22］阻礙了中國現(xiàn)代化進(jìn)程，應(yīng)予以摒棄。因此，如何把“中國化”運(yùn)動導(dǎo)入正確方向和軌道，以促進(jìn)現(xiàn)代中國的建立，就成了中國先進(jìn)分子必須進(jìn)一步思考并解決的重大問題。

總體而論，近代以來的中國化運(yùn)動，肇始于先進(jìn)分子對鴉片戰(zhàn)爭的反思，早期的中國化雖先后采用過“中體西用”、本土化、中國化等不同名詞，但基本內(nèi)容是因襲傳統(tǒng)，把資本主義社會的部分特點(diǎn)與封建文化相結(jié)合，實現(xiàn)資本主義的封建化，其本質(zhì)是封建化，與倡導(dǎo)模仿西方社會的“西化”主張相對立。因而洋務(wù)運(yùn)動、維新變法、清末新政、辛亥革命，總體上都可看作中體西用論的實踐，區(qū)別僅在于封建文化和資本主義文化的程度高低不同而已。從更深的層次上說，本土化與西化的爭論，不僅僅是中國現(xiàn)代化的道路之爭，而是內(nèi)含著傳統(tǒng)與現(xiàn)代，中國與西方的雙重緊張關(guān)系和矛盾沖突：一方面，現(xiàn)代西方文化，必須去除中國的傳統(tǒng)特質(zhì)，才能實現(xiàn)其現(xiàn)代轉(zhuǎn)換，在當(dāng)時即是去除其封建半封建性質(zhì)，這與中國傳統(tǒng)文化中“防夷變夏”的核心理念相沖突而無法實現(xiàn)；中國傳統(tǒng)在借用西學(xué)實現(xiàn)自身的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換中，又必須去除西方現(xiàn)代文化的外在性以及其帶給中國社會的殖民地屬性，但這與奉行“叢林法則”的資本主義本性不容。因而在沒有找到這兩對矛盾的解決辦法時，所謂實現(xiàn)西方資本主義與中國傳統(tǒng)的結(jié)合，即中國化，只能是一種幻想。在半封建半殖民地和外國資本主義的侵略下，提倡把資本主義中國化的結(jié)果，不是半殖民地半封建中國的資本主義化，只能演變?yōu)榇蟮刂鞔筚Y產(chǎn)階級與帝國主義相互勾結(jié)的半封建半殖民地社會，阻礙甚至窒息中國的現(xiàn)代化進(jìn)程。因此，中國必須尋找新的理論，才能找到開啟自己現(xiàn)代化進(jìn)程的鑰匙。

二、以社會主義為本質(zhì)的馬克思主義中國化

馬克思主義傳入中國時面臨著資本主義在中國遇到的相同困境：如何去除自己的外來屬性與中國相容并去除中國的半殖民地半封建屬性，最終實現(xiàn)對中國的現(xiàn)代改造。但馬克思主義以對普通大眾現(xiàn)實命運(yùn)的關(guān)懷和對人類未來美好社會的追求，化解了與中國傳統(tǒng)的緊張關(guān)系，并與中國民眾形成了一種文化和心靈上的契合，從而為其改造和提升中國傳統(tǒng)社會提供了可能，也是其能得到民眾普遍認(rèn)同的重要原因。因此，馬克思主義傳入中國，最初是源于近代以來國人效法西方現(xiàn)代化探索的失敗，“這近幾十年來，尚無切實有效方法”［23］，而“俄國式的革命，是無可如何的山窮水盡諸路皆走不通了的一個變計”［24］以及俄國十月革命的影響和示范效應(yīng)——“十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義?！叨韲说穆罚@就是結(jié)論”，［25］但它在中國的迅速流行和被接受，則是由于其人民性的基本立場和情懷帶來的與中國文化精神和民眾心理的契合。因而，在馬克思主義傳入中國的短短二、三年內(nèi)就有取代在中國宣傳、實驗了幾十年的資本主義之勢，以致走社會主義現(xiàn)代化之路、建立社會主義的中國成了當(dāng)時人們熱衷的目標(biāo)，并導(dǎo)致了1920年關(guān)于社會主義的論爭。這一爭論的核心問題是：“當(dāng)時中國的出路是實行社會主義還是發(fā)展資本主義，實際是如何認(rèn)識和處理社會主義和資本主義的關(guān)系”。［26］它反映中國社會有意識地把“實現(xiàn)什么樣的現(xiàn)代化，怎樣實現(xiàn)現(xiàn)代化”作為時代課題提了出來，標(biāo)志著中國的現(xiàn)代化探索由自發(fā)進(jìn)入自覺的階段。同時表明：把馬克思主義與中國實際結(jié)合起來，已經(jīng)成為探索現(xiàn)代化建設(shè)道路的基本范式。

“馬克思主義中國化”命題及其內(nèi)涵和邏輯結(jié)構(gòu)，最早是毛澤東在1938年的六屆六中全會上提出的。他提出這一命題的本意是為去除馬克思主義的外來屬性而帶上中國的社會屬性，以達(dá)到建構(gòu)中國自己的馬克思主義的目的，并在這一過程中去除中國社會的封建性和殖民性，變半封建半殖民地的中國為社會主義的中國。毛澤東指出：“使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點(diǎn)去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題”。［27］但中國共產(chǎn)黨初建時熱衷于從俄國十月革命得到的啟示，試圖掃除一切傳統(tǒng)的阻礙以實現(xiàn)中國的現(xiàn)代化，或?qū)鹘y(tǒng)予以懸置而直接借用俄國的經(jīng)驗，實施社會主義以建立現(xiàn)代中國。這一理路后來被稱之為教條主義而被批判。盡管在這一過程中部分領(lǐng)導(dǎo)人睿智地提出把馬克思主義與中國實際相結(jié)合的思想。例如，1913年，李大釗就說中國有自己的特殊性，將來建立社會主義時必定“與英、德、俄……有異”；［28］1924年，惲代英提出中國革命采取的辦法要“根據(jù)中國的情形”［29］來定；瞿秋白則于1927年提出了“應(yīng)用馬克思主義于中國國情”的主張；［30］1936年10月，張聞天在《關(guān)于白區(qū)工作中的一些問題》的講稿中也指出：黨員干部要“能夠使用馬克思列寧主義的方法，去分析具體的環(huán)境，并從這種分析中得出一定的行動方針”；［31］甚至在黨的正式文件中也出現(xiàn)過把馬克思主義與中國實際結(jié)合起來的字句，如1935年12月的瓦窯堡會議指出，真正的馬克思主義者應(yīng)該把馬列主義“活潑地運(yùn)用到中國的特殊的具體環(huán)境中去”，［32］1937年4月，中共中央在告全黨同志書中認(rèn)為，能否根據(jù)具體情形把馬列主義原則“具體化，成為具體行動的指南針”“將決定此次大革命能否勝利的命運(yùn)?！保?3］但這些只能說是對馬克思主義中國化的實踐探索和理論發(fā)端。艾思奇認(rèn)為，“自從中國共產(chǎn)黨的成立，就可以說是馬克思主義與中國革命實踐相結(jié)合的開始”［34］就是從這個意義上說的。因為這時沒有也不可能找到并系統(tǒng)總結(jié)出馬克思主義結(jié)合中國實際的具體途徑。因此，嚴(yán)格意義上的馬克思主義中國化是從毛澤東提出“馬克思主義中國化”并對其意涵進(jìn)行完整闡釋才真正開始的。

從歷史發(fā)展看，以社會主義現(xiàn)代化為目標(biāo)的馬克思主義中國化運(yùn)動，經(jīng)歷了布爾什維克化和馬克思主義中國化兩個發(fā)展階段。由于幼年時期的黨“對于馬克思列寧主義的理論和中國革命的實踐還沒有完整的、統(tǒng)一的了解”，［35］更沒有把馬克思主義與中國實際在實踐中結(jié)合起來的意識與自覺，只能在實踐中照搬蘇聯(lián)經(jīng)驗，把蘇聯(lián)式社會主義當(dāng)作自己追求的目標(biāo)。為此，中國共產(chǎn)黨雖然一成立就正確地提出了反帝反封建的民主革命綱領(lǐng)和實現(xiàn)黨的布爾什維克化的任務(wù)，但實踐中對這些綱領(lǐng)和任務(wù)的實行是完全模仿蘇聯(lián)的。盡管共產(chǎn)國際反復(fù)強(qiáng)調(diào)各國要“善于把列寧主義的一般原則運(yùn)用于某一國家的某一具體環(huán)境，”［36］由于中國共產(chǎn)黨當(dāng)時尚處于幼年和成立時作為共產(chǎn)國際的中國支部這一定位，［37］只是機(jī)械地照搬共產(chǎn)國際的口號和做法于中國革命實際之中。六大通過的黨章中明確規(guī)定：黨的各級組織及全體黨員不管同意與否，對“共產(chǎn)國際代表大會，或本黨代表大會，或黨內(nèi)指導(dǎo)機(jī)關(guān)所提出的某種決議，應(yīng)無條件的執(zhí)行”。［38］直到經(jīng)受革命挫折后，中國共產(chǎn)黨才認(rèn)識到實現(xiàn)黨的布爾什維克化是“要能按實際情形而運(yùn)用經(jīng)驗與理論”［39］。這實際上提出要根據(jù)中國情況來運(yùn)用十月革命經(jīng)驗，為從布爾什維克化轉(zhuǎn)為馬克思主義中國化提供了歷史語境。

可見，毛澤東提倡“馬克思主義中國化”，首先是確立中國自己的馬克思主義解釋權(quán)，以便在實踐確定何種馬克思主義能與中國具體實際相結(jié)合，反映了中國共產(chǎn)黨人開始以一種自覺的批判態(tài)度來對待俄國革命的經(jīng)驗。其蘊(yùn)涵的更深刻背景，則是對近代以來先進(jìn)分子對待外來學(xué)術(shù)思想和中國實際的錯誤態(tài)度糾正，而不僅僅是為了反對黨內(nèi)的“洋八股”和教條主義。因為經(jīng)過數(shù)十年的現(xiàn)代化探索，中國社會發(fā)展到了一個新的階段，人們對如何對待中西文化已經(jīng)有了比較成熟的認(rèn)識和科學(xué)的態(tài)度，從而對一種以新的現(xiàn)實為根據(jù)，融合中西的理論提出了要求，以適應(yīng)當(dāng)下實踐的需要。因此，毛澤東把中國實踐而不是中國傳統(tǒng)文化作為與馬克思主義相結(jié)合的對象，既是對實踐要求的回應(yīng)和解答，也是跳出把中國等同于封建中國的傳統(tǒng)認(rèn)知定勢。因為當(dāng)時中國人民的實踐主題是反帝反封建以實現(xiàn)中國現(xiàn)代化，馬克思主義與這一實踐的結(jié)合，必然以反帝反封建為直接任務(wù)，這樣，既能去除馬克思主義對中國而言的外來性，又能去除中國社會的半殖民地半封建屬性，從而解決了自鴉片戰(zhàn)爭以來外來文化與“中國的什么”結(jié)合及怎么結(jié)合的問題。馬克思主義中國化的這種邏輯結(jié)構(gòu)，要求馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化不斷接受實踐的檢驗以保持自己的活力，獲得存在的合法性。這是毛澤東總結(jié)近代以來中國人民學(xué)習(xí)西方的漫長歷程后得出的結(jié)論：“必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐恰當(dāng)?shù)亟y(tǒng)一起來，就是說，和民族的特點(diǎn)相結(jié)合，經(jīng)過一定的民族形式，才有用處。”［40］“吸收外國的東西，要把它改變，變成中國的?！瓚?yīng)該學(xué)習(xí)外國的長處，來整理中國的，創(chuàng)造出中國自己的、有獨(dú)特的民族風(fēng)格的東西?！保?1］這就是說，馬克思主義中國化的內(nèi)容，不僅是運(yùn)用馬克思主義于中國的具體環(huán)境，還要“以馬化中”，使“中國革命豐富的實際馬克思主義化，”［42］實現(xiàn)“國家的社會主義化”［43］以去除中國的半殖民地半封建屬性，變半殖民地半封建的中國為社會主義的中國，進(jìn)而實現(xiàn)中國的現(xiàn)代化。這一目標(biāo)路徑?jīng)Q定了毛澤東倡導(dǎo)的馬克思主義中國化，雖然包含了“以馬化中”和“以中化馬”兩個方面，但主要是以馬克思主義來變革半殖民地半封建的舊中國，建立社會主義的新中國。其所以如此，一是中國共產(chǎn)黨總結(jié)歷史經(jīng)驗得出建立社會主義的既定方針，但不知社會主義為何物，需模仿蘇聯(lián)，必須強(qiáng)調(diào)社會主義的共性，才能為模仿提供理論基礎(chǔ)。二是當(dāng)時兩大陣營對立，過于強(qiáng)調(diào)中國特色有可能不被社會主義大家庭所接受，從而堵住了借鑒他們的建設(shè)經(jīng)驗的機(jī)會，難以營造有利的國際環(huán)境。三是中國開始進(jìn)行社會主義建設(shè)是從無到有，必須先解決有無問題，再談合不合適的問題。這決定了毛澤東盡管從方法上強(qiáng)調(diào)中國特色，卻只能以實現(xiàn)國家的社會主義化、建設(shè)社會主義的中國作為馬克思主義中國化的核心目標(biāo)。毛澤東指出：“只有社會主義能夠救中國”［44］，表達(dá)的就是這一意思。為此，毛澤東一方面強(qiáng)調(diào)根據(jù)中國的具體環(huán)境對馬克思主義進(jìn)行創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)換，以適應(yīng)人民群眾的需要；另一方面強(qiáng)調(diào)提高全黨和全國人民的馬列主義水平，以學(xué)會并不斷提高自覺地運(yùn)用馬克思主義的立場觀點(diǎn)方法去分析和解決革命、建設(shè)實際問題的能力。通過這二者的結(jié)合，黨領(lǐng)導(dǎo)人民取得了革命的勝利，建立了中華人民共和國及完整的工業(yè)和國民經(jīng)濟(jì)體系；通過系列思想和制度變革，建立了社會主義制度，為中國現(xiàn)代化奠定了先進(jìn)制度基礎(chǔ)，中國從此走向了繁榮興盛的社會主義康莊大道。

總之，這一階段的中國化以在馬克思主義指導(dǎo)下建立社會主義為核心。毛澤東根據(jù)近代以來現(xiàn)代化探索的經(jīng)驗、時代要求和中國革命的實際，把中國化具體化為馬克思主義中國化，把其內(nèi)容和邏輯結(jié)構(gòu)具體化為立足中國革命實踐的特殊性去祛除馬克思主義帶有的歐洲地域性，強(qiáng)調(diào)用馬克思主義的基本原理而非其具體形態(tài)作為建立社會主義中國的指導(dǎo)思想并使之與中國國情相結(jié)合。在這一理論指導(dǎo)下，以革命手段推翻大地主大資產(chǎn)階級和帝國主義在中國的統(tǒng)治，建立了社會主義的中華人民共和國，找到了實現(xiàn)中國現(xiàn)代化現(xiàn)實途徑。

三、以中國特色社會主義為目標(biāo)的馬克思主義中國化

從中國化的內(nèi)在邏輯和社會自身的發(fā)展來說，毛澤東領(lǐng)導(dǎo)中國人民建立社會主義，回答了“社會主義中國是什么”。這僅僅在馬克思主義中國化過程中走出第一步：因為按照中國化的發(fā)展邏輯，不僅要在中國建立社會主義，還要進(jìn)一步解決“中國的”社會主義是什么這一問題。這就是說，如果在社會主義制度建立前的馬克思主義中國化的側(cè)重點(diǎn)是馬克思主義化中國的話，那么，在中國基本建成社會主義社會后，最關(guān)鍵的問題是以中國特殊的國情為標(biāo)準(zhǔn)來檢驗、評判馬克思主義，并對之作出適合中國國情的轉(zhuǎn)換，最終建立起立足中國國情的彰顯中國特色的社會主義。唯其如此，中國才算真正建成了社會主義。正因為如此，毛澤東在社會主義制度確立后緊接著提出探索中國的社會主義建設(shè)道路問題：“我們要進(jìn)行第二次結(jié)合，……自己根據(jù)中國的國情……努力找到中國建設(shè)社會主義的具體道路?！保?5］毛澤東在1961年要求“必須把馬克思列寧主義的普遍真理同中國社會主義建設(shè)的具體實際，并且同今后世界革命的具體實際，盡可能好一些地結(jié)合起來?！保?6］從這里可以看出，此時的毛澤東對實現(xiàn)社會主義的中國化已經(jīng)有了理論和實踐的自覺。由于當(dāng)時中國面臨的險惡環(huán)境及毛澤東實際上把列寧主義、斯大林主義等同于馬克思主義。這一理解的偏差，使毛澤東事實上把蘇聯(lián)模式等同于社會主義，把蘇聯(lián)模式作為判斷是不是堅持社會主義的標(biāo)準(zhǔn)，使中國現(xiàn)代化建設(shè)出現(xiàn)嚴(yán)重挫折，沒有探尋到馬克思主義與中國建設(shè)實際相結(jié)合的正確途徑。

鄧小平是在毛澤東取得的成就的基礎(chǔ)上進(jìn)行建設(shè)現(xiàn)代化探索的：在理論上堅持了毛澤東正確地闡述了的馬克思主義中國化的理解及其邏輯結(jié)構(gòu)，但此時馬克思主義中國化的前提已經(jīng)發(fā)生重大改變：中國已經(jīng)建立了社會主義社會，但以蘇聯(lián)模式為范式建設(shè)的社會主義不完全符合中國情況，需要在實踐中予以完善。這就從邏輯和實踐上提出了如何建構(gòu)基于中國民族特性和實踐特點(diǎn)的中國化社會主義的問題。以中國實踐為中心去重構(gòu)馬克思主義中國化的理論和實踐，就需要突破從俄國傳入中國的原有馬克思主義的壟斷地位，確立中國自己對馬克思主義的話語權(quán)和解釋范式，才能實現(xiàn)其與中國當(dāng)代國情的第二次結(jié)合?；谶@種理解，鄧小平在探索符合中國情況的社會主義實踐形式和道路時，把“什么是馬克思主義，怎樣對待馬克思主義”作為思考的起點(diǎn)，并以對馬克思主義的再理解為契機(jī)，打破對俄國式馬克思主義的迷信，進(jìn)而破除蘇聯(lián)模式的圣像，為探索和確立中國式社會主義現(xiàn)代化在馬克思主義話語中的合法性奠定了基礎(chǔ)和前提。鄧小平指出：“社會主義究竟是個什么樣子，蘇聯(lián)搞了很多年，也并沒有完全搞清楚?？赡芰袑幍乃悸繁容^好，搞了個新經(jīng)濟(jì)政策，但是后來蘇聯(lián)的模式僵化了?！保?7］因此，中國可以也必須打破蘇聯(lián)模式，創(chuàng)建自己的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)道路。在這一思想指導(dǎo)下，鄧小平根據(jù)馬克思主義經(jīng)典作家的論述及中外建設(shè)現(xiàn)代化的經(jīng)驗和教訓(xùn)提出了生產(chǎn)力標(biāo)準(zhǔn)，并以此重新闡釋了社會主義本質(zhì)的內(nèi)涵：“講社會主義，首先就要使生產(chǎn)力發(fā)展，這是主要的?！保?8］由此，鄧小平確立了中國的社會主義標(biāo)準(zhǔn)，以此為依據(jù)再去批判地分析和反思毛澤東建立的社會主義中國，并對之進(jìn)行改革，自然就能找到符合中國獨(dú)特情況的社會主義現(xiàn)代化建設(shè)道路。

按照這一思路，鄧小平在理論上和實踐中區(qū)分了現(xiàn)代化、現(xiàn)代化的不同道路、現(xiàn)代化的不同做法及三者的關(guān)系：計劃或市場“不是社會主義與資本主義的本質(zhì)區(qū)別。計劃經(jīng)濟(jì)不等于社會主義，資本主義也有計劃；市場經(jīng)濟(jì)不等于資本主義，社會主義也有市場。計劃和市場都是經(jīng)濟(jì)手段”。［49］剝離出資本主義現(xiàn)代化道路中反映現(xiàn)代化共性的東西，摒棄其意識形態(tài)內(nèi)容，為學(xué)習(xí)西方先進(jìn)經(jīng)驗提供了理論支持。循此思路，他進(jìn)一步區(qū)分了社會主義現(xiàn)代化與社會主義現(xiàn)代化的具體做法——蘇聯(lián)模式，“社會主義制度并不等于建設(shè)社會主義的具體做法”，［50］從而為中國開辟自己的社會主義現(xiàn)代化道路打開了廣闊的空間。鄧小平強(qiáng)調(diào)現(xiàn)代化的共性與各民族國家現(xiàn)代化道路的特殊性，既否定了照搬任何具體的現(xiàn)代化道路的可能性，也是為學(xué)習(xí)西方乃至其他現(xiàn)代化建設(shè)經(jīng)驗作了理論上的論證。在他看來，中國的社會主義就要把現(xiàn)代化的一般規(guī)律、社會主義的本質(zhì)、中國的特殊國情在實踐中統(tǒng)一起來。為此，一要以現(xiàn)代化為目標(biāo)，“大膽吸收和借鑒人類社會創(chuàng)造的一切文明成果，吸收借鑒當(dāng)今世界各國包括資本主義發(fā)達(dá)國家的一切反映現(xiàn)代社會化生產(chǎn)規(guī)律的先進(jìn)經(jīng)營方式、管理經(jīng)驗”。［51］二要堅持建設(shè)和改革的社會主義方向，逐步實現(xiàn)共同富裕?！吧鐣髁x最大的優(yōu)越性就是共同富裕，這是體現(xiàn)社會主義本質(zhì)的一個東西?！保?2］三要“從社會主義初級階段的實際出發(fā)”，［53］不斷探索建設(shè)中國特色現(xiàn)代化的新理論、新實踐。這些論述既為在現(xiàn)代化建設(shè)中突破蘇聯(lián)模式、充分吸收資本主義所反映的現(xiàn)代化經(jīng)驗提供了基本遵循，也拒斥了歐美現(xiàn)代化模式的所謂普適性，“走自己的路，建設(shè)有中國特色的社會主義”［54］就是對在中國語境中“什么是社會主義，怎樣建設(shè)社會主義”的科學(xué)解答。

以現(xiàn)代化實踐中的問題為導(dǎo)向推進(jìn)馬克思主義中國化，使中國共產(chǎn)黨在堅持馬克思主義基本原理的同時又突破了社會主義的既有經(jīng)驗和模式，既繼承了中國傳統(tǒng)又突破了傳統(tǒng)的束縛，依據(jù)時代要求和自身特點(diǎn)開創(chuàng)中國特色社會主義道路。這條道路“不是其他國家社會主義實踐的再版，也不是國外現(xiàn)代化發(fā)展的翻版”，［55］而是符合中國國情的“實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化的必由之路?！保?6］這既回答了在中國國情基礎(chǔ)上實現(xiàn)什么樣的現(xiàn)代化及怎樣實現(xiàn)這種現(xiàn)代化的問題，也為新時期堅持和發(fā)展馬克思主義及其中國化提供了行動綱領(lǐng)和實踐指南。在中國特色社會主義的指引下，黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民把中國國情、現(xiàn)代化規(guī)律、社會主義的本質(zhì)要求統(tǒng)一起來，提出了解決中國現(xiàn)代化問題的總體方案和具體路徑，并以舉世矚目的偉大成就使中國“社會主義現(xiàn)代化藍(lán)圖正在一步步變成美好現(xiàn)實，我們偉大的祖國正在一天天走向繁榮富強(qiáng)，中華民族正在一步步走向偉大復(fù)興?！保?7］可見，在中國的社會主義制度建立以后，必須立足中國國情特點(diǎn)和現(xiàn)代化面臨的實踐問題為中心運(yùn)用馬克思主義，才能實現(xiàn)馬克思主義的中國化，為中國的發(fā)展進(jìn)步提供科學(xué)的理論指導(dǎo)。

總之，從現(xiàn)代化的視野看，近代以來中國化運(yùn)動，從內(nèi)容上大體分為三個階段。期間邏輯與內(nèi)容的轉(zhuǎn)換表明：選擇什么樣的理論為指導(dǎo)和科學(xué)認(rèn)識中國國情，對中國化運(yùn)動內(nèi)容及路徑的實現(xiàn)有決定性影響。這一運(yùn)動的最終結(jié)果是馬克思主義中國化，但人民對馬克思主義中國化的認(rèn)識也不是一蹴而就的，“理論的方案需要通過實際經(jīng)驗的大量積累才臻于完善?！保?8］只有明了這一艱辛的探索歷程，清晰把握近代以來中國社會發(fā)展的歷史圖像，才能真正理解馬克思主義中國化在中國現(xiàn)代化建設(shè)中的地位和作用，珍惜并堅定維護(hù)中國特色社會主義道路這一來之不易的偉大成果。