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論《琵琶記》與《荊釵記》男主人公婚姻態(tài)度之不同及原由

2019-01-29 01:50山東大學(xué)250000
大眾文藝 2019年21期
關(guān)鍵詞:書生琵琶婚姻

(山東大學(xué) 250000)

《琵琶記》與《荊釵記》兩出南戲同也不同。其相同之處一在性質(zhì),二者都可歸為狀元婚變戲;二在人物設(shè)置,男主人公皆是書生,考中狀元受到丞相賞識(shí);三在情節(jié)設(shè)置,書生家有發(fā)妻,夫妻關(guān)系受到強(qiáng)權(quán)威脅,婚姻出現(xiàn)問題等。雖有許多相像之處,但兩出南戲的男主人公卻在相同的遭遇面前做出不同的選擇,呈現(xiàn)出不同的故事走向。本文即對(duì)兩出戲劇男主人公表現(xiàn)出的婚姻態(tài)度的不同做出分析,進(jìn)而對(duì)這些不同產(chǎn)生的原因從多方面入手進(jìn)行探討。

一、婚姻態(tài)度的不同

(一)對(duì)夫妻關(guān)系的態(tài)度

蔡伯喈和王十朋都是有才華的貧困書生,于發(fā)跡之前便已娶妻,夫妻恩愛。但《琵琶記》中蔡伯喈雖眷戀妻子,卻畏懼孝道不敢承認(rèn),并因此被逼趕考。蔡父逼試蔡伯喈,用他夫妻和睦作刺,道“他戀著被窩中恩愛,舍不得離海角天涯?!睆?zhí)啻蛉ふf(shuō)怕他貪戀鴛侶誤了前程。孝道當(dāng)頭蔡伯喈不敢承認(rèn),他害怕父親說(shuō)他“戀新婚,逆親言,貪親愛,不肯去赴選?!薄肚G釵記》中王十朋則是既孝順母親,又愛重妻子。《迎請(qǐng)》一出中,王十朋自云“賢妻意美,深喜一家和氣”。臨別時(shí),錢玉蓮叮囑他“切莫學(xué)王魁?!彼貞?yīng)“不需多囑咐,及第便回歸?!狈蚱耷檎x深厚可見一斑。

(二)對(duì)權(quán)貴逼婚的態(tài)度

蔡伯喈和王十朋考中狀元,進(jìn)而得到丞相的賞識(shí),要將女兒下嫁給他們。面對(duì)逼婚,二者都進(jìn)行了拒絕,但拒絕力度與結(jié)果截然不同。蔡伯喈雖進(jìn)行了數(shù)次拒絕,卻只是向媒人、小黃門傾訴自己的不愿,而未曾直面真正做決定的丞相與皇帝。等到丹陛陳情之時(shí),他不提自己已婚,只說(shuō)自己憂思父母,身份“草茅疏賤”。他最終接受了賜婚,卻希望牛相會(huì)回心轉(zhuǎn)意放他歸家。在與牛小姐成婚時(shí),他感嘆“喜書中今朝有女如玉,”對(duì)新的婚姻表示出歡喜。王十朋則對(duì)于逼婚再娶堅(jiān)決拒絕。無(wú)論是面對(duì)相府傳話人還是丞相本人,他都直云家已有妻不肯再娶。面對(duì)萬(wàn)俟丞相“貴易妻”的勸說(shuō),他堅(jiān)持糟糠之妻不下堂。在得知自己拒婚招致報(bào)復(fù)遭貶謫后,他亦不曾后悔,只遺憾為這名利他們夫妻“天南地北怨別離”。

(三)對(duì)婚姻模式的選擇

趕考后,蔡伯喈與王十朋皆與妻子有長(zhǎng)時(shí)間的分離,音信難通,加之強(qiáng)權(quán)逼婚,婚姻面臨極大的挑戰(zhàn)。蔡伯喈選擇屈從強(qiáng)權(quán)。他在京中再娶,有了新的妻子新的家庭。等到趙五娘尋入京城二人得以再見,他讓趙五娘與牛小姐同列為妻,道“你兩個(gè)只做姊妹稱呼便了”,成一夫二妻之局。王十朋則堅(jiān)守對(duì)妻子的衷心。面對(duì)逼婚他堅(jiān)辭不受,在眾人皆以為玉蓮已死的情況下,王十朋選擇了為妻守節(jié),祭拜時(shí)甚至心生悔意,認(rèn)為當(dāng)年不該入京趕考。鄧?yán)蠣敒樗雒?,他推而不受。鄧公拿他無(wú)子這一點(diǎn)來(lái)做脅迫,他便表示寧尋螟蛉子也不愿辜負(fù)妻子厚義。

二、婚姻態(tài)度不同的原由

(一)作品內(nèi)容

就作品內(nèi)容而言,可分為兩點(diǎn)原由:一就家庭環(huán)境而言,一就人物性格而言。

《琵琶記》中,蔡伯喈的父親蔡公以孝為壓,逼迫他放棄恩愛的夫妻關(guān)系入京趕考?!肚G釵記》中,王十朋的母親王母則通情達(dá)理,慈愛無(wú)比。兒媳玉蓮?fù)督笏叞У客纯?,在兒子因?yàn)樗寄钇拮佣⒅静蝗r(shí)她也不曾有阻。

家庭環(huán)境雖對(duì)二者做出不同選擇有著一定影響,但起著主要作用的還是人物本身的性格?!杜糜洝分?,蔡伯喈性格懦弱,缺乏責(zé)任心。從父親到丞相到皇帝,他都無(wú)力反抗,不由自主。對(duì)父母未盡孝道、對(duì)五娘停妻再娶、對(duì)牛小姐欺瞞冷落,他的行為都是不負(fù)責(zé)任的。《荊釵記》中,王十朋的性格則是堅(jiān)毅執(zhí)著,為人處世不乏圓滑,有著足夠的責(zé)任感。他堅(jiān)辭拒絕萬(wàn)俟丞相逼婚,不為強(qiáng)權(quán)動(dòng)搖。趕考前面對(duì)岳父的資助他沒有假清高,而是意識(shí)到這是岳父愛屋及烏,所以要“隨機(jī)應(yīng)變,慎勿推阻”。發(fā)達(dá)后重見岳父,雖然妻子身故,他也依然盡著子女孝敬的本分,不忘恩重情義。此外為官任上,他也是飽受愛戴的好官,這都是其富有責(zé)任感的表現(xiàn)。

(二)現(xiàn)實(shí)投射

從兩部作品的成書過程來(lái)看,兩位男主人公做出不同選擇也有著現(xiàn)實(shí)因素的投射。《琵琶記》作者為元末明初文人高明,高明是上層文人,他創(chuàng)作《琵琶記》是為借作品抒發(fā)自己的理想與情感。這體現(xiàn)在兩個(gè)方面,一是高明曾自言創(chuàng)作“為風(fēng)化計(jì)”“只看子孝共妻賢”,故而他塑造出貞勤孝義的趙五娘與寬和明理的牛小姐兩個(gè)為人稱道的女性形象,借由她們贊頌傳統(tǒng)倫理道德,使全戲本質(zhì)上成為宣揚(yáng)傳統(tǒng)倫理道德的工具。因其筆墨著重點(diǎn)在兩個(gè)女性形象上,凸顯她們?yōu)槿朔Q道的一面,故而對(duì)于男性形象的塑造不免有所疏漏。而“孝”與“賢”兩點(diǎn)在作品中是與兒女私情相悖的,此兩者的強(qiáng)化必然導(dǎo)致兒女私情的弱化,體現(xiàn)在作品中即是蔡伯喈對(duì)待夫妻關(guān)系不夠重視。另一方面則是高明在作品中寄托了自己創(chuàng)作當(dāng)時(shí)的心理狀態(tài),這些尤為集中地體現(xiàn)在男主人公蔡伯喈身上。創(chuàng)作《琵琶記》期間,高明隱居寧波櫟社,其厭棄功名,向往隱退。蔡伯喈在面對(duì)逼婚時(shí)的軟弱,與牛小姐成婚后對(duì)待婚姻、仕途的消極無(wú)為,都體現(xiàn)出了一種向往退隱的倦怠之意。蔡伯喈這種性格的來(lái)源無(wú)疑源自作者本人。

《琵琶記》名托東漢名士蔡邕故事,然而與蔡邕本人經(jīng)歷并無(wú)一致之處,具體情節(jié)來(lái)自其前身——宋時(shí)話本《趙貞女蔡二郎》?!囤w》本為典型的書生婚變戲,一朝發(fā)跡便忘身,蔡二郎薄幸且惡毒,是典型的負(fù)心漢形象。高明創(chuàng)作《琵琶記》便是改編于此,明人黃薄《閑中古今錄》曾有言他作此劇是“感‘滿村聽唱蔡中郎’”“用雪伯喈之恥”。所謂“伯喈之恥”應(yīng)是指蔡二郎負(fù)心薄幸的惡毒形象損害了蔡邕聲名,因而他將“不忠不孝”改作“全忠全孝”,其中蔡伯喈入京趕考對(duì)家里父母看顧不周、有妻再娶等行為有了因由,即外力逼迫,使得蔡伯喈的負(fù)心不孝成了無(wú)奈之舉。由此可見,故事的人物設(shè)定與大體架構(gòu)仍是延續(xù)原本,蔡伯喈輕待婚姻、重婚再娶便是承自前本。

《荊釵記》的作者雖作柯丹邱,但素有爭(zhēng)議,一般認(rèn)為其應(yīng)是元明時(shí)人,是永嘉書會(huì)才人,即為下層文人或民間藝人。他們進(jìn)行創(chuàng)作是為了生計(jì),寫出戲劇是為了演出,因而需要考慮故事的被接受程度,往往要迎合民眾的口味。隨著南戲的普及,作為觀眾的普通市民的意愿漸漸反饋到戲劇創(chuàng)作當(dāng)中。他們已不滿于書生負(fù)心故事,書生發(fā)跡后拋棄糟糠之妻不符合富而不貴的市民階層的道德取向,是對(duì)下層民眾的背叛,是不受歡迎的?!肚G釵記》中對(duì)于王十朋不忘糟糠不畏強(qiáng)權(quán)情節(jié)的描寫,即是對(duì)不負(fù)心書生加以正面歌頌,為寒門士子做出表率,是一種下層市民道德理想的體現(xiàn)。此外,《荊釵記》故事取自宋朝名臣王十朋事記,其人官名甚佳,生平亦只有一妻,妻故不復(fù)娶。而戲劇中王十朋為官有好名,為妻守節(jié)不復(fù)娶等種種行為也體現(xiàn)著原型人物的特點(diǎn)。

《琵琶記》與《荊釵記》等婚變翻案戲是時(shí)代產(chǎn)物,產(chǎn)生的原因在一定程度上與兩位男主人公婚姻態(tài)度不同的原因有貼合。封建統(tǒng)治者不滿于自身階級(jí)成員被暴露批判,擔(dān)憂宣傳反抗的戲曲會(huì)影響統(tǒng)治,所以一方面對(duì)婚變戲進(jìn)行嚴(yán)厲禁毀,一方面對(duì)其進(jìn)行篡改翻案,鼓勵(lì)宣傳封建道德倫理作品的創(chuàng)作與傳播。封建文人則出于維護(hù)自身形象而創(chuàng)作婚變翻案戲,以洗刷長(zhǎng)久以來(lái)在廣大民眾心中負(fù)心薄幸的負(fù)面形象。元時(shí)由于異族統(tǒng)治者當(dāng)權(quán),漢族文人少有出路,社會(huì)地位極其低下。在這種情況下以高明為首的文人們有意為自身群體正名,創(chuàng)作《琵琶記》與普通民眾對(duì)于讀書人悲慘境遇的同情相符,正迎合了民眾需求。

在《荊釵記》中還體現(xiàn)出了一種新的思想潮流,它由士大夫群體發(fā)起提倡,代表著傳統(tǒng)儒家倫理道德的復(fù)歸——“義夫”觀念。傳統(tǒng)儒家觀念中提倡夫妻齊體,要求夫妻關(guān)系的平等。“義夫”觀念的典型表現(xiàn)是喪妻不娶,在作品中的具體體現(xiàn)就是王十朋在已知妻子錢玉蓮死訊的情況下堅(jiān)持為其守節(jié)再不復(fù)娶。義夫與節(jié)婦一般,在封建社會(huì)晚期是被作為旌表而立。作品第一出即說(shuō)“義夫節(jié)婦,千古永傳揚(yáng)。”在王錢夫婦重遇后,他們得到來(lái)自朝廷的表彰,王十朋的行為被稱作“義夫之誓,禮宜旌表。”

《禮記》有言:“一與之齊,終身不改”?;橐鰪膩?lái)是兩性之好,夫妻齊體,對(duì)角色的分析不能只將目光投射在更為感性多情的女性身上,也應(yīng)重視到男性的情感態(tài)度。認(rèn)識(shí)到《琵琶記》、《荊釵記》兩部作品中的男主人公蔡伯喈與王十朋二者婚姻態(tài)度的不同,通過分析發(fā)掘不同的原由而肯定這些不同存在的合理性,既是對(duì)作品文本的再讀,也是對(duì)作品相關(guān)的創(chuàng)作背景的梳理組織,對(duì)于作品的進(jìn)一步研究有著重要意義。

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