蔣東升 唐元超 李 利 范佳祥

（廣西民族大學(xué) 體育與健康科學(xué)學(xué)院，廣西·南寧 530006）

在廣西田東縣作登鄉(xiāng)梅林村一帶的瑤族中流行著一種稱之為金鑼舞的傳統(tǒng)體育項目，2014年被列入了國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之中，是瑤族寶貴的文化遺產(chǎn)。然而，即便是金鑼舞被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，得到了政策、資金的扶持，也得到了地方政府的大力支持，但是，瑤族金鑼舞的生存現(xiàn)狀卻不容樂觀。是我國非物質(zhì)文化保護傳承策略缺位？抑或非物質(zhì)文化保護傳承方向偏差？本文試圖從金鑼舞的流變態(tài)勢，探究其傳承與發(fā)展過程中的基本規(guī)律，為民族傳統(tǒng)體育的當(dāng)代傳承與發(fā)展提供參考。

一、梅林村簡介

瑤族金鑼舞的源起和流傳之地——作登瑤族鄉(xiāng)是一個瑤胞聚居地，田東縣作登鄉(xiāng)梅林村三角屯距離鄉(xiāng)政府所在地不過10公里，2009年才修建了一條盤旋的山間公路，而沿著這條公路通行則達20 余公里。此前，沿山間小路從三角屯往返一趟作登鄉(xiāng)政府所在地，腳力好的要一整天。

田東縣地處右江盆地腹部，東經(jīng)106度，北緯23 度左右，屬南亞熱帶季風(fēng)氣候，年平均氣溫達22度，降雨量更是達到1100余毫米，而蒸發(fā)量卻達到1700余毫米[1]，也就是說，蒸發(fā)量是大于降水量。作登鄉(xiāng)梅林村位處田東縣城南面，這一帶多以喀斯特地貌為主的石山地帶，亦夾雜著土山地帶。即使是當(dāng)下，居民耕地也較少，不少農(nóng)民靠在亂石叢中整出一小塊地方來種植作物，此地雖然雨量充沛，但是，石灰?guī)r地區(qū)很難保水，氣溫較高，蒸發(fā)量大，所以，較為干旱，故基本無水田，以玉米等旱地作物為主。在山土地帶，山高溝深，亦難開墾出大片耕地?？梢娫谶^去瑤民們的生活相當(dāng)艱苦。

據(jù)老人們介紹，新中國成立前，梅林村基本無水田，以旱地作物為主。新中國成立后，因行政村的整合調(diào)整，在距梅林村十幾公里的山外，政府劃撥了一片水田歸梅林村種植，瑤民們的吃飯問題才逐漸解決。

二、信仰與象征：金鑼舞的緣起及早期的生存狀態(tài)

2016年底，課題組赴田東縣作登瑤族鄉(xiāng)梅林村三角屯進行調(diào)研，對金鑼舞第一代傳承人阮桂玉老人等進行了訪談，2017年暑假再次赴梅林村進行資料補充。阮老出生于1931年，經(jīng)歷了民國和新中國，特別感受到新中國給當(dāng)?shù)厣钏鶐淼姆旄驳氐淖兓?/p>

1949年前后，三角屯周邊仍是古木參天，瑤民們?nèi)赃^著刀耕火種的生活。相傳瑤族先民剛遷徙至此，只能在大石山區(qū)溝壑中找出一小塊可耕種的土地，由于此地嚴重缺水，耐旱作物如玉米成了主要的作物，經(jīng)過瑤民一年的辛苦勞作眼看就到了收獲的季節(jié)，飛禽走獸卻捷足先登提前享用，瑤民們運用“扎假人”“鳴鳥槍”等方式驅(qū)趕，每種方式剛使用時有些效果，但是被“竊賊”適應(yīng)后，就無效果了。而且“鳴槍”的方法也只能用于白天。后來瑤胞們將竹子鋸成節(jié)狀，然后密密麻麻連起來，稍有微風(fēng)，竹節(jié)在風(fēng)吹動下擺動，竹節(jié)相互之間碰擊，發(fā)出“砰砰”清脆悅耳的聲音。這次“竊賊”們似乎遭遇了強敵，四處逃散，逃回了它們的老巢，莊稼地周邊恢復(fù)了生長期的寧靜。然而，好景不長，“竊賊”們似乎識破了瑤民的招數(shù)，對瑤民們的竹節(jié)驅(qū)趕法不屑于顧，又從四面八方聚集在一起，肆無忌憚地糟蹋胞民們的莊稼。瑤民們叫苦不迭，就在感到絕望之際，他們從家里拿出收藏的銅鑼掛起來，身強力壯者輪流敲擊銅鑼，也許是單調(diào)的敲擊銅鑼枯燥無味，敲擊者加上“手舞足蹈”的動作，銅鑼的敲擊聲更具穿透力，“鐺鐺”的敲擊聲傳出很遠很遠。從此，“竊賊”們再也不敢返回作踐瑤民們的莊稼了，瑤民們獲得了豐收，銅鑼成了能帶給瑤民們力量、幸福的神物。所以，每當(dāng)過年之際，瑤民們家家戶戶都要跳起銅鑼舞，祈求來年的幸福平安、五谷豐登。相沿成俗，銅鑼舞在瑤民各村寨得以流傳。后來，瑤民們在銅鑼的中央部分鑲?cè)虢?，以示銅鑼的珍貴與神圣，因而，銅鑼舞改為金鑼舞。

瑤民們的習(xí)俗是用玉米供養(yǎng)著金鑼，一年四季就“養(yǎng)”在糧倉里，用玉米埋起來。大年三十，瑤民們提前從糧倉里取出金鑼。然后將其放到堂屋中間的神臺上，擺上一只煮熟的雞，用小湯杯盛上三杯酒。把金鑼放在方桌的中間，邊燒紙錢邊說：“金鑼金鑼一年365天，到今晚一年就過去了，今晚我們特地請您出來和我們一起吃年飯，首先請您先吃，您吃完后，您就在旁邊等我們，家里面吃完年夜飯后，您就來和我們一起跳金鑼舞”。祈禱完后就將三杯酒灑到方桌前，然后把金鑼放到神臺上，撤下方桌，全家才“享受金鑼恩賜的美食”。吃完年夜飯后，大人們將金鑼懸掛在堂屋的中間。全家人圍住金鑼“敲起鑼來跳起舞”，直至跳到天亮。

大年初一，全家老少穿上新裝，瑤胞們相互串門，每到一戶人家都要唱起瑤歌，跳起歡快的金鑼舞。這樣的活動一直持續(xù)到二月初一封鑼為止?，幟竦牧?xí)俗是二月初二拜山，紅白事不能相沖。封鑼也要舉行儀式，擺上祭品：一只雞、一個豬頭、三杯酒，當(dāng)然燒紙錢是必不可少的?！敖痂尳疱佉荒?65天，大年晚你已經(jīng)和我們吃過了，大年初一跳起金鑼舞一個月，現(xiàn)在農(nóng)忙季節(jié)來了，春播春種，我們沒時間陪您了，今天請您吃一餐，吃完后請您回去休息，到大年三十晚再請您出來”。儀式結(jié)束后，就將金鑼埋在糧缸中。

崇敬金鑼和跳金鑼舞這一習(xí)俗代代相傳，成為梅林村一帶瑤族的符號標(biāo)志，為瑤族與其他民族相區(qū)別的一種標(biāo)志?？疾烀褡鍌鹘y(tǒng)體育的起源，就會發(fā)現(xiàn)相當(dāng)一部分民族傳統(tǒng)體育都伴有一個神話故事，事實上，金鑼舞的“符號隱喻”需要從其神話故事去尋找。正如列維·斯特勞斯在《結(jié)構(gòu)人類學(xué)》一書中提出的，對神話和傳說的研究，重點不在于神話和傳說的真?zhèn)危窃谏裨捄蛡髡f背后蘊含的原始邏輯或“野性思維”[2]，同樣，泰勒對此也有其觀點：“研究古典神話的價值，不在于神話本身的內(nèi)容，而在于其樣式，或者說主要在于為其形成時代的思想提供文物鑒定似的證據(jù)”[3]，神話或傳說總是與特定的社會存在某種必然的聯(lián)系，神話或傳說所蘊含的寓意，即它試圖解決的問題或者它的社會訴求，可能就是這個故事所營造的情節(jié)。

在經(jīng)歷了千辛萬苦的遷徙后，瑤族的核心文化在遷徙過程中，逐漸顯得模糊，因此，在精神上存在對民族凝聚的訴求，或者對一定區(qū)域內(nèi)散居瑤民形成集體的愿望。在梅林村瑤民心中，金鑼已經(jīng)超越了一般物品的意義，不僅是因為由一般的銅鑼改成了高貴的金鑼，更是因為金鑼成了他們的圖騰，成了他們心中的信仰?！懊褡宓膱D騰崇拜是最早的宗教形式，獻祭或分享圣餐可以創(chuàng)造出一種類似于血緣關(guān)系的凝聚力，從而使氏族成員相互之間以及氏族成員與神之間結(jié)合在一起?！薄白诮痰拇嬖诓⒉皇菫榱遂`魂的拯救而是為了社會的維持和福利”[4]。

杜爾克姆也認為：民族的圖騰膜拜是最早的宗教形式[5]。圖騰信仰的客體是某種無名的無個性的力量，在每個個體中都存在這種力量。圖騰物是這種無個性力量可以看得見的象征，而這種力量本質(zhì)上就是統(tǒng)治人類的社會力量。儀式就是宗教活動中的核心內(nèi)容，神生物被創(chuàng)造，信仰也被喚起，在儀式上人們受到集體觀念的強烈影響，也使社會成員免于陷入追逐自我，背棄集體觀念的歧途。

很顯然，金鑼成了一種圖騰物。在瑤胞的世界里，金鑼是一種圣物，金鑼舞則成了這一圖騰崇拜的儀式，是瑤民們試圖打開與神靈溝通的方式。金鑼舞的緣起也許正如傳說那樣，最初是一種生產(chǎn)活動，而正是在這種生產(chǎn)力極其低下，自然條件非常惡劣的情況下，瑤胞們?yōu)榱松娑跇O大程度上依靠有限的作物的境遇下，像“驅(qū)趕飛禽走獸”的重要的社會活動，很容易成為“儀式慶典”的對象，跳金鑼舞這一身體活動就成了人與神溝通的方式、橋梁。這一價值是一種力量，金鑼是這種力量可以看得見的象征，跳金鑼舞就是為了喚起信仰。

所以，當(dāng)金鑼舞成了瑤族喚起信仰的儀式時，它已經(jīng)成了瑤民的一種精神文慰藉。事實上，信仰的力量是強大的，特別是在古代社會，宗教活動不僅是“國之大事”，也是普通民眾與神溝通的重要形式，通過這一共同的儀式，以期達到瑤族社會的維持，或者強化“道德共同體”，此類“國之大事”或“神事活動”，也成了古人重要的生活方式，所以，在新中國成立前的相當(dāng)長時期內(nèi)，金鑼舞成為以宗教形式存在于作登梅林的瑤民中。

雖然宗教并非是能夠幫助先人解決生存與發(fā)展中的問題的唯一的社會設(shè)置，但是，學(xué)界對宗教研究汗牛充棟的成果表明，宗教是最普遍存在的社會設(shè)置。正如美國學(xué)者戴維·波普諾對宗教進行了研究所說[6]，宗教提供的支持和慰藉有助于人們克服對未知的恐懼和對未來的焦慮，同時宗教還具有較之其他組織，能提供更強的認同紐帶，因為它鼓勵人們?nèi)シ窒硪恍敖K極”的價值和信仰。從人類學(xué)視角分析，梅林村瑤族在自然條件惡劣、生活極為艱苦的環(huán)境中，很容易產(chǎn)生對未來的焦慮。被他族壓迫、失去了自己原有的精神支柱，瑤族金鑼舞作為被神化的身體活動的產(chǎn)生，是有其社會根基的。

三、國家權(quán)力視域下的瑤族金鑼舞文化斷裂

新中國成立后，黨和人民政府非常尊重民族習(xí)俗。然而，我國始于上世紀(jì)五六十年代的“除四舊”“文化大革命”等非理性的社會運動，不僅造成我國社會、政治、經(jīng)濟的浩劫，也造成我國文化領(lǐng)域的浩劫。期間，金鑼舞也被當(dāng)作“四舊”，被列入禁止之列，每年正月傳統(tǒng)跳金鑼舞之日，被“紅色節(jié)目”所替代，各家各戶生怕與封建文化“沾親帶故”也與金鑼舞“劃清界限”，“一刀兩斷”，“舞者”紛紛“金盆洗手”。在1958年“大煉鋼鐵”的運動中，金鑼則統(tǒng)統(tǒng)被扔進了煉鋼的高爐之中，成為新中國建設(shè)的“刀刃”之材，金鑼正中鑲嵌的黃金，則被造反派頭目占為己有。從此，在之后近20余年間，金鑼舞“偃旗息鼓”，差點“銷聲匿跡”，以致之后出生的兩代瑤族兒童基本上沒有了金鑼舞的概念，即使是當(dāng)時的年輕一代，在他們的記憶中，金鑼舞也越來越模糊。

新中國成立前，金鑼舞在以地域、血緣、信仰等各種規(guī)制格局中存身，新中國成立后，以“國家——民族”為政治認同模式，對瑤族社會包括金鑼舞在內(nèi)的傳統(tǒng)文化予以收編、覆蓋。新中國唯物論的“無神論”思想占據(jù)了整個意識形態(tài)領(lǐng)域，主導(dǎo)了文化領(lǐng)域的思潮，隨著國家權(quán)力系統(tǒng)深入村寨，國家主導(dǎo)的文化也形成了對村寨的全面控制，馬克思主義唯物世界觀被大多數(shù)人接受，同時，村寨或族群的結(jié)構(gòu)也發(fā)生了變化，以血緣、宗族為紐帶構(gòu)建起來的瑤族社會結(jié)構(gòu)土崩瓦解，以生產(chǎn)隊、公社形式的組織代替了瑤族社會原有的宗族社會。文化大革命是我國內(nèi)亂的十年，一些非理性行為，給新中國造成了巨大的傷害，不分是非地將傳統(tǒng)文化劃為“四舊”，造成我國一些優(yōu)秀文化斷裂，甚至消失，金鑼舞也沒逃脫被扣上“四舊”帽子的命運。文化大革命時期通過“強力形式”，割裂了與傳統(tǒng)文化的聯(lián)系，這一時期的金鑼舞處于文化斷裂狀態(tài)。

四、國家在場視野下金鑼舞的續(xù)存方式

（一）文體搭臺，經(jīng)濟唱戲

1981年，對于金鑼舞來說是劫后再生的日子。在經(jīng)歷了“大躍進”及“文化大革命”等政治運動近十年后，終于“重見天日”。改革開放后的上世紀(jì)80年代，我國掀起了一股“民族文化熱”的熱潮，同時“以經(jīng)濟建設(shè)為中心”成為中國社會的主流，文化傳承與經(jīng)濟建設(shè)進行聯(lián)姻，構(gòu)筑了“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的模式。當(dāng)時，田東縣組織文化工作者挖掘整理民間優(yōu)秀文化的工作，時任縣文化局領(lǐng)導(dǎo)是作登人。在作登鄉(xiāng)政府工作期間，曾了解到梅林村過去曾流行金鑼舞。村民阮桂陸在新中國成立初期是一名跳金鑼舞的活躍分子，于是詢問“尚能飯否”，在得到肯定回答后，將其接到縣文化館，給縣文化館的領(lǐng)導(dǎo)介紹和表演金鑼舞，受到了一致的好評，縣文化館領(lǐng)導(dǎo)當(dāng)場拍板，要將金鑼舞列入縣民族文化發(fā)展的重點項目，給予政策扶持和資金支持。1982年代表田東縣參加了百色地區(qū)（現(xiàn)百色市）首屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會表演項目的展演，獲得表演二等獎，深得觀眾的好評。之后，金鑼舞經(jīng)常在田東縣、百色市各縣市所主辦的大型經(jīng)貿(mào)、文體活動中展演。

不可否認，“文體搭臺，經(jīng)濟唱戲”的模式使部分傳統(tǒng)形式的民族體育活動走出了傳承與發(fā)展過程中所遇到的困境，煥發(fā)出新的活力，創(chuàng)造出新的產(chǎn)業(yè)價值。然而，儀式性身體活動作為一種信仰媒介，在原始思維中，認為通過這類身體活動可以達到人與神的溝通，發(fā)揮著精神撫慰的功能?！拔捏w搭臺，經(jīng)濟唱戲”的模式必導(dǎo)致，一方面，金鑼舞為迎合觀眾的視覺需要，必將借鑒、模仿現(xiàn)代主流舞蹈的表演藝術(shù)或動作，從而失去金鑼舞的原真性，另一方面，將金鑼舞搬上舞臺，可能短時間內(nèi)可以給觀眾一種新鮮感，但卻離開了它真正的受眾，離開了它賴以生存的社會環(huán)境，對金鑼舞的傳承與發(fā)展可能是一種傷害。

（二）列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄

自2004年全國人大常委會批準(zhǔn)了聯(lián)合國教科文組織頒布的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護公約》，2011年《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》頒布實施，我國在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方面，邁出了堅實的步伐?？上驳氖?，金鑼舞的傳承發(fā)展得到了政府的大力支持，在金鑼舞傳承人、田東縣文化局以及相關(guān)上級部門的共同努力下，2014金鑼舞被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，獲得政府政策支持和資金資助。然而，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護的實踐來看，雖然，“入非”可以獲得政策和資金的支持，但是，入非可能在發(fā)展的導(dǎo)向上對金鑼舞的傳承發(fā)展有負面的影響，政府設(shè)置了“入非”的條件及傳承人職責(zé)，例如，要求傳承人每年組織一定次數(shù)的演出、傳承人負責(zé)制等條款，事實上，我們在分析金鑼舞傳承人的資料時，發(fā)現(xiàn)他們文化層次較低，作為傳承人個人難以承受金鑼舞的傳承重任。

（三）金鑼舞進入梅林村小學(xué)

學(xué)校往往是新體育項目和傳統(tǒng)體育項目推廣的重要陣地，因為，學(xué)校擁有龐大的體育人口，金鑼舞也選擇了進入學(xué)校的策略。經(jīng)過田東縣教育局、文體局、梅林村村委、梅林小學(xué)、傳承人等多方協(xié)商，傳承人到梅林小學(xué)為學(xué)生義務(wù)傳授金鑼舞，據(jù)傳承人介紹，近年來，已有430余名梅林小學(xué)學(xué)生學(xué)習(xí)了跳金鑼舞，但是，傳承人對學(xué)生傳授也只是局限于純粹的身體動作。眾所周知，文化二分法認為，文化包括物化層和內(nèi)層，文化內(nèi)涵才是文化的核心部分，當(dāng)下的絕大多數(shù)梅林村瑤胞已不會或者沒有能力說自己的“故事”，金鑼舞因何而“生”?如何而“來”?絕大多數(shù)梅林村瑤胞都說不上。

（四）成立了金鑼舞藝術(shù)團

當(dāng)下，表演是金鑼舞的另一種續(xù)存方式。2012年，梅林村金鑼舞藝術(shù)團成立，成員多達200余人，成員遍及梅林村全部的16個村屯，據(jù)傳承人介紹，大約有30多名成員長期留守村中，其余外出務(wù)工，只有春節(jié)、清明等節(jié)日才返鄉(xiāng)?！伴e時為民，戰(zhàn)時為兵”，當(dāng)有合適的演出邀約，傳承人就會組織成員外出演出，藝術(shù)團外出演出按每人一定金額的酬金計算，以補家用。將傳統(tǒng)技藝展示給觀眾獲得一定報酬的方式本無可厚非，但是，過度將金鑼舞經(jīng)濟化、產(chǎn)業(yè)化有可能失去金鑼舞自身的文化傳統(tǒng)的原真性。

五、思考

縱觀金鑼舞個案的發(fā)展流變脈絡(luò)，可以將金鑼舞的發(fā)展概括為三個階段：第一階段，新中國成立前金鑼舞在民族、文化、地域、信仰等特定環(huán)境下的緣起與續(xù)存。第二階段，新中國成立后至改革開放，金鑼舞在“國家——民族”為中心的政治認同規(guī)制下續(xù)存，瑤族同胞要獲得新的政治文化身份認同，唯有舍棄，這一時期金鑼舞文化基本處文化斷裂階段。第三階段，改革開放后，金鑼舞獲得重生，獲得了政府政策和經(jīng)費的支持，但是，金鑼舞在新時代背景下的傳承發(fā)展方式值得探究。

金鑼舞從其產(chǎn)生及之后一個相當(dāng)長的時期內(nèi)，作登鄉(xiāng)瑤民們自覺傳習(xí)、相習(xí)成俗，使之代代相傳，因為，在瑤民心中，金鑼是一種神物，一種精神信仰，金鑼舞成了人與神溝通的方式。從此可以看出，當(dāng)一種文化成為了“信仰之物”，這種文化的流傳是自覺的、長久的。

金鑼舞當(dāng)下的續(xù)存方式，也是絕大多數(shù)體育非物質(zhì)文化存在的方式，雖然，在各方支持下，得到更多機會向世人展示瑤族這一優(yōu)秀文化，但是在傳承發(fā)展中也存在隱憂。金鑼舞的傳承發(fā)展應(yīng)該從整體觀的視角去思考其策略。

國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)金鑼舞的保護工程是對我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護與傳承的系統(tǒng)工程，涉及政策支持、資金投入、策略選擇等方方面面，政府的支持固然重要，但是，政府包辦可能會使金鑼舞傳承這一工作適得其反，政府主導(dǎo)這味“藥”不可能包治百病。所以，學(xué)術(shù)界也應(yīng)該承擔(dān)更多的社會責(zé)任，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護與傳承也是一個不斷探索的過程，“摸著石頭過河”的過程中，方向更加清晰，指向更加明確。

《周禮·考工記序》說，“橘逾淮而北為枳，鸜鵒不逾濟，貉逾汶則死，此地氣然也”，民族傳統(tǒng)體育的傳承與發(fā)展，如果脫離了其賴以生存的環(huán)境，必將失去其活的靈魂，所以，金鑼舞的傳承發(fā)展，應(yīng)將與金鑼舞休戚與共的整體環(huán)境共同加以保護，而不是一味地只關(guān)注金鑼舞這一文化事象本身。

國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)金鑼舞的保護和當(dāng)代傳承，并不是僵化的搬運，而是尊重民族、尊重祖先的創(chuàng)造、尊重歷史、尊重社會發(fā)展規(guī)律，讓它活在當(dāng)下，并探究其可持續(xù)發(fā)展的動力機制，尋找迸發(fā)新力量的源泉。