潘銘基

[摘要]孟子一生周游列國，游說諸侯，欲時君能采其王道仁政之學(xué)說以救世。孟子嘗言：“君子之事君也，務(wù)引其君以當(dāng)?shù)?，志于仁而已?！睋?jù)孟子所說，君子侍奉君主，所重者在于專心致志使其趨于正路，有志于仁。驟眼看來，孟子似乎強調(diào)只要目的達成便可，過程如何并不重要。其實不然。孟子一生周游列國，嘗至鄒、魯、滕、宋、魏、齊等國，見鄒穆公、魯平公、滕文公、宋君偃、梁惠王、梁襄王、齊威王、齊宣王等諸侯。其中孟子在齊、梁所待時間較長，在齊時任卿，惟在伐燕一事之上，孟子與齊宣王意見相異，最終只能出走離齊，不事不賢之君。本篇之撰，以孟子周游列國游說時君為線索，析論其離開故國之抉擇?；蛉セ蛄?，孟子展現(xiàn)其光輝人格之特質(zhì)，最可為現(xiàn)今社會參考，本文亦將一并討論。

[關(guān)鍵詞]孟子;先秦諸子;周游列國;戰(zhàn)國時代

[作者簡介]潘銘基（1977-），男，文學(xué)博士，香港中文大學(xué)文學(xué)院副教授（香港）。

一、孟子周游列國

孟子生活在戰(zhàn)國時代，則慕孔子，周游列國，欲得諸侯重用。在先秦諸子中，孟子游歷的諸侯國不算很多，主要只在鄒、魯、滕、宋、魏、齊等國從事政治活動。大約在四十歲以前，孟子在鄒魯小國聚徒講學(xué)，以及為小國之君出謀劃策。

有關(guān)孟子周游列國之次序，前人多有論述。孟子為鄒人，其始仕亦當(dāng)在鄒。周廣業(yè)云：“孟子之仕，自鄒始也。”時鄒穆公（生卒、在位時間俱不詳）在位?！睹献印ち夯萃跸隆穱L載孟子與鄒穆公之對話，孟子如非已仕，自不可能與穆公對話。因此，孟子在周游列國之前已告出仕。

司馬遷《史記·孟子荀卿列傳》云：“道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊于事情?！睋?jù)司馬遷所言，孟子先到齊國，時齊宣王在位;及后游梁，乃梁惠王之世。然而，齊宣王即位之時，梁惠王已逝，孟子實不可能先見齊宣王后見梁惠王，故司馬遷所言未是?！睹献印す珜O丑下》嘗載陳臻問孟子日：“前日于齊，王饋兼金一百而不受;于宋，饋七十鎰而受;于薛，饋五十鎰而受?！保?.3節(jié)錄）據(jù)此，孟子當(dāng)在離齊后始赴宋國。宋之稱王改元，乃在周顯王四十一年（前328），時宋康王在位。周廣業(yè)云：“孟子書先梁后齊，此篇章之次，非游歷之次也?！卞X穆《先秦諸子系年》云：“余考《孟子》書，其初在齊，乃值威王世。去而至宋滕諸國。及至梁，見惠王襄王，又重返齊，乃值宣王也?！睖?zhǔn)此，孟子首次至齊，是在齊威王（前356-前320在位）的早期或中期時。孟子聽說即位不久的宋君偃（即宋康王）想要實行仁政，就從齊奔宋。孟子感到宋國對實行仁政缺乏誠意，只能離開宋國，途經(jīng)薛地（齊之封邑），又回到鄒、魯一帶活動。及后，滕文公邀孟子為上賓，言聽計從。孟子約于前322年左右在滕，此后，魏國有招納賢士之舉，孟子遂離滕赴魏。在前321年至前320年前后，梁惠王“卑禮厚幣以招賢者”，為振興魏國聚集人才。此時，六十歲左右的孟子，率領(lǐng)門生“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人”，浩浩蕩蕩地到達魏國。前319年，梁惠王去世，襄王繼位，孟子離魏赴齊。齊宣王在位，孟子在齊國擔(dān)任客卿。齊人伐燕失敗之后，孟子與齊宣王的政見愈益不合，約于前312年（周赧王三年）離齊回鄉(xiāng)。離齊時，孟子已七十余歲，無力周游列國。回鄉(xiāng)以后，孟子及其弟子一起整理《詩》《書》等文獻，并總結(jié)一生游歷、思想，成《孟子》一書。約于前300年左右，孟子去世，終年八十余歲。

總之，孟子周游列國，游說時君，嘗見鄒穆公、齊威王、宋康王、薛君、魯平公、滕文公、梁惠王、梁襄王、齊宣王等，其或許或留，如何抉擇，實可堪玩味?？鬃诱f：“道不同，不相為謀?！保ā墩撜Z》15.40）又云：“以道事君，不可則止?！保ā墩撜Z》11.24）可知與意見不合之君主，孔子不與共謀;又以合乎道之方法侍奉君主，然君主如屢勸不聽，則當(dāng)停止。孟子說：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。”（3.2節(jié)錄）對于孔子的或仕或隱，孟子心生景仰。因此，孟子明言“乃所愿，則學(xué)孔子也”（同上），視孔子為偶像，訪尋圣王賢君以救世。以下即就孟子之或仕或止或久或速，以諸侯為單位，略論孟子在周游列國時之抉擇。

二、孟子所見諸侯及其離去

（一）鄒穆公

孟子生于鄒，故始仕于此。鄒穆公乃較受人稱頌之諸侯。賈誼《新書·春秋》、劉向《新序·刺奢》嘗載鄒穆公以卡比換粟之事。二書借鄒穆公取倉粟移之于民為喻，以見藏富于民之思想。《孟子·梁惠王下》載鄒與魯哄一事，其文如下：

鄒與魯哄。穆公問曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅;不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？”

孟子對曰：“兇年饑歲，君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣;而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。夫民今而后得反之也。君無尤焉！君行仁政，斯民親其上、死其長矣?！保?.12）

鄒、魯兩國沖突。鄒穆公以為鄒國因此犧牲了三十三名官員，老百姓卻沒有為此等官吏死難。老百姓殺之不盡;如不殺，則百姓皆張目看著長官被殺而不營救，實在可恨。穆公問孟子該如何處理，孟子以為鄒之老百姓在兇年時生活不好，而在上位者卻庫府滿盈。當(dāng)此之時，鄒國官吏并不曾上報百姓之苦，甚至殘害他們。待人如何，人亦必以此相待。孟子以為百姓乃志在報復(fù)，君主不當(dāng)責(zé)備他們。孟子進而指出如果穆公可行仁政，老百姓必然因此愛護上級官吏，甘愿為之犧牲而在所不辭。

周廣業(yè)以為孟子“四十始仕”，指出孟子初仕時為四十歲。楊澤波云：“孟子何時出仕，何時去鄒，不得而知。這里權(quán)且依據(jù)‘四十始仕之說，定孟子出仕在公元前333年，去鄒在公元前330年?！泵献雍我噪x鄒，史無明文，然而鄒乃當(dāng)時小國，在《孟子·梁惠王上》載孟子與齊宣王之討論中，嘗援引鄒國為例，其曰：

（孟子）曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”

（齊宣王）曰：“楚人勝?！?/p>

（孟子）曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內(nèi)之地方千

里者九，齊集有其一。以一服八，何以異于鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。（1.7節(jié)錄）

孟子問齊宣王，如果鄒與楚戰(zhàn)，誰將取勝。齊王答楚人勝。孟子指出，小不可以敵大，寡不可以敵眾，弱不可以勝強。準(zhǔn)此，知鄒僅為弱小之國而已，故孟子取之以與大國作對比。儒家主張“學(xué)而優(yōu)則仕”，如要一展抱負(fù)，必要有適當(dāng)之場所。因此，即使鄒穆公乃有德之君，然因國土太少，勢孤力弱，不可發(fā)揮孟子之才能，更枉論如何救天下，抉擇之下只能另覓賢君，離開鄒國。

（二）齊威王

歷來有關(guān)孟子游歷之討論，究竟是先齊后梁，還是先齊、后梁、再齊，學(xué)者聚訟不已。錢穆《先秦諸子系年》以為孟子曾先后兩次至齊，說較通達，有理可從。同書之中，錢穆撰有《孟子在齊威王時先已游齊考》，列舉四項證據(jù)以明孟子在齊威王時已游歷齊國。錢先生所言大抵有理可從。至于孟子何時至齊，楊澤波云：

錢穆《先秦諸子系年考辯》據(jù)與匡章游，定此年稍前于公元前335年，而本書認(rèn)為孟子

出仕自鄒始，故將此年向后推至公元前330年。此時孟子聽說齊威王招賢立稷下學(xué)宮，就

由鄒來到了齊國+。

此又牽涉孟子是否列于稷下學(xué)宮之問題。鄒君尚算有德之君，然而孟子懷有抱負(fù)，必待一展所能，胡乃離鄒赴齊。齊乃當(dāng)時大國，后人每多執(zhí)著于稷下大夫乃“不治而議論”“不任職而論國事”，因而以為孟子不應(yīng)任此職。其實，稷下學(xué)宮既是納賢之地，孟子即或至此，初雖未能治民，惟誠如孟子引齊人之言日：“雖有智慧，不如乘勢;雖有鉉基，不如待時?！保?.1節(jié)錄）縱有聰明，仍得依仗形勢;縱有鋤頭，還得等待農(nóng)時。靜待時機，以為所用，實屬正常，故不必以孟子嘗在稷下學(xué)宮與否而論列其是非。

在《孟子》書中，并無孟子與齊威王對話之記載。相較齊宣王而言，《孟子》書出現(xiàn)十三次。大抵孟子初次至齊之時，并未受到重視，因此書中并無關(guān)于齊威王與孟子會面或?qū)υ捴涊d。《孟子·滕文公下》云：

公孫丑問曰：“不見諸侯何義？”

孟子曰：“古者不為臣不見。段干木逾垣而辟之，泄柳閉門而不納，是皆已甚;迫，斯可以見矣。陽貨欲見孔子而惡無禮，大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門。陽貨瞰孔子之亡也，而饋孔子蒸豚;孔子亦瞰其亡也，而往拜之。當(dāng)是時，陽貨先，豈得不見？曾子曰：‘脅肩諂笑，病于夏畦。子路曰：‘未同而言，觀其色赧赧然，非由之所知也。由是觀之，則君子所養(yǎng)，可知已矣?！保?.7）

公孫丑是孟門高弟，此處其問孟子不主動謁見諸侯是什么意思。孟子以為不是諸侯之臣屬便不主動謁見，并舉段干木、泄柳、孔子之不見為例。據(jù)此，大抵《孟子》所以不載與齊威王之對話，乃因當(dāng)時孟子并非齊威王之臣屬，故不用主動謁見。因不得重用，孟子只能離齊而赴他國。

楊澤波以為“孟子第一次游齊時間比較長”，時間約在前330年至前324年。戰(zhàn)國時代，齊國乃東面大國，齊威王任用鄒忌為相改革政治，又任用田忌、孫臏為將，齊國遂變得強大。因此，孟子在齊國時間稍長，乃欲威王能加以重用，以其王道仁政管治國家?？墒?，既然不得重用，孟子也只能黯然離開。

（三）宋康王

孟子離開齊國以后，首先到了宋國，當(dāng)時宋之諸侯為宋康王（或稱宋君偃、宋王偃、宋獻王）?！睹献印す珜O丑下》云：

陳臻問曰：“前日于齊，王饋兼金一百，而不受;于宋，饋七十鎰而受;于薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也;今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”

孟子曰：“皆是也。當(dāng)在宋也，予將有遠行，行者必以贐;辭曰：‘饋贐。予何為不受？當(dāng)在薛也，予有戒心;辭曰：‘聞戒，故為兵饋之。予何為不受？若于齊，則未有處也。無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？”（4.3）

這里提及孟子游歷所至之地，包括齊、宋、薛等。陳臻乃亦孟子弟子，謂孟子在齊之時，齊王嘗送上等金一百鎰;在宋之時，宋君送七十鎰;在薛，薛君送五十鎰。此章文字之重點固然在于受與不受之問題，然就考察孟子游歷而言，卻意義深遠。崔述《孟子事實錄》云：

齊稱前日而宋、薛稱今日，則是至宋、薛在至齊后也。然則孟子去齊之后，先至宋、薛，然后至滕矣，故《滕文章》稱“過宋而見孟子”也。

據(jù)崔述所言，孟子是先齊，后宋，然后至薛。崔說有理。孟子書中并不見孟子與宋王之對話，大抵在宋時間不長，但亦有論及宋國之事?！睹献印る墓隆吩疲?/p>

萬章問曰：“宋，小國也;今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何？”

孟子曰：“……《太誓》曰：‘我武惟揚，侵于之疆，則取于殘，殺伐用張，于湯有光。不行

王政云爾;茍行王政，四海之內(nèi)皆舉首而望之，欲以為君;齊楚雖大，何畏焉？”（6.5節(jié)錄）

結(jié)合孟子與戴不勝之討論（6.6），知道宋國此時已告稱王，此則云宋國將行王道仁政，是其稱王未久之時。萬章對于宋康王能行王道仁政表示質(zhì)疑，以其乃小國也，且屢受齊、楚等大國攻伐，故未知該如何應(yīng)對。孟子對宋國充滿信心，以為即使小國，只要能行王政，天下各地人民都會擁護其當(dāng)君王，齊、楚即使如何強大亦不必懼怕。準(zhǔn)此而論，大抵宋康王亦是有道之君，欲行王政以治國。

其實，宋康王是否有道之君，頗有爭議。據(jù)《史記·宋微子世家》所載，在宋剔成君四十一年，其弟偃（即宋君偃）“攻襲剔成，剔成敗奔齊，偃自立為宋君”。雖有謂宋君偃“面有神光，力能屈伸鐵鉤”，然而僅出后世小說，未足相信。在《戰(zhàn)國策·宋衛(wèi)策》里，宋康王“剖傴之背，鍥朝涉之脛”，劈開駝子的背，斬斷早晨過河人的小腿，如此諸侯，實不足以行王政。又在《搜神記》中，宋康王因垂涎韓馮妻之美色而致使韓馮家散人亡。宋康王究竟是否暴君，似乎尚待考證。顧頡剛《紂惡七十事的發(fā)生次第》嘗列舉紂惡出于《尚書》六項，戰(zhàn)國增加二十項，西漢增二十一項，東晉增十三項。紂惡“因年代的久遠而積迭得更豐富”。后朝愈長，有關(guān)前朝覆亡之故事便愈多。宋康王之事蓋亦類此。畢竟，《孟子》書成戰(zhàn)國，《戰(zhàn)國策》由西漢劉向集錄，《搜神記》更是晉代的作品。后生者何以得知宋康王如此惡行，亦值得懷疑。

《孟子》書雖未有孟子與宋康王之對話，然觀其有“于宋，饋七十鎰而受”之語，則二人或嘗相會。大抵宋之小國，且康王是否賢君亦存疑問，因此孟子離宋，輾轉(zhuǎn)前赴鄰近地區(qū)。

（四）薛君

離開宋國以后，孟子之薛。周廣業(yè)云：“孟子所在之薛，乃齊靖郭君田嬰封邑，非春秋之薛也?！毖Ρ緸橹艹跣?，姓任，春秋初期仍獨立存在。薛為齊所滅。故城在今山東滕縣四十四公里處。后齊威王以故薛之地封田嬰，田嬰因此號為靖郭君。

《孟子》書并無孟子與薛君討論之記載，然據(jù)上引“于薛，饋五十鎰而受”，“當(dāng)在薛也，予有戒心;辭日：‘聞戒，故為兵饋之?！保?.3節(jié)錄）孟子大抵嘗見薛君。薛即使未亡以前，已屬小國;此時更已亡國，依附于齊，自無可能重用孟子而行王道仁政。因此，孟子亦只是稍作停留，繼而轉(zhuǎn)赴他國。

（五）魯平公

離開宋國以后，孟子回鄒，后輾轉(zhuǎn)赴魯。孟子至魯，乃因其弟子樂正子為魯平公所重用?！睹献印じ孀酉隆吩疲?/p>

魯欲使樂正子為政。孟子曰：“吾聞之，喜而不寐?！?/p>

公孫丑曰：“樂正子強乎？”

曰：“否?！?/p>

“有知慮乎？”

曰：“否?！?/p>

“多聞識乎？”

曰：“否?！?/p>

“然則奚為喜而不寐？”

曰：“其為人也好善?！?/p>

“好善足乎？”

曰：“好善優(yōu)于天下，而況魯國乎？夫茍好善，則四海之內(nèi)皆將輕千里而來告之以善;

夫茍不好善，則人將曰：‘訑弛，予既已知之矣。訑弛之聲音顏色距人于千里之外。士止于

千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？”（12.13）

魯國欲使樂正子治政，孟子得知以后，高興得徹夜難眠。在與另一弟子公孫丑的對話中，可知樂正子并非實力超卓，可是能夠聽取善言，孟子以為僅此便足以治理天下。進言之，孟子指出好善甚至可以治理天下，此因善言可聽，讒言不入，實乃治國之根本。孟子因弟子得重用而赴魯，實與孔子因冉有受季康子重用而幣迎回魯情況相類。趙岐嘗言孔、孟遭際相似，“旨意合同，若此者眾”?？鬃踊佤斠院?，“然魯終不能用孔子，孔子亦不求仕”，可算是失敗告終。孟子亦然。《孟子·梁惠王下》詳載孟子不遇于魯之事：

魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：“他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未

知所之，敢請?！?/p>

公曰：“將見孟子?！?/p>

曰：“何哉，君所為輕身以先于匹夫者？以為賢乎？禮義由賢者出;而孟子之后喪逾前喪。君無見焉！”

公曰：“諾?！?/p>

樂正子入見，曰：“君奚為不見孟軻也？”

曰：“或告寡人曰：‘孟子之后喪逾前喪，是以不往見也?！?/p>

曰：“何哉，君所謂逾者？前以士，后以大夫;前以三鼎，而后以五鼎與？”

曰：“否;謂棺槨衣衾之關(guān)也?！?/p>

曰：“非所謂逾也，貧富不同也?！?/p>

樂正子見孟子，曰：“克告于君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也?！?/p>

曰：“行，或使之;止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉

能使予不遇哉？”（2.16）

魯平公本欲出門拜訪孟子，卻為嬖臣臧倉阻撓。臧倉以為孟子只是一介平民，君主不應(yīng)該主動往見，臧倉更指出孟子母喪之規(guī)格超逾父喪，行為不合禮儀，并非賢德之人。結(jié)果，魯平公便打消往見孟子之念頭。樂正子當(dāng)時在魯國輔政，遂質(zhì)詢魯平公何以不拜訪孟子，魯平公更將臧倉所言再說一遍，以為孟子喪母時之棺槨精美超越父喪。樂正子辯說，此乃貧富不同之故。后來，樂正子往見孟子，道出魯平公因臧倉之言而未有前來拜訪之始末，孟子以為自己所以不遇魯平公全因天命使然，并不是臧倉一己之力。準(zhǔn)此，魯平公大抵亦非賢德之君，徒因一嬖人之言而不見孟子。孟子亦于不久之后離魯而赴滕。

（六）滕文公

滕乃小國，然滕文公能重用孟子，此乃孟子生平之中唯一一次君主于己言聽計從。當(dāng)滕文公仍為世子之時，便已多次跟孟子聯(lián)系?！睹献印る墓稀吩疲?/p>

滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。

世子自楚反，復(fù)見孟子。孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成睨謂齊景公日：‘彼，丈夫也;我，丈夫也;吾何畏彼哉？顏淵曰：‘舜，何人也？予，何人也？有為者亦若是。公明儀曰：‘文王，我?guī)熞?周公豈欺我哉？今滕，絕長補短，將五十里也，猶可以為善國?！稌吩唬骸羲幉活ㄑ＃始膊获?。”（5.1）

滕文公當(dāng)時為世子，在宋國與孟子相見。世子由楚返滕，經(jīng)宋，再與孟子相會。孟子說以性善之說，行王政而可以致堯舜之世。世子大抵信心不足，以為滕乃小國，未必可行王政。孟子援引成睨、顏淵、公明儀所言，指出不必懼怕任何人，且有所作為者亦可為圣人。孟子以為滕國雖小，惟能推行王政，仍可以是一個好國家，所重者乃在能對癥下藥。

及后，滕定公薨，對于如何辦理喪事，滕文公派遣然友向孟子請教。此時孟子已經(jīng)離宋歸鄒，故然友前赴鄒國。世子此時仍然信心不足，孟子鼓勵之，以為盡力辦喪即可，遂聽孟子之言，行三年之喪，并不必顧慮魯國君主從未實行，以及滕國父老官吏之反對。孟子強調(diào)，君子之德如風(fēng)，小人之德如草，風(fēng)吹向哪邊，草便向哪邊倒。因此，事之執(zhí)行成功與否，全仗世子本人而已。最后，世子居于喪廬五月，居喪之時不曾頒下任何命令和禁令。滕之官吏同族皆以世子為知禮。喪禮舉行之時，四方之人前來，世子容色悲慘，哭泣哀痛，吊者均非常滿意。（5.2）準(zhǔn)此，滕國雖小，但滕文公真能聽從孟子以行事，故孟子可謂得遇于滕。

孟子及后親至滕，《孟子》書有載滕文公與孟子之討論?！睹献印ち夯萃跸隆吩疲?/p>

滕文公問曰：“齊人將筑薛，吾甚恐，如之何則可？”

孟子對曰：“昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。

茍為善，后世子孫必有王者矣。君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何

哉？強為善而已矣。”（2.14）

滕為小國，絕長補短才不過五十里，攝乎大國之間，命懸一線?！睹献印ち夯萃跸隆愤B續(xù)載錄三段滕文公與孟子之對話，其主題皆圍繞以滕之弱小，如何抵抗強敵，并得老百姓之死效。滕文公見齊國準(zhǔn)備加強薛之城池，伺機發(fā)動戰(zhàn)爭，因而感到懼怕。孟子援引從前周太王之舊事，指出狄人來犯，太王乃率眾避逃岐山之下定居，后來方有武王之得天下。即使現(xiàn)今弱小而要避禍，如能施行仁政，德澤流及子孫，功莫大焉。因此，面對當(dāng)前困局，孟子以為唯有勉力行仁政而已。當(dāng)世之時，孟子雖得“迂遠而闊于事情”之評價，然觀乎孟子并不勉強滕文公與齊作對抗，而選擇暫時遷遠避禍，亦是其學(xué)說里行權(quán)之表現(xiàn)。其實，滕之弱小，孟子知之，因此滕文公嘗問孟子應(yīng)該侍奉齊國還是楚國時，孟子以為此非其能力之所及，因此不能回答。孟子以為只要滕文公能推行王政，是保守基業(yè)還是另覓土地皆可，最重要是為滕國百姓福祉著想。（2.15）

滕文公對孟子言聽計從，在滕國推行仁政。然而，滕國實在弱小，居于齊、楚等大國之間，幸免于滅亡已是最好的狀況，枉論能夠王天下。因此，孟子聞?wù)f梁國招賢納士，便離開滕國而赴梁。

（七）梁惠王

梁惠王即魏惠王，繼承父魏武侯之位（前370）。即位后九年（前362），遷都大梁（今河南開封）。梁惠王即位最初二十余年，在戰(zhàn)國諸侯中最為強大，并自封為王。有關(guān)孟子見梁惠王之年份，學(xué)者多有爭議。據(jù)梁惠王稱孟子為“叟”，結(jié)合戰(zhàn)國天下形勢，輔之以晉太康二年發(fā)現(xiàn)之魏國國史《竹書紀(jì)年》，孟子至梁之時大抵為惠王后元十五年或十六年（前320或前319）。按照孟子生于前372計算，此時蓋53歲，雖然仍比梁惠王之年紀(jì)為少，但稱之為叟亦算合理。

孟子在梁的時間雖然不長，但《孟子》書中所載不少孟子與梁惠王的討論，主要見于《孟子·梁惠王上》和《告子下》。孟子見梁惠王之初，梁惠王心欲稱霸而不用王道，《孟子》首章載云：

孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”

孟子對曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：‘何以利吾國？大夫曰：‘何以利吾家？士庶人曰：‘何以利吾身？上下交征利而國危矣。萬乘之國，弒其君者，必千乘之家;千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”（1.1）

孟子見梁惠王，孟子重仁義，梁惠王唯利是圖。在《史記·孟子荀卿列傳》之中，可見梁惠王重視騶衍，騶衍至梁，“惠王郊迎，執(zhí)賓主之禮”;對于孟子，“梁惠王不果所言”。孟子大義凜然，面對梁惠王欲利之心，乃直斥“何必日利？亦有仁義而已矣”。孟子力陳重利之弊，指出“茍為后義而先利，不奪不饜”，重利之徒不會滿足，最終必將國君之產(chǎn)業(yè)奪去。孟子以為梁惠王不應(yīng)言利，應(yīng)該重視仁義。此乃孟子初見梁惠王之時，其時梁惠王對孟子之說并不感興趣。

有一次，孟子謁見梁惠王時，惠王站在池旁顧盼鳥獸，問孟子賢德之人享受如此安逸之快樂與否。孟子以為賢者亦有此樂，但更重要的是能夠與民同樂，明白老百姓之感受。孟子援引《尚書·湯誓》“時日害喪，予及女皆亡”句，謂“民欲與之皆亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？”（1.2節(jié)錄）可見重視老百姓之喜惡非常重要，與民同樂而不獨自享樂。又，梁惠王以為自己治國已經(jīng)盡力，在諸國之中，無有君主用心在其之上?？墒?，鄰國之民不減少，魏國之民亦不增多，因而甚感疑惑。孟子以為當(dāng)時諸侯不行仁政，只用霸道，取用無時，只懂怪責(zé)兇年失收，而不自我檢討。孟子并不諱言，直言梁惠王“好戰(zhàn)，請以戰(zhàn)喻”（1.3節(jié)錄）。五十步笑百步，棄甲曳兵，二者無異;各國皆行霸政，不體恤百姓，因此“王如知此，則無望民之多于鄰國也”。此時，梁惠王已能虛心設(shè)問，而孟子亦因勢利導(dǎo)，設(shè)身處地為梁惠王解決問題。

接下來，在《寡人愿安承教章》（1.4），梁惠王之態(tài)度已較《王何必日利章》（1.1）有了極大變化。其文如下：

梁惠王曰：“寡人愿安承教?！?/p>

孟子對曰：“殺人以梃與刃，有以異乎？”

曰：“無以異也?！?/p>

“以刃與政，有以異乎？”

曰：“無以異也?！?/p>

曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之;

為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也？”（1.4節(jié)錄）

此篇起首，梁惠王已明言“寡人愿安承教”，即樂意細(xì)聽孟子的指教。孟子即問用木棒殺人和用刀子殺人有何不同，雖然工具不同，但人還是死了，所以梁惠王以為無別。于是，孟子追問用刀子殺人，跟用政治迫害致死有何不同，梁惠王以為亦無別。孟子謂梁惠王既然明白這個道理，當(dāng)時卻是在上位者極為富有，老百姓卻不得溫飽。為政者如此，孟子以為即是“率獸食人”，并非為民父母者應(yīng)有的舉措。因此，當(dāng)權(quán)者應(yīng)該加以反省，推行善政，嘉惠百姓，才是治國之道。

梁惠王從不愿聆聽孟子之王道仁政，發(fā)展至“愿安承教”，能夠多次召見孟子，理應(yīng)大有作為。可惜，梁惠王不久之后去世（前319），未有機會施行孟子之主張。惠王死后，其子梁襄王繼位，孟子繼續(xù)留在魏國。

（八）梁襄王

梁襄王是梁惠王的兒子，在惠王死后繼位。《孟子》書只有一段梁襄王之記載，然即據(jù)此可知孟子何以離開魏國：

孟子見梁襄王，出，語人曰：“望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：‘天下惡

乎定？

“吾對曰：‘定于一。

“‘孰能一之？

“對曰：‘不嗜殺人者能一之。

“‘孰能與之？

“對曰：‘天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？”（1.6）

這里可見孟子無比的勇氣。魏國雖已不及惠王在位初期時強大，但仍是一方諸侯，實力不弱?？墒?，孟子卻告訴別人梁襄王“不似人君”，走近之而沒有任何威嚴(yán)之感。趙岐注：“望之無儼然之威儀也。”又，《論語·堯日》有一段文字可參：

子張問于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣?！弊訌堅唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”……“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”（20.3節(jié)錄）子張問孔子怎樣可以治政，孔子謂要尊貴五種美德，排除四種惡政。五種美德里包括了威嚴(yán)而不兇猛?！巴幻汀钡木唧w內(nèi)容是衣冠整齊，目不斜視，莊嚴(yán)地使人望之而有所畏懼。以此言之，梁襄王大抵是以上諸項皆未具備。可是，如此這般的梁襄王，卻居然問及如何可使天下安定。孟子指出天下統(tǒng)一之時便告安定。梁襄王因而追問，誰人可以統(tǒng)一天下。梁惠王固然好戰(zhàn)，故前文提及孟子“以戰(zhàn)喻”;梁襄王如何則未知，然而孟子游說諸侯時每多因勢利導(dǎo)，此處直言“不嗜殺人者”可以統(tǒng)一天下，或因襄王與天下諸侯皆同有此惡習(xí)，故言之如是。孟子續(xù)說，以為天下君王如果不嗜殺人，老百姓自皆歸附之，其勢無人能擋。

梁惠王治國之時，魏國勢興盛，然在馬陵之役，魏之龐涓、太子申因中齊國田忌、孫臏之計而大敗，龐涓自殺，太子申被俘。及后，秦又多次擊敗魏國，迫使魏國割城獻地。至惠王后元十一年（前324），楚使柱國昭陽攻魏，破之于襄陽而得八邑，復(fù)使魏國實力受損。梁惠王迎孟子，在孟子教誨之下漸有所得，卻不幸病故;襄王繼位，望之不似人君，加之以國力大不如前，已無行王道仁政之希望。因此，孟子離開魏國，前往齊國。

（九）齊宣王

齊國是孟子周游列國的最后一站，這次孟子到來之時，齊國諸侯是齊宣王。此時齊威王剛死，宣王新君即位，百廢待興，錢穆先生《孟子自梁返齊考》將此年定為公元前319年，所論正確無誤。齊國是當(dāng)時大國，實力最強，孟子如要人君行王道仁政，齊國是最重要的舞臺。跟周游列國之初相比較，此時孟子隊伍已經(jīng)是“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人”（6.4節(jié)錄）。

孟子在齊國時間較長，與齊宣王有過多次討論，從欲得重用至不得已而去之，實在是因了解而分開。面對齊宣王，孟子仍是一如既往地懷有勇氣，在《齊桓晉文之事章》（1.7）里，齊宣王開宗明義希望得知孟子對于齊桓公、晉文公稱霸天下之看法，可是孟子卻說“仲尼之徒無道桓文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也”，純屬搪塞之言，詞鋒一轉(zhuǎn)，改以王道說之，故曰：“無以，則王乎？”孟子以為齊國之大，行王道仁政實在是易如反掌，齊之不行王政，不過是不為而非不能也。

孟子經(jīng)常在齊宣王眼前出現(xiàn)，孟子說之以行王道仁政，可是齊王多次藉詞推搪。齊宣王愛好音樂，齊臣莊暴以此告訴孟子，因有以下一段對話：

他日，見于王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸？”

王變乎色，曰：“寡人未能好先王之樂也，直好世俗之樂耳?！?/p>

曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂由古之樂也。”

曰：“可得聞與？”

曰：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？”

曰：“不若與人。”

曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”

曰：“不若與眾?！保?.1節(jié)錄）

齊宣王知道孟子所崇尚乃是古圣王賢君之制禮作樂，而自己喜歡的不過是世俗之音樂。因此聽見孟子如此詢問，不由得緊張起來，連面色也變了?！巴踝兒跎币痪洌錆M戲劇色彩。齊宣王趕快向孟子道出自己所喜愛的音樂只是世俗之音。意想不到的是孟子的答案。孟子以為齊王喜歡音樂，齊國便當(dāng)富強，因為今之世俗音樂與古代音樂本質(zhì)無異。面對突如其來的答案，不禁引起了齊宣王的興趣，因而追問當(dāng)中道理如何。于是，孟子問道齊王，一個人單獨欣賞音樂快樂，還是跟別人一起欣賞音樂比較快樂。齊王以為與別人一起欣賞更為快樂;同理，齊王以為與多數(shù)人一起欣賞更為快樂。此下說詞，孟子以為齊王如能將自己的田獵音樂喜好等做到與民同樂，百姓必定愿為效力，如此則可行王道仁政使天下歸服。其實，孟子在這里使用了模擬論證的方法，偷換概念，多人一起聽音樂，其實不等同就要推行仁政與民同樂。孟子游說諸侯之詞多類此。

齊宣王之不愿推行仁政，借口頗多，《孟子·梁惠王下》載有“寡人有疾，寡人好勇”（2.3），“寡人有疾，寡人好貨”（2.5），以及“寡人有疾，寡人好色”（2.5）之論述。齊宣王以各種理由而不欲行王道仁政，孟子皆在說辭中偷換概念，叫齊王可以擴展“好勇”“好貨”“好色”之“缺點”。擴展“好勇”，可以“一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也”;擴展“好貨”，可使“居者有積倉，行者有裹囊”;擴展“好色”，可使“內(nèi)無怨女，外無曠夫”;總之，能夠與民同好，孟子以為皆足以王天下，因此齊王之疾并不算是問題。

對戰(zhàn)爭之態(tài)度，是霸政與王政最大之差異，齊宣王與孟子最大的分歧在于此。前316年，燕王噲禪讓君位予以宰相子之，進行改革，引致燕國內(nèi)亂。兩年后，燕王噲長子太子平與將軍市被背叛，數(shù)月，死者數(shù)萬。燕、齊邊境相接，齊宣王伺機發(fā)動戰(zhàn)爭，侵略燕國。就此事，《孟子》書多有載錄，其文如下：

沈同以其私問曰：“燕可伐與？”

孟子曰：“可;子噲不得與人燕，子之不得受燕于子噲。有仕于此，而子悅之，不告于王而私與之吾子之祿爵;夫士也，亦無王命而私受之于子，則可乎？——何以異于是？”

齊人伐燕。

或問曰：“勸齊伐燕，有諸？”

曰：“未也;沈同問‘燕可伐與，吾應(yīng)之曰：‘可。彼然而伐之也。彼如日：‘孰可以伐之？則將應(yīng)之曰：‘為天吏，則可以伐之。今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與？則將應(yīng)之曰：‘可。彼如曰：‘孰可以殺之？則將應(yīng)之曰：‘為士師，則可以殺之。今以燕伐燕，何為勸之哉？”（4.8）

齊臣沈同以個人身份詢問孟子燕國可否攻伐。孟子以之為然。此因燕王噲不可私自將燕國讓予子之，子之亦不應(yīng)該接受燕王噲之所贈。如之私相授受，實與自作主張將俸祿官位贈予他人相同。結(jié)果，齊國伐燕。因此有人告訴孟子，說孟子支持齊人伐燕。孟子明言沒有。此因沈同本以個人身份詢問。如果沈同的問題是誰人有權(quán)討伐燕國，孟子便會說只有天吏方可伐之。如今齊之伐燕，不過是以暴易暴而已，孟子實未曾勸說伐燕。由是觀之，孟子所堅持的是唯有天兵天吏可以伐無道之君，如果發(fā)動戰(zhàn)爭只是以暴易暴，孟子并不支持。

在《孟子·梁惠王下》還有兩段齊人伐燕之記載。其文如下：

齊人伐燕，勝之。宣王問曰：“或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至于此。不取，必有天殃。取之，何如？”

孟子對曰：“取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。”（2.10）

齊人伐燕，大獲全勝，孟子反對不義之戰(zhàn)，與齊宣王意見分歧。齊王問孟子，指出朝廷上下見解相異，有人支持出兵伐燕，有人不然。可是燕、齊旗鼓相當(dāng)，結(jié)果五十日而能攻陷，齊王以為實乃天命使然，否則不可能如此快速。孟子并不明確回答，以為如果攻打敵國而反使對方百姓感到高興，那便取之無妨。能夠取勝只是因為敵國百姓逃避水深火熱的情況而已。在2.11，齊王指出伐燕取勝以后，其他諸侯國已在商議該如何救助燕國，并攻打齊國。孟子以為應(yīng)該在代立燕國新王后盡快撤退。可是，齊宣王并未依照孟子的指引，最終使各國諸侯聯(lián)合攻齊，致生靈涂炭。

意見不合，孟子只能選擇離開?！睹献印す珜O丑下》云：

孟子致為臣而歸。王就見孟子，曰：“前日愿見而不可得，得侍同朝，甚喜;今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？”

對曰：“不敢請耳，固所愿也?！保?.10節(jié)錄）

孟子辭去齊國官職，準(zhǔn)備離開。齊宣王到孟子家中往見，以為從前希望見之而不可，后來能夠同在一起，非常高興;如今又欲去齊，不知道將來還可否得相見。此時孟子離齊之決心并不算堅定，因謂留齊本是所愿，似接受齊王之挽留。可是，后文載齊王打算在臨淄城里給孟子一幢房屋，以萬鐘之粟供養(yǎng)孟子及其弟子。孟子知之，齊王居然視其為貪圖富貴的人，更欲賜萬鐘之粟。孟子對齊王極為失望。此后尚有四段文字記載孟子去齊之事。擇其二如下：

孟子去齊，宿于晝。有欲為王留行者，坐而言。不應(yīng)，隱幾而臥。

客不悅曰：“弟子齊宿而后敢言，夫子臥而不聽，請勿復(fù)敢見矣?！?/p>

曰：“坐！我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側(cè)，則不能安子思;泄柳、申詳無人乎

繆公之側(cè)，則不能安其身。子為長者慮，而不及子思;子絕長者乎？長者絕子乎？”（4.11）

晝乃齊地名。楊伯峻云：“晝在臨淄之西南，為孟子自齊返鄒必經(jīng)之道?！泵献与x齊回鄒途中，于晝地稍作停留。有人希望為齊王留下孟子，遂恭敬地跟孟子說話，可是孟子不加理會，伏案大睡。那人非常不悅，以為孟子無禮。孟子于是明確地告訴所以無禮相待之原因。孟子援引子思為例，以為應(yīng)當(dāng)首先勸說齊王改變態(tài)度，而非以空話挽留自己?！睹献印妨硪欢挝淖?，見其去意已決：

孟子去齊。尹士語人曰：“不識王之不可以為湯武，則是不明也;識其不可，然且至，則是干澤也。千里而見王，不遇故去，三宿而后出晝，是何濡滯也？士則茲不悅?！?/p>

高子以告。

曰：“夫尹士惡知予哉？千里而見王，是予所欲也;不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，于予心猶以為速，王庶幾改之！王如改諸，則必反予。夫出晝，而王不予追也，予然后浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉！王由足用為善;王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之！予日望之！予豈若是小丈夫然哉？諫于其君而不受，則怒，悻悻然見于其面，去則窮日之力而后宿哉？”

尹士聞之，曰：“士誠小人也?！保?.12）

由于齊宣王不重用孟子，孟子決定離齊。齊人尹士以為孟子胡涂，不明白齊王不能夠做到商湯、周文王、周武王;如果孟子明白齊王不行，仍然跑來齊國，那便代表孟子是貪圖富貴。遠遠地跑來，不融洽而走，在晝縣停留了三夜才離開，何以動作如此緩慢呢？尹士對此很不高興。孟子知道尹士所言，以為尹士并不了解自己。孟子指出，老遠跑來齊國與齊王相見，是他所愿的;不融洽而走，實非他所希望。至于在晝縣停留了三夜，孟子以為在自己心中是太快了。所以停留三天，乃因齊王或許改變態(tài)度，前來挽留。可是，孟子在晝，齊王終沒前來，因此才決定回鄉(xiāng)。即使如此，孟子仍是不忍拋下齊王的。孟子以為齊王雖然不能做商湯、文、武，但如重用自己，不單是齊國可得太平，天下百姓也可得太平。孟子每天都期盼著齊王可改變態(tài)度。孟子指出，只有小器的人才會因諫言未聽，便大發(fā)脾氣，滿臉不高興;走的時候，便馬不停蹄地趕快離開。后來，尹士聽到了孟子的響應(yīng)，慨嘆自己真是一個小人。孟子與齊宣王實在是因為了解而分開，孟子亦年紀(jì)已大，離齊回鄒以后，即不復(fù)游說諸侯。

在別人不再重用自己的情況下，孟子最后選擇離開，沒有纏繞在齊卿的厚祿，沒有對稷下學(xué)宮的留戀，雖仍心系齊國，但既然不能一展抱負(fù)，也只有黯然而去。孟子離齊，當(dāng)中既有見其原則;而沒有立刻離齊，乃因古者諸侯不出疆，故停在晝縣，待齊王或加挽留，此其行權(quán)之處。

三、馀論：孟子的抉擇與勇氣

孟子生于戰(zhàn)國之時，其時諸侯以攻伐為尚，征戰(zhàn)頻仍，民不聊生。孟子雖謂“春秋無義戰(zhàn)”（14.2節(jié)錄），然而較諸春秋時代而言，戰(zhàn)國時代不義之戰(zhàn)更比比皆是。孟子周游列國，游說時君行王道仁政以得天下，卻未受重視。其實，孟子之說辭，時君聽之，往往心驚膽顫?！睹献印ち夯萃跸隆吩疲?/p>

孟子謂齊宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，

則如之何？”

王曰：“棄之?！?/p>

曰：“士師不能治士，則如之何？”

王曰：“已之?！?/p>

曰：“四境之內(nèi)不治，則如之何？”

王顧左右而言他。（2.6）

孟子問齊宣王，以為大臣如將其妻子托付友人然后前往楚國，及其返齊之時，發(fā)現(xiàn)友人未有妥善照顧之，應(yīng)當(dāng)如何處理。齊宣王以為應(yīng)當(dāng)與之絕交。孟子追問，如果掌管刑罰之長官不能好好管治下屬，又應(yīng)當(dāng)如何處理。齊宣王以為應(yīng)該將其罷免。最后，孟子問齊王，如果一個國家管治得不好，應(yīng)當(dāng)如何處理。齊宣王當(dāng)然知道責(zé)任誰屬，只是招架不住，因而顧左右而言他，扯開話題。

又，武王伐紂之事，雖為儒家以有道伐無道之美談，然終究是以下犯上之舉，《孟子·梁惠王下》云：

齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”

孟子對曰：“于傳有之?！?/p>

曰：“臣弒其君，可乎？”

曰：“賊仁者謂之‘賊，賊義者謂之‘殘。殘賊之人謂之‘一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞

弒君也?！保?.8）

齊宣王問孟子有沒有商湯流放夏桀、武王討伐商紂等事情，孟子回答史籍上有如此記載。齊王問之，謂臣下弒君、以下犯上之事，是否可以。孟子指出，傷仁者謂賊，傷義者謂殘，殘賊的人我們只稱他為“一夫”。因此，孟子說只曾聽過武王誅殺“一夫紂”，而沒有聽過什么弒君。孟子的回答在戰(zhàn)國時代的社會其實非常先進。君權(quán)天授，古代君主均相信有命在天，孟子以為君主如果傷仁賊義，便不配稱作君主，而人民可以改易之。武王伐紂雖然仍是貴族革命，但孟子之勇敢大膽卻在在可見。

孟子是勇敢的人，觀其于朝廷之上，游說諸侯而毫無懼色便可知矣。與告子滔滔不絕地辯說人性，在公都子面前直陳世衰道微，在朝廷上與梁惠王、梁襄王、齊宣王等針鋒相對，孟子的據(jù)理力爭，使其形象鮮明，如在目前。讀《孟子》書，讓我們可透過文字感受他偉大的人格。在先秦諸子之中，孟子的人格是最鮮明的，也是最積極人世的。雖然說孔門儒家對后世影響深遠，孔子亦是至圣先師，最受后世景仰。然而，在二十一世紀(jì)的今天，孟子的精神無疑更為重要。只要我們看看為何連明太祖亦要刪節(jié)《孟子》的時候，便知道孟子在言路漸窄的時候更為重要。能夠在權(quán)貴面前挺直腰板，高聲疾呼，任何辯論技巧也不及理直氣壯來得關(guān)鍵。只要道理在我，即使面對困難依然前行，毫不退縮。當(dāng)然，孟子之勇，可以在“舍生取義”見之，甚至連生命也可以犧牲。然而，孟子并不鼓勵無謂的犧牲，孟子日：“可以死，可以無死，死傷勇?！保?.23節(jié)錄）在仍然有所選擇之情況下，孟子并不鼓吹胡亂犧牲，畢竟生命只有一次。

孟子周游列國，嘗至鄒、齊、宋、魯、滕、魏等諸侯國，游說鄒穆公、齊威王、宋康王、薛君、魯平公、滕文公、梁惠王、梁襄王、齊宣王等諸侯。此中如鄒、宋、魯、滕等國，地小力弱，即使欲行王政，亦不可能及于天下。他如魏、齊，皆屬大國，惜梁惠王見孟子不久以后即死，其子襄王則“不似人君”;齊宣王則借口極多，身邊權(quán)臣亦眾，使孟子未能施行其策。滕文公乃唯一對孟子言聽計從之君主，可是滕國狹小，能夠不為大國吞并已屬萬幸，根本沒有行王政而一天下之可能?？傊献用看坞x開諸侯的抉擇，都是認(rèn)清結(jié)局后唯一的選擇。孟子并不留戀官位金錢，只要不得重用，便能決意離去，另覓理想。面對高官厚祿，孟子的抉擇，實為后世所堪借鑒。