洪 舒 盈

(澳門(mén)城市大學(xué)人文與社會(huì)科學(xué)學(xué)院,澳門(mén) 999078)

1 明代的澳門(mén)廟宇建筑

澳門(mén)現(xiàn)存中式廟宇中，有5座廟宇的歷史可上溯至明代：媽閣廟、普濟(jì)禪院(俗稱觀音堂)、觀音古廟(俗稱觀音仔)、蓮峰廟、沙梨頭土地廟。

一般認(rèn)為，葡萄牙人登陸并居留于澳門(mén)的時(shí)間為1553年—1557年。

梁嘉彬之“廣東十三行考”曰：

“嘉靖以后……三十二年(1553)葡舶托言舟觸風(fēng)濤，愿借濠鏡地……三十六年(1557)始許葡人借地之請(qǐng)?！庇郑咸蜒缹W(xué)者于其《澳門(mén)建筑史》中有云：

“1553年，一次該地區(qū)常見(jiàn)的颱風(fēng)過(guò)后，一艘葡萄牙船在一個(gè)小漁港靠岸，想在陸地上晾曬被大雨淋濕的貨物……葡萄牙人在本地區(qū)居留從此開(kāi)始了”。

此處，“該地區(qū)”即指我們今天所說(shuō)的澳門(mén)(當(dāng)時(shí)還不叫澳門(mén)，叫濠鏡澳(Maquao)或者亞媽港)，“小漁船”靠岸的地方就是媽閣廟前的水域，其時(shí)這片水域尚未被填成陸地。科斯塔又指出，當(dāng)時(shí)的澳門(mén)半島上只有兩條村莊，一為望廈村，另一為媽閣村。其中，“初期只有少量住民的望廈聚落在明隆慶末萬(wàn)曆初已開(kāi)村，同時(shí)，“媽閣聚落也獲得快速發(fā)展……華人居住區(qū)以寺廟等重要建筑為中心進(jìn)行組織”。

值得注意的是，在明代，這兩條村子之內(nèi)或附近均各建有廟宇，且都坐落在海邊。其中，坐落在媽閣村內(nèi)的便是澳門(mén)現(xiàn)存歷史最為悠久的媽閣廟——媽閣廟中又以始于1488年(明.天啟元年)的弘仁殿之歷史最為久遠(yuǎn)；位于望廈村東北側(cè)的有澳門(mén)現(xiàn)存最具規(guī)模之廟宇——始建于1627年(明.天啟七年)的普濟(jì)禪院(又稱觀音堂)以及歷史更古的觀音古廟(俗稱觀音仔)。普濟(jì)禪院和媽閣廟經(jīng)過(guò)后人的悉心經(jīng)營(yíng)，現(xiàn)已成為澳門(mén)三大古剎之二，另一座為始建于明季的蓮峰廟。

澳門(mén)的三大古剎均源于明代當(dāng)是較無(wú)爭(zhēng)議的事實(shí)。但從嚴(yán)格意義上說(shuō)，今日所見(jiàn)之觀音古廟應(yīng)當(dāng)被劃為清代廟宇?？加^音古廟，乃是明代時(shí)由蓮峰山上的一個(gè)供奉有觀音的神龕擴(kuò)充而來(lái)。初時(shí)廟堂僅數(shù)尺深，廟前樹(shù)木蓊鬱。后受附近新起的同樣奉有觀音神像的觀音堂影響，該廟香火漸微。為容納更多信客以興旺香火，廟宇主事人遂另選一址，將原位于蓮峰山南麓的觀音古廟遷至新址并擴(kuò)建，并在保留原觀音神龕的基礎(chǔ)上供奉諸方神祇。遷址重修后的觀音古廟與普濟(jì)禪院之間的距離不盈400 m。據(jù)載，重修時(shí)間為清同治六年(1867年)。故從建筑學(xué)的角度，該廟屬清末建筑，若以與廟宇相關(guān)的信仰及民俗活動(dòng)分，該廟可稱“源自”明代。

另一座明代澳門(mén)廟宇沙梨頭土地廟和普濟(jì)禪院、媽閣廟、蓮峰廟一樣，初建時(shí)亦是選址于海邊，與青洲島隔水相望。只是后來(lái)這四廟周邊的水域均被填成陸地。成書(shū)于清乾隆十六年的《澳門(mén)紀(jì)略》所附之《青洲山圖》《澳門(mén)側(cè)面圖》等早期的澳門(mén)手繪地圖均可見(jiàn)填海造地前這些廟宇建筑周邊的地理環(huán)境。早在明代，沙梨頭一帶便有人聚居，沙梨頭土地廟便是當(dāng)?shù)胤槐姽┓钌绻牡胤?。該廟亦是從一小小神龕發(fā)展至今日規(guī)模。有一種說(shuō)法認(rèn)為，該廟乃宋端宗南幸時(shí)的行宮或疑陵。但據(jù)考證，宋端宗并無(wú)來(lái)過(guò)澳門(mén)，持該說(shuō)者所提出的所謂論據(jù)也多經(jīng)不起推敲，應(yīng)是穿鑿附之言。據(jù)刻于廟內(nèi)的碑志內(nèi)容“曩自明季，以迄于玆……”以及明朝大學(xué)士何吾騶留在廟內(nèi)的遺墨，該廟最晚不過(guò)始于崇禎年間。

2 清代的澳門(mén)廟宇建筑

我們今日所能見(jiàn)到的澳門(mén)廟宇，九成以上建于清代，清代廟宇中又以晚清廟宇數(shù)量最多。一是晚清距今不遠(yuǎn)，年代越近的廟宇越有可能被保留下來(lái)；二是至晚清，澳門(mén)城市獲得進(jìn)一步發(fā)展，包括路環(huán)、凼仔各島在內(nèi)的澳門(mén)地區(qū)的人口數(shù)量上升，人口密度增大，廟宇這類兼負(fù)社區(qū)職能的公共場(chǎng)所的數(shù)量隨之增多；陳煒恒先生在其《澳門(mén)廟宇叢考》(上卷)中還提出了另一可能的原因，即晚清澳門(mén)時(shí)局動(dòng)蕩，越來(lái)越多的市民、村民寄希望于神明，以求心理慰藉，廟宇的數(shù)量上升便不足為奇了。

這一時(shí)期鮮有大廟出現(xiàn)，小廟者也并非全然從一開(kāi)始便被規(guī)劃為廟宇，它們經(jīng)歷了一個(gè)廟宇化的過(guò)程，如內(nèi)設(shè)有行業(yè)祖師爺、財(cái)神爺?shù)壬裣竦母餍袠I(yè)會(huì)館。澳門(mén)舊時(shí)行業(yè)會(huì)館眾多，如今只留下四間：水泥行會(huì)館、工羨行會(huì)館、三街會(huì)館、上架行會(huì)館。四會(huì)館中又以三街會(huì)館廟宇化得比較徹底，現(xiàn)更多地被街坊稱為“關(guān)帝古廟”。

三街指澳門(mén)的營(yíng)地大街、關(guān)前街以及草堆街。這三條街道由明末的“畏、威、懷、德”四街發(fā)展而來(lái)。在現(xiàn)代的城市街道規(guī)劃體系中，三街會(huì)館位于公安新市南街上，往北約50 m即可到達(dá)營(yíng)地大街的范圍。它的建立在某種程度反映了這三個(gè)街區(qū)當(dāng)時(shí)的商業(yè)發(fā)展情況。據(jù)廟內(nèi)《重修三街會(huì)館碑記》“前于蓮峰之西，建一媽閣；于蓮峰之東，建一新廟，雖商客聚會(huì)議事有所，然往往苦其遠(yuǎn)，而不與會(huì)者有之。以故前衆(zhòng)度街市官地傍，建一公館……”。

從該記敘可知，在三街會(huì)館建成以前，具有公所性質(zhì)的媽閣廟、蓮峰廟是商人議事的主要場(chǎng)所。隨著營(yíng)地街市、草堆街、關(guān)前街一帶商業(yè)地位的不斷上升，越來(lái)越多的華商將主要的活動(dòng)范圍逐漸鎖定在此地。此時(shí)，位于南部的媽閣廟和北部的蓮峰廟則顯得稍遠(yuǎn)了。在交通不發(fā)達(dá)的明末清初，與會(huì)者往往以路途遙遠(yuǎn)之故缺席議會(huì)，是而人們?cè)趮岄w廟與蓮峰廟兩地之間、靠近三街商業(yè)中心的新市南街另起一會(huì)館，形同商會(huì)。

三街會(huì)館并非從一開(kāi)始便是作為一座純粹的廟宇建筑而存在的，它經(jīng)歷了一個(gè)廟宇化的過(guò)程。初時(shí)，如上述所言，它是作為澳門(mén)華商的總商會(huì)以及澳門(mén)華人總機(jī)關(guān)而存在的，其職能體現(xiàn)出它作為一個(gè)公所的重要社會(huì)組織作用。又因在廣東地區(qū)，關(guān)公爺又多被視為財(cái)神爺，是而三街會(huì)館在設(shè)立之初即奉祀有關(guān)帝爺、財(cái)帛星君等。此后，隨著三街會(huì)館作為澳門(mén)商界的領(lǐng)導(dǎo)及代表的影響力的下降，加上其作為公共場(chǎng)所，允許普通村民、市民入內(nèi)禱拜，其公所性質(zhì)不斷削弱而廟宇性質(zhì)日益凸顯，最終人們亦稱之為關(guān)帝廟了。

清代建立起來(lái)的廟宇建筑還有本島地區(qū)的先鋒廟、城隍廟、康真君廟(望廈)、龍?zhí)锎甯５蚂?、竹林禪院、漁翁街天后廟、蓮溪新廟、南山廟、呂祖先院、醫(yī)靈廟、黃曹二仙廟、石敢當(dāng)行臺(tái)、包公廟、康真君廟(草堆街)、石墻街土地廟、下環(huán)福德祠、女?huà)z廟、大三巴哪吒廟、柿山哪吒廟、雀仔園福德祠、魯班師傅廟、福榮社以及建于凼仔地區(qū)的菩提禪院、北帝古廟、醫(yī)靈廟、天后宮、三婆廟、觀音巖廟、關(guān)帝天后廟、觀音堂，還有可以在路環(huán)地區(qū)找到的天后古廟、譚公廟、觀音廟、三圣宮、大王廟、三圣廟、觀音廟(九澳)等。

這一時(shí)期建立起來(lái)的廟宇具有以下特點(diǎn)：

1)依然主要集中在半島地區(qū)，凼仔、路環(huán)地區(qū)數(shù)量較少；

2)以小廟為主，但即便是小廟，殿內(nèi)也同時(shí)供奉儒、釋、道三家神祇；

3)屬于被用作祭祀、紀(jì)念活動(dòng)場(chǎng)所的村廟、郊廟較多，宗教建筑較少；

4)廟內(nèi)所供奉的主像除了歷來(lái)備受本地居民尊崇的天后、大圣(洪圣)、譚公等海神以及被視為財(cái)神的關(guān)帝并在澳門(mén)擁有最多信眾的土地神之外，還出現(xiàn)了在其他地區(qū)也鮮見(jiàn)的三婆、女?huà)z、魯班等；

5)在中西方文明交流日益頻繁的近代，這些廟宇極少或幾乎沒(méi)有受到任何的西方裝飾元素的影響，極大程度地保留了傳統(tǒng)面貌。

澳門(mén)第一次成規(guī)模的填海造地工程始于1830年左右，受其影響，個(gè)別廟宇隨著人類活動(dòng)范圍的擴(kuò)大搬遷到了新的土地上，也有一些村廟在近代城市化進(jìn)程中隨著古村落日益邊緣化并最終湮沒(méi)或遷入別的大廟。如半島龍?zhí)锎宓奈涞蹚R和福德祠，在迫遷后隱藏于望廈觀音堂內(nèi)。又因龍?zhí)锎寰用裣群蟀崛e的地區(qū)居住，該廟少有人問(wèn)津，此后漸成廢墟，近兩年才被修復(fù)，至今仍處于荒置狀態(tài)。路凼地區(qū)也有這種情況：鄭煒明先生編著的《凼仔、路環(huán)口述史(村落卷)》采訪了一些出生于20世紀(jì)初的路凼古村村民，其中有兩位受訪者明確提到曾經(jīng)存在過(guò)但現(xiàn)已無(wú)存了的廟宇。其中一個(gè)就是位于卓家村內(nèi)的道院“云院”，具百多年歷史，后被遷走，下落不明，其內(nèi)的神像也沒(méi)有被請(qǐng)到別的廟宇。

3 近代與新千禧年代澳門(mén)廟宇建筑

竹林禪院勉強(qiáng)也可算作這一時(shí)期的廟宇，其前身為道院，1911年才被改成佛教寺院，又名紫竹林。因此就建筑本體來(lái)說(shuō)，該廟算晚清建筑，若以建筑的新身份“竹林禪院”論，則該禪院源于1911年。

進(jìn)入千禧年后，澳門(mén)新建的廟宇有完工于2004年的路環(huán)疊石塘的天后宮，該廟系澳門(mén)中華媽祖基金會(huì)策劃興建的媽祖文化村的主體建筑，占地面積約7 000 m2。此外，位于沙梨頭土地廟石級(jí)上的大圣園依山石而建，布局極其靈巧自由，乃在天然山石的基礎(chǔ)上向外挑出屋檐，屋檐下設(shè)神龕，無(wú)廟門(mén)，以齊天大圣孫悟空為主像。據(jù)當(dāng)?shù)鼐用窠榻B，該廟乃由私人出資，落成時(shí)間在2008年左右。

新時(shí)代的澳門(mén)廟宇有別于之前的古廟，少了一些“古舊”之色，建筑的部分做法也采用了現(xiàn)代建筑科學(xué)的成果。比如大圣園的屋檐，在保留傳統(tǒng)屋頂樣式的外觀基礎(chǔ)上用水泥澆筑內(nèi)部；路環(huán)的新天后宮及文化村里的其他設(shè)施之運(yùn)營(yíng)方式也體現(xiàn)出較成熟的現(xiàn)代管理氣息。

4 關(guān)于澳門(mén)廟宇建筑保育歷史的一些聯(lián)想

縱觀歷代澳門(mén)廟宇建筑的保育歷史，具公所、官?gòu)R性質(zhì)的幾座大的廟宇建筑因與澳門(mén)華人族群在各個(gè)層面都有廣泛而深入的聯(lián)系，因而在歷朝歷代都得到了較為妥善的保育，并逐漸擴(kuò)大規(guī)模。而觀音古廟等個(gè)別小型廟宇建筑雖歷史悠久程度并不遜色于另幾座廟宇建筑(群)，然作為較為單純的祭祀場(chǎng)所，其社區(qū)性較強(qiáng)，參與保育的多為社區(qū)范圍內(nèi)的鄉(xiāng)民，在經(jīng)濟(jì)較為富庶的年代，它們的修繕、擴(kuò)建工作便得到較好的保障，而在社會(huì)較為動(dòng)亂的年代，其保育規(guī)格便得稍作降級(jí)調(diào)整。

澳葡政府時(shí)期，為穩(wěn)定社會(huì)，傳統(tǒng)的華人信仰活動(dòng)并沒(méi)有遭到遏制，甚至出現(xiàn)澳葡政府幫助修繕廟宇的記載。澳門(mén)回歸之后，隨著政府及社會(huì)各界人士對(duì)本地區(qū)傳統(tǒng)華人文化的重視程度加深，這些廟宇也獲得了更好的保育條件，成為展示澳門(mén)宗教自由歷史的文物建筑樣本。對(duì)這些廟宇建筑的保育工作應(yīng)不僅停留在建筑結(jié)構(gòu)層面上，同時(shí)應(yīng)當(dāng)關(guān)注與之相關(guān)的人文內(nèi)涵，通過(guò)加大對(duì)澳門(mén)廟宇系列節(jié)慶活動(dòng)的扶持力度、整合規(guī)劃廟宇文化事務(wù)等方式，活化廟宇的歷史文化意義，從不同層面賦予它們新的時(shí)代元素，使澳門(mén)廟宇及其文化獲得永續(xù)發(fā)展的動(dòng)力。