上古時容有“存二王后”之古制，公羊家由此發(fā)揮出“通三統(tǒng)”之義。對此，皮錫瑞《春秋通論》云：

存三統(tǒng)尤為世所駭怪，不知此是古時通禮，并非《春秋》創(chuàng)舉。以董子書推之，古王者興，當(dāng)封前二代子孫以大國，為二王后，并當(dāng)代之王為三王；又推其前五代為五帝，封其后以小國；又推其前為九皇，封其后為附庸；又其前則為民。殷周以上皆然。然則有繼周而王者，當(dāng)封殷周為二王后，改號夏禹為帝?！洞呵铩吠型跤隰?，為繼周者立法，當(dāng)封夏之后以小國，故曰絀夏；封周之后為二王后，故曰絀周。此本推遷之次應(yīng)然?！洞呵铩反嫒y(tǒng)，實原于古制。逮漢以后，不更循此推遷之次。人但習(xí)見周一代之制，遂以五帝、三王為一定之號，于是《尚書》不傳舜乃稱王。解者不得其說，《周禮》先、后鄭注引九皇、六十四民，疏家不能證明，蓋古義之湮晦久矣。晉王接、宋蘇軾、陳振孫，皆疑黜周王魯，《公羊》無明文，以何休為《公羊》罪人。不知存三統(tǒng)明見董子書，并不始于何休?！豆颉穫麟m無明文，董子與胡毋生同時，其著書在《公羊》初著竹帛之時，必是先師口傳大義。據(jù)其書，可知古時五帝、三王，并無一定，猶親廟之祧遷。后世古制不行，人遂不得其說。(1)皮錫瑞： 《經(jīng)學(xué)通論·春秋》，《皮錫瑞全集》第六冊，北京： 中華書局，2015年，第500頁。

漢以后，儒者頗攻駁“通三統(tǒng)”之說，至于其中“王魯”之說，更以為僭越莫甚，深悖于儒家所持之君臣大義。對此，皮錫瑞推本董仲舒之說，以為“通三統(tǒng)”不獨為公羊家所發(fā)，實屬古代王朝之舊典也。蓋每當(dāng)異姓鼎革之際，新王之于前朝，或絀或存，或新或故，皆封為大國而為二王之后，其旨則在明新王受命于天，且當(dāng)上法先圣也。

其后，漢廷頗用“通三統(tǒng)”說。據(jù)《漢書·梅福傳》，武帝時，始封周后姬嘉為周子南君；至元帝時，尊周子南君為周承休侯，位次諸侯王。又使諸大夫博士求殷后，然“絕不能紀(jì)”。其時匡衡議以孔子世為殷后，曰：

王者存二王后，所以尊其先王，而通三統(tǒng)也。其犯誅絕之罪者絕，而更封他親為始封君，上承其王者之始祖?！洞呵铩分x，諸侯不能守其社稷者絕。今宋國已不守其統(tǒng)，而失國矣，則宜更立殷后為始封君，而上承殷統(tǒng)，非當(dāng)繼宋之絕侯也，宜明得殷后而已。今之故宋，推求其嫡，入遠不可得；雖得其嫡，嫡之先已絕，不當(dāng)?shù)昧?。《禮記》孔子曰：“丘，殷人也?！毕葞熕矀?，宜以孔子世為湯后。(2)班固： 《漢書·梅福傳》，北京： 中華書局，2016年，第2926頁。

可見，當(dāng)時朝廷皆以《公羊》“存二王后”之說為然，且已先封周后為周承休侯矣。至于殷后，則因“分散為十余姓，郡國往往得其大家，推求子孫，絕不能紀(jì)”，故匡衡主張別立孔子后人為商湯之后。然元帝以其語“不經(jīng)”，遂罷其議。

至成帝時，梅福復(fù)議宜封孔子后以奉湯祀，曰：

武王克殷，未下車，存五帝之后，封殷于宋，紹夏于杞，明著三統(tǒng)，示不獨有也。是以姬姓半天下，遷廟之主，流出于戶，所謂存人以自立者也。今成湯不祀，殷人亡后，陛下繼嗣久微，殆為此也?！洞呵锝?jīng)》曰：“宋殺其大夫?！薄斗Y梁傳》曰：“其不稱名姓，以其在祖位，尊之也?！贝搜钥鬃庸室笾笠?，雖不正統(tǒng)，封其子孫以為殷后，禮亦宜之。何者？諸侯奪宗，圣庶奪嫡?！秱鳌吩唬骸百t者子孫宜有土”，而況圣人，又殷之后哉！……今仲尼之廟不出闕里，孔氏子孫不免編戶，以圣人而歆匹夫之祀，非皇天之意也。今陛下誠能據(jù)仲尼之素功，以封其子孫，則國家必獲其福，又陛下之名與天亡極。何者？追圣人素功，封其子孫，未有法也，后圣必以為則。不滅之名，可不勉哉！(3)班固： 《漢書·梅福傳》，第2925頁。

梅福不僅重申了匡衡以孔子后人為殷后的主張，而且提出“圣庶奪嫡”的新說，即以孔子雖非商湯的嫡嗣，但因其有作《春秋》的“素功”，故宜為殷后。

其后，至成帝綏和元年，詔曰：“蓋聞王者必存二王之后，所以通三統(tǒng)也。昔成湯受命，列為三代，而祭祀廢絕?？记笃浜?，奠正孔吉。其封吉為殷紹嘉侯?！比?，又進殷紹嘉侯、周承休侯皆為公，地各百里。(4)班固： 《漢書·成帝紀(jì)》，北京： 中華書局，2016年，第328頁。至東漢建武十三年，封紹嘉公孔安為宋公，周承休公姬武為衛(wèi)公。(5)范曄： 《后漢書·光武帝紀(jì)》，北京： 中華書局，1965年，第61頁。對此，王葆玹論曰：“穀梁學(xué)派如果有思想建樹的話，那就是改造孔子‘素王’的理論，放棄極度流行的‘王魯’說，提出孔子為殷王后裔的新說，并在成帝時促使朝廷正式封孔子‘世為殷紹嘉公’。”(王葆玹： 《西漢經(jīng)學(xué)源流》，臺北： 東大圖書公司，2008年，第178頁。)據(jù)王氏此說，則此時朝廷封孔子后裔為殷后，并非純用《公羊》說，而是糅合了《穀梁》的某些理論。

不獨漢人尊用“通三統(tǒng)”義，后世朝廷亦頗能行此義者。清末蘇輿有論曰：

漢自為一代，上封殷、周，不及夏后，正用此絀夏、故宋、新周之說?！页滴跞四?，圣祖致奠明陵，諭曰：“古者夏殷之后，周封之于杞宋，即今本朝四十八旗蒙古，亦皆元之子孫，朕仍沛恩施，依然撫育，明之后世，應(yīng)酌授一官，俾司陵寢?！比嫱度笫サ略姟ぶ勉∑吩疲骸叭y(tǒng)之禮，發(fā)自遺經(jīng)，以存三微，其義最精。”輿謂絀夏、親周、故宋，猶今云絀宋、新明、故元。古者易代則改正，故有存三統(tǒng)、三微之說，后世師《春秋》遺意，不忍先代之遽從絀滅，忠厚之至也。(6)蘇輿： 《春秋繁露義證·三代改制質(zhì)文》，北京： 中華書局，1992年，第191頁。

則康熙帝之施恩于元、明后裔，亦有用“通三統(tǒng)”之政治自覺也。

然“通三統(tǒng)”之說，其于《公羊》諸義理中，最為復(fù)雜，其中尤以“王魯”之義最似駭怪，故后儒之集矢《公羊》者，大多于此。

一、 《公羊》舊義及后人對“王魯”說的批評

歷來治《公羊》者，其說頗有異同，蓋自漢時已然，遑論晉、唐以降也。至清嘉、道間，《公羊》再興，其代表人物劉逢祿本以“述何”為大旨，然又有“匡何”之舉，遂啟晚清《公羊》學(xué)之轉(zhuǎn)變，即由“述何”而至“宗董”也。其后，朱一新、蘇輿等保守派學(xué)者深憾于康有為變政之禍，乃據(jù)董仲舒之說以駁何休以降《公羊》說之訛謬。然今考董、何之論，雖未盡合符節(jié)，然就王魯、三統(tǒng)諸說而論，實無有異焉，足可視為《公羊》舊義也。至于康有為所據(jù)以變政者，則純屬于其創(chuàng)說新見也。

何休以“新周，故宋，以《春秋》當(dāng)新王”為通三統(tǒng)。此說頗見于董仲舒《春秋繁露》，其理本為顯豁，且非獨公羊家所主，亦旁見于《論語》、《禮記》諸書。至于其中又有黜周王魯之說，則誠屬漢人意見，蓋欲以《春秋》當(dāng)一王之法而閏秦統(tǒng)也。且孔子有德無位，是以公羊家又不得不造為黜周、王魯之說，借此而行黜陟當(dāng)世大人之事，此所以為“非常異義可怪之論”也。

然此義雖顯豁，而書法則頗曲折，尤涉僭妄，且不見于傳文，故后人詆之洶洶。晉王接首發(fā)此議，謂“黜周王魯，大體乖硋”。其后，宋蘇軾、陳振孫皆祖此說，謂《公羊傳》無明文，至以邵公為《公羊》罪人。(7)參見陳澧： 《東塾讀書記》卷十，清光緒八年刻本。清蘇輿亦謂邵公實異于董子，謂董子“引《春秋》‘杞子’，乃借以證興禮之意”，非真欲黜周也。

1. 新周與故宋

“新周”之說，唯見于《公羊》宣十六年傳文。董子《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》有“親周”與“親赤統(tǒng)”、“親黑統(tǒng)”之文。據(jù)此，盧文弨以為，“新周”當(dāng)作“親周”。又據(jù)《史記·孔子世家》，其中亦謂“據(jù)魯，新周，故殷，運之三代”，可見，史公亦作“親周”也。

“親周”之義，較邵公“新周”，似為顯豁。蓋史公謂“據(jù)魯，于周則親，于宋則故”，猶三世之異辭，乃據(jù)與己身之親疏遠近而不同故也。司馬貞《索隱》云：“時周雖微，而親周者，以見天下之有宗主也?！睋?jù)此，親周者，蓋孔子是魯人，又據(jù)魯事而書，故于周為親也，甚至猶能宗周也，則絕無黜周王魯之義焉。

此說雖合于孔子尊王之義，然未必得漢人尊《春秋》之旨。今考董仲舒《春秋繁露》，其中明有黜周之文：

《春秋》上絀夏，下存周，以《春秋》當(dāng)新王?！洞呵铩樊?dāng)新王者奈何？曰： 王者之法，必正號，絀王謂之帝，封其后以小國，使奉祀之。下存二王之后以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝。故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統(tǒng)也。是故周人之王，尚推神農(nóng)為九皇，而改號軒轅謂之黃帝，因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號，絀虞而號舜曰帝舜，錄五帝以小國。下存禹之后于杞，存湯之后于宋，以方百里，爵號公，皆使服其服，行其禮樂，稱先王客而朝?！洞呵铩纷餍峦踔?，變周之制，當(dāng)正黑統(tǒng)，而殷周為王者之后，絀夏，改號禹謂之帝禹，錄其后以小國。故曰： 絀夏，存周，以《春秋》當(dāng)新王。(8)蘇輿： 《春秋繁露義證·三代改制質(zhì)文》，第198—199頁。

據(jù)董子說，既以《春秋》當(dāng)新王，不得不黜周也。且不獨黜周，至于上古之五帝、三皇，亦各黜有差，而極于六十四民而已。觀乎后世“存二王后”之典，則每當(dāng)新朝建立，必有黜前朝之事。今以《春秋》當(dāng)新王，自當(dāng)黜周，又何疑焉！故就“親周”之文而言，則孔子猶尊周為既王也；若就“新周”之文而言，則周不再為王，而據(jù)《春秋》封為大國，即邵公“使若國文”之說，“新周”即“黜周”也?？梢?，“親周”與“新周”，其義正相反，漢人不可能相混淆若此。

“故宋”二字，不見于《公羊傳》，而出于桓二年《穀梁傳》文：“其不稱名，蓋為祖諱也?？鬃庸仕我?。”范甯注云：“孔子舊是宋人?！贝苏f顯與《公羊》義不同。又，昭八年《穀梁傳》云：“外災(zāi)不志，此其志何也？故宋也?！睏钍縿资枰戾阏Z：“《春秋》王魯，以周公為王后，以宋為故也。”徐邈蓋用《公羊》黜周王魯之說，然范甯非之，曰：“故猶先也，孔子之先，宋人。”

可見，《穀梁傳》中“故宋”之說，實未必有公羊家“存二王后”之義。故章太炎以為，公羊家之說“故宋”，實由誤讀《穀梁》文所致也。(9)參見錢穆： 《國學(xué)概論》，北京： 商務(wù)印書館，2008年，第98頁。另參見章太炎《春秋左傳讀敘錄》，劉師培《論孔子無改制之事》相關(guān)章節(jié)。

因此，公羊家“通三統(tǒng)”之說，雖語涉玄怪，且無文字之憑依，然實由“存二王后”之舊典而來，不可謂為無據(jù)。其義則大致有二：

其一，王者必尊賢，尊賢則所以法古，法古所以奉天也，故存往昔故事以備后王取法，此其一也。

其二，王者尊賢不過二代，故封二王后為大國，則自有親、有故、有絀。公羊家以《春秋》當(dāng)一新王，則周為勝國，于周為黜，為魯之宗國則為親，于三統(tǒng)之序則為新；至于宋，為殷后之大國，于孔子為故，于新封之周為故，于三統(tǒng)之序為故；至于夏，則絀為小國，不為師法者矣。(10)左氏以“絀夏”為絀杞。莊二十七年，春，杞子來朝?！蹲髠鳌吩唬骸坝靡亩Y，故曰子。”此左氏之絀杞也。此說全無“通三統(tǒng)”意味。

其實，《公羊》說與《穀梁》、《史記》之說略可相通。蓋古禮之祭祖，新死者為鬼，此為新周也；新鬼于生者為親，舊鬼自疏，此為故宋也；天子止立四親之廟，庶人敘親亦不過高祖，則高祖以上舊鬼不專祭矣，此為絀夏?？梢?，王者尊前朝為先圣之后，或出于祭祀親故之禮，蓋以廟、祧待親故，而以壇、墠絀小國。非獨此也，至于新君即位，例有封賞，亦莫不循此親、故、絀之義焉。

2.新王與素王

“新王”本指世俗之王，然公羊家以《春秋》當(dāng)之，此誠“非常異義可怪之論”也。然公羊家本意不過以孔子作《春秋》，后世凜遵之，遂成一世王法，乃造為“以《春秋》當(dāng)新王”之說。是說實未足怪，誠近理也。漢人又將之與三統(tǒng)、五德說相糅合，而奪秦黑統(tǒng)以予《春秋》，乃為可怪也。而尤可怪者，漢人又兼采圖讖之說，如邵公謂孔子“卻觀未來，豫解無窮”，遂作《春秋》。諸如此論，不獨于發(fā)明經(jīng)義無益，反致其常識近理處亦湮沒不顯，且致人以誹謗之口實耳。

“《春秋》當(dāng)新王”之說，《公羊傳》無明文，然其說實可征于董子說，而其義亦可求諸傳文。哀十四年，春，西狩獲麟。《公羊傳》云：

君子曷為《春秋》？撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》，則未知其為是與？其諸君子樂道堯、舜之道與？末不亦樂乎堯、舜之知君子也？制《春秋》之義俟后圣，以君子之為，亦有樂乎此也。

此言“制《春秋》之義俟后圣”，即漢人謂孔子為后世制法之義，亦即“《春秋》當(dāng)新王”之說也。其前，孟子謂《春秋》乃“天子之事”，又有知我、罪我之說，皆為新王說張本也。

至董仲舒，則發(fā)明“《春秋》當(dāng)新王”之義尤明白。(11)參見曾亦、郭曉東： 《春秋公羊?qū)W史》，上海： 華東師范大學(xué)出版社，2007年，第323—325頁。其后兩漢數(shù)百年間，以《春秋》當(dāng)新王，是說殆成共識矣。《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》云：“孔子……專行教道，以成素王，事亦鮮矣。《春秋》二百四十二年，亡國五十二，弒君三十六，采善鋤丑，以成王道，論亦博矣?！薄痘茨献印し赫撚?xùn)》云：“殷變夏，周變殷，《春秋》變周。”《說苑·君道》篇云：“孔子曰：‘夏道不亡，商德不作；商道不亡，周德不作；周道不亡，《春秋》不作。’《春秋》作而君子知周道亡也?！薄墩摵狻こ嫫吩疲骸翱鬃幼鳌洞呵铩芬允就跻?。然則孔子之《春秋》，素王之業(yè)也；諸子之傳書，素相之事也。觀《春秋》以見王意，讀諸子以睹相指?！薄墩摵狻柨住菲疲骸翱鬃釉唬骸P鳥不至，河不出圖，吾已矣夫?！蜃幼詡煌跻病＜和?，致太平；太平則鳳鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應(yīng)不至，悲心自傷，故曰‘吾已矣夫’?！薄墩摵狻ψ鳌菲疲骸翱鬃幼鳌洞呵铩?，周民弊也。故采求毫末之善，貶纖芥之惡，撥亂世，反諸正。人事浹，王道備，所以檢柙靡薄之俗者，悉其密致。夫防決不備，有水溢之害；網(wǎng)解不結(jié)，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文薄；民不文薄，《春秋》不作?！薄墩摵狻ざㄙt》篇云：“孔子不王，作《春秋》以明意。按《春秋》虛文業(yè)，以知孔子能王之德。孔子圣人也?！鬃硬煌?，素王之業(yè)在于《春秋》?！笨梢?，新王說不獨為公羊家所主，且為漢人之普遍意見也。

是故何休取此說以注《公羊傳》，良有以也。莊二十七年，杞伯來朝。《解詁》云：“《春秋》黜杞，新周而故宋，以《春秋》當(dāng)新王?！毙?，成周宣榭災(zāi)?！督庠b》云：“孔子以《春秋》當(dāng)新王，上黜杞，下新周而故宋?！笨梢姡酃魅h人意見注《公羊傳》也。

至于“素王”一詞，始見于《莊子·天道》：

夫虛靜恬淡，寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉(xiāng)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也。

郭象注云：“有其道，天下所歸，而無其爵者，所謂素王自貴也。”后世說“素王”者，皆取此義焉。(12)又據(jù)《史記·殷本紀(jì)》：“湯命人聘迎之，五反，然后肯往從湯，言素王及九主之事?！彼抉R貞云：“素王者，太素上皇，其道質(zhì)素，故稱素王?！贝苏f似不取通常“有道無爵”之義，且不必指孔子也?？涤袨閯t別有一說，謂“素者，質(zhì)也”，故“質(zhì)家則稱之素王，文家則稱為文王?！洞呵铩犯闹苤模瑥囊笾|(zhì)，故《春秋緯》多言素王。而《公羊》首言文王者，則又見文質(zhì)可以周而復(fù)之義也”，則素王與文王，俱就孔子改制而言，其義一也。(康有為： 《孔子改制考》卷九，《康有為全集》第三集，北京： 中國人民大學(xué)出版社，2007年，第115頁。)

孔子為素王之說，蓋由《公羊傳》哀十四年“西狩獲麟”文而來，然其義則可由孔子改制、以《春秋》當(dāng)新王之義尋而致。漢人既以《春秋》當(dāng)一代王法，則孔子當(dāng)為王矣；然孔子有德無位，則又不過為素王矣。后儒非議素王之說，蓋以《傳》無素王之文，且孔子有僭越之嫌也。然考諸董子書，實有明文。

《漢書·董仲舒?zhèn)鳌份d董子《賢良對策》語云：“孔子作《春秋》，先正王，而系以萬事，見素王之文焉?！庇衷疲骸肮省洞呵铩肥苊戎普撸恼?、易服色，所以應(yīng)天也。”而《春秋繁露·符瑞》則云：“有非力之所能致而自至者，西狩獲麟，受命之符是也。然后托乎《春秋》正不正之間，而明改制之義?！倍佑凇度闹瀑|(zhì)文》歷陳殷、周受命而王之事，又繼之以《春秋》，則《春秋》之為王，其受命無異于殷、周新王。凡此諸說，皆以孔子為素王而行改制之事也。

《春秋》當(dāng)新王，則孔子受命亦一如真王，必有受命之符焉。故西狩獲麟，此受命之符也；孔子反袂拭面，涕沾袍，曰“孰為來哉”，則自居素王矣。后世謂孔子避制作之僭，以為不過漢人尊孔所致，孔子實未自居素王也。然考孔子之行跡與言語，不可謂無素王之志也。今據(jù)《論語》之文，孔子過宋，自謂“天生德于予，桓魋其如予何”(《述而》)；厄于匡，則自言“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”(《子罕》)而孟子述孔子云：“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》?！洞呵铩氛?，天子之事也。”(《孟子·滕文公下》)可見，孔子既行王者改制之實，亦有王者之志焉。

素王之說，亦見于緯書?！缎⒔?jīng)緯·鉤命訣》云：“曾子撰斯，問曰：‘孝文乎駁不同何？’子曰：‘吾作《孝經(jīng)》，以素王無爵祿之賞，斧鉞之誅，故稱明王之道?！颖傧瘡?fù)坐。子曰：‘居，吾語汝。順遜以避禍災(zāi)，與先王以托權(quán)?！薄洞呵镌吩疲骸镑氤鲋芡?，故立《春秋》，制素王，授當(dāng)興也?！薄洞呵镅菘讏D》云：“圣人不空生，必有所制以顯天心。丘為木鐸，制天下法?！庇衷疲骸扒馂橹品ㄖ鳎诰G不代蒼黃?！贝私跃曊f也。

至于古文家，亦習(xí)為此論矣。賈逵《春秋》序云：“孔子覽史記，就是非之說，立素王之法?！庇?，鄭玄《六藝論》云：“孔子既西狩獲麟，自號素王，為后世受命之君，制明王之法?！苯瘛⒐盼募已运赝跞绱?。又，《中論·貴驗》曰：“仲尼為匹夫，而稱素王?！薄讹L(fēng)俗通·窮通》曰：“制《春秋》之義，著素王之法?！薄墩f苑·貴德》曰：“是以孔子歷七十二君，冀道之一行而得施其德，使民生于全育，烝庶安土，萬物熙熙，各樂其終。卒不遇，故睹麟而泣，哀道不行，德澤不洽。于是，退作《春秋》，明素王之道以示后人，思施其德，未嘗輟忘。是以百王尊之，志士法焉。誦其文章，傳今不絕?！蓖醭溲运赝跤然??！墩摵狻ざㄙt》曰：“孔子不王，素王之業(yè)在于《春秋》。”《論衡·問孔》云：“孔子曰：‘鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫?！蜃幼詡煌跻?。己王，致太平；太平則鳳鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應(yīng)不至，悲心自傷，故曰‘吾已矣夫’?！薄墩摵狻ざㄙt》云：“孔子不王，作《春秋》以明意。按《春秋》虛文業(yè)，以知孔子能王之德?？鬃邮ト艘??！鬃硬煌?，素王之業(yè)在于《春秋》?！笨梢?，孔子為素王，不獨為公羊家所主，誠為漢人之普遍意見也。至杜預(yù)，始疑此說非通論矣。

杜預(yù)以后，疑孔子素王之說者甚多?？追f達《左傳正義》云：

《孔子家語》稱齊大史子余嘆美孔子，言云“天其素王之乎！”素，空也。言無位而空王之也。彼子余美孔子之深，原上天之意，故為此言耳，非是孔子自號為素王。先儒蓋因此而謬，遂言《春秋》立素王之法。

漢儒多謂仲尼實以素王自號，杜、孔乃力辟此說。皮鹿門雖主《公羊》，亦謂此說有自蹈亂臣賊子之嫌。其《春秋通論》云：

素，空也，謂空設(shè)一王之法也，即孟子云“有王者起，必來取法”之意，本非孔子自王，亦非稱魯為王。后人誤以此疑《公羊》，《公羊》說實不誤。(13)皮錫瑞： 《經(jīng)學(xué)通論·春秋》，《皮錫瑞全集》第六冊，第492頁。

可見，皮氏蓋用杜、孔之說，以為唯其如此，素王之義，乃暢通無礙矣。

然素王之說，后儒多集矢于邵公，以為僭竊悖謬之說，孰不知是說本漢儒舊說，且可上推至仲舒也。清末康有為遂假仲舒以明改制之義曰：

自漢前莫不以孔子為素王，《春秋》為改制之書，其他尚不足信，董子號稱醇儒，豈為誕謾？而發(fā)《春秋》“作新王”、“當(dāng)新王”者，不勝枚舉。若非口說傳授，董生安能大發(fā)之？出自董子，亦可信矣。(14)康有為： 《春秋董氏學(xué)》卷五，《康有為全集》第二集，北京： 中國人民大學(xué)出版社，2007年，第366頁。

可見，孔子為素王，實以其《春秋》有改制之功而當(dāng)一代王法也。

3. 王魯

“通三統(tǒng)”諸義中，尤為后儒所詆議者，則在王魯黜周之說。魯本侯國，周實天子，而《春秋》乃禮義之大宗，故若造為此說，則僭越莫甚焉。

案“王魯”之說，《公羊傳》無明文，而邵公《解詁》則頗言之。(15)相關(guān)論述從略，參見曾亦、黃銘： 《董仲舒與漢代公羊?qū)W》，上海人民出版社，2017年，第213—217頁。公羊家又別有改元之說，以證王魯之義?？追f達《左傳正義》引劉炫難何休語云：

唯王者然后改元立號，《春秋》托新王受命于魯，故因以錄即位。若然，新王受命，正朔必改，是魯?shù)梅Q元，亦應(yīng)改其正朔，仍用周正，何也？既托王于魯，則是不事文王，仍奉王正，何也？

蓋邵公明言惟王者得改元，而《春秋》王魯，雖得改元，然不得改正朔，仍奉周正。據(jù)皮鹿門所云，則魯之改元實假托，非實事耳。而孔氏《正義》既非劉炫，亦非公羊說，謂“諸侯于其封內(nèi)各得改元”，“諸侯改元，自是常法，而云托王改元，是妄說也”。蒙文通據(jù)此，遂謂諸侯改元而事社稷，猶天子改元而事天地也。

然王魯之說本出自董子。(16)康有為謂：“公羊傳《春秋》托王于魯，何注頻發(fā)此義，人或疑之，不知董子亦大發(fā)之?！?康有為： 《春秋董氏學(xué)》卷五，《康有為全集》第二集，第367頁。)《三代改制質(zhì)文》篇云：

故《春秋》應(yīng)天作新王之事，時正黑統(tǒng)。王魯，尚黑，絀夏，新周，故宋。

《奉本》篇云：

今《春秋》緣魯以言王義，殺隱、桓以為遠祖，宗定、哀以為考妣。

可見，“王魯”說本公羊家之舊義也。

董子之后，漢人頗言王魯之義。王充《論衡·超奇》篇云：“長生說文辭之伯，文人之所共宗，獨記錄之，《春秋》紀(jì)王于魯之義也?！薄吨溉稹菲疲骸胺蝼霝槭ネ鮼?，孔子自以不王，而時王魯君無感麟之德?！庇?，《越絕書·德序外傳》云：“夫子作《春秋》，記元于魯，大義立，微言屬?！薄秴侨藘?nèi)傳》云：“孔子作《春秋》，方據(jù)魯以王，故諸侯死皆稱卒不稱薨，避魯之謚也?！痹S慎《五經(jīng)異義》云：“今《春秋公羊》說，諸侯曰薨，赴于鄰國，亦當(dāng)稱薨。經(jīng)書諸侯言卒者，《春秋》之文王魯，故稱卒以下魯也?！眲t漢人尚未以王魯說為可怪也。

又，《史記·孔子世家》云：

乃因史記作《春秋》，上至隱公，下迄哀公十四年，十二公。據(jù)魯，親周，故殷，運之三代。

司馬貞《索隱》云：“言夫子修《春秋》，以魯為主，故云據(jù)魯?！眲t王魯者，據(jù)魯也，即據(jù)魯史記而作《春秋》之義。此說顯與公羊家說不同。

漢以后，指斥“王魯”說者頗多。(17)參見曾亦、郭曉東： 《春秋公羊?qū)W史》，第338—340頁。然“王魯”說本出于“新王”說。劉逢祿曰：

王魯者，則所謂以《春秋》當(dāng)新王也。夫子受命制作，以為托諸空言，不如行事博深切明，故引史記而加乎王心焉。孟子曰：“《春秋》，天子之事也?！狈蛑菩峦踔ㄒ再购笫?，何以必乎魯？曰： 因魯史之文，避制作之僭。祖之所逮聞，惟魯為近，故據(jù)以為京師，張治本也。(18)劉逢祿： 《春秋公羊經(jīng)何氏釋例·王魯例》，上海： 上海古籍出版社，2013年，第252頁。

蓋《春秋》當(dāng)新王，其義甚明，然則何以據(jù)魯而有王魯之怪辭？逢祿以為，“托諸空言，不如行事博深切明”，此其一也；“因魯史之文，避制作之僭”，此其二也。

又，《禮記·明堂位》云：“凡四代之服器官，魯兼用之。是故魯王禮也，天下傳之久矣。”可見，魯僭用王禮久矣，其君臣上下皆習(xí)焉而不察，則魯實頗存王禮也。段熙仲據(jù)此而論曰：

孔子托王于魯，以其文獻足征，人事浹備，可以見王法，可以明王道，故據(jù)魯而托之，因以正其是非。初獻六羽，猶可言也，則正之；八佾，僭天子，不可言者，則諱之。何以諱？以其非禮也。惟魯之行事可以決嫌疑，正是非。所謂因其可托而托之，非遂王魯也，若王就魯之行事以見王法云爾。史公聞此義于董生，此真《公羊》先師之傳，非何君一人之私言也。(19)段熙仲： 《春秋公羊?qū)W講疏》，南京： 南京師范大學(xué)出版社，2002年，第473—474頁。

孔子嘗謂“齊一變至于魯，魯一變至于道”(《論語·雍也》)，則魯雖僭，然王禮猶備于此，亦孔子“我愛其禮”之意焉。段氏此說，頗與諸家異，與史公、邵公之說亦未必盡同也。

蓋王魯與《春秋》當(dāng)新王、孔子素王之說，義雖相關(guān)，然旨有不同?！洞呵铩樊?dāng)新王，乃孔子改制之本懷，《論語》備述孔子損益四代之制，斯其義也。至于素王之說，雖實漢人尊孔以奪秦統(tǒng)故也，然孔子頗以周文自任，觀乎《論語》，信乎斯言也。而王魯黜周之說，孔子雖有“魯一變至于道”之言，然絕無以魯繼周之義。《春秋》所以假魯位號者，蓋托王以明義也；又因魯史記以明王義，王魯實書法之方便，不如“見諸行事之博深切明”耳。故《春秋》一則王魯，一則許周實天子也，故其稱道桓、文，以其能尊周天子也，又屢有諱魯僭越之文。故劉申受曰：“《春秋》之托王至廣，稱號名義仍系于周，挫強扶弱常系于二伯，何嘗真黜周哉？”(20)劉逢祿： 《劉禮部集》卷四,《釋三科例》，光緒十八年延暉承慶堂主刻本。皮鹿門亦曰：“《春秋》藉位于魯，以托王義。隱公之爵，不進稱王；周王之號，不退為公?！?21)皮錫瑞： 《經(jīng)學(xué)通論·春秋》，《皮錫瑞全集》第六冊，第523頁。可見，邵公非真黜周也。即便王魯，亦不必黜周也。

逢祿又曰：

郊禘之事，《春秋》可以垂法，而魯之僭，則大惡也。就十二公論之，桓、宣之弒君宜誅，昭之出奔宜絕，定之盜國宜絕，隱之獲歸宜絕，莊之通仇外淫宜絕，閔之見弒宜絕，僖之僭王禮、縱季姬禍鄫子，文之逆祀、喪娶、不奉朔，成、襄之盜天牲，哀之獲諸侯、虛中國以事強吳，雖非誅絕，而免于《春秋》之貶黜者，鮮矣。何嘗真王魯哉？(22)劉逢祿： 《劉禮部集》卷四,《釋三科例》。

若如劉氏所云，王魯只是托王而已，未必真王魯也。皮氏則以為，逢祿“黜周王魯非真”之語，正明假借之義也。

所謂假借，即借事明義也。劉申受謂：“《春秋》之義，猶六書之假借?！?23)劉逢祿： 《劉禮部集》卷四,《釋三科例》。對此，皮鹿門《春秋通論》言之極詳明，曰：

魯隱非真能讓國也，而《春秋》借魯隱之事，以明讓國之義；祭仲非真能知權(quán)也，而《春秋》借祭仲之事，以明知權(quán)之義；齊襄非真能復(fù)仇也，而《春秋》借齊襄之事，以明復(fù)仇之義；宋襄非真能仁義行師也，而《春秋》借宋襄之事，以明仁義行師之義。所謂見之行事，深切著明，孔子之意，蓋是如此。故其所托之義，與其本事不必盡合，孔子特欲借之以明其作《春秋》之義，使后之讀《春秋》者，曉然知其大義所存，較之徒托空言而未能征實者，不益深切而著明乎！三傳惟《公羊》家能明此旨，昧者乃執(zhí)《左氏》之事，以駁《公羊》之義，謂其所稱祭仲、齊襄之類，如何與事不合，不知孔子并非不見國史，其所以特筆褒之者，止是借當(dāng)時之事，做一樣子，其事之合與不合，備與不備，本所不計?？鬃邮菫槿f世作經(jīng)，而立法以垂教，非為一代作史，而紀(jì)實以征信也。(24)皮錫瑞： 《經(jīng)學(xué)通論·春秋》，《皮錫瑞全集》第六冊，第520—521頁。

又曰：

黜周王魯，亦是假借?！洞呵铩吠豸?，故得改元。托王非真，故雖得改元，不得改正朔?！瓌⑹?逢祿)謂黜周王魯非真，正明其為假借之義。(25)皮錫瑞： 《經(jīng)學(xué)通論·春秋》，《皮錫瑞全集》第六冊，第520頁。

故“借事明義”者，可謂《春秋》書法之大綱?！洞呵铩分疄榻?jīng)，而不為史，正在“借事明義”之書法也。然“借事明義”之說，實承董子、史公而來。《春秋繁露·俞序》云：

故引史記，理往事，正是非，見王公。史記十二公之間，皆衰世之事，故門人惑?？鬃釉唬骸拔嵋蚱湫惺露雍跬跣难??！币詾橐娭昭?，不如行事博深切明?！鬃釉唬骸拔嵋蛐惺拢游嵬跣难?，假其位號，以正人倫，因其成敗，以明順逆。”(26)蘇輿： 《春秋繁露義證》，第159—160頁。

清王念孫云：“行事，即往事也。”故因行事而加王心，即孔子據(jù)魯史記舊文，而明王義也?？鬃又^“我欲載之空言，不如見之行事之深切著明”(《太史公自序》)，正謂此也。對此，皮氏《春秋通論》云：

必明于《公羊》借事明義之旨，方能解之。蓋所謂見之行事，謂托二百四十二年之行事，以明褒貶之義也?？鬃又啦恍卸鳌洞呵铩?，斟酌損益，立一王之法以待后世。然不能實指其用法之處，則其意不可見，即專著一書，說明立法之意如何，變法之意如何，仍是托之空言，不如見之行事，使人易曉。猶今之大清律，必引舊案以為比例，然后辦案乃有把握。故不得不借當(dāng)時之事，以明褒貶之義。即褒貶之義，以為后來之法。(27)皮錫瑞： 《經(jīng)學(xué)通論·春秋》，《皮錫瑞全集》第六冊，第520頁。

此段發(fā)揮《春秋》王魯義甚是明曉。

蘇輿雖頗非邵公，然亦明假借之義，曰：

緣魯言王義者，正不敢自居創(chuàng)作之意。孔子曰：“其義竊取?！敝^竊王者之義以為義也。托魯明義，猶之論史者借往事以立義耳。圣人以明王之治，期于撥反，故義曰王義，心曰王心，化曰王化，言曰王言，意曰王意，道曰王道，事曰王事，制曰王制，法曰王法。(28)蘇輿： 《春秋繁露義證》，第280頁。

蓋蘇氏疑邵公王魯說有實尊魯為王、黜周為公侯之疑，故用“托魯明義”之說以釋疑也。

廖平則區(qū)別素王與王魯，曰：

是《公羊》舊說，主素王而不主王魯也。王魯之說，始于董子，成于何君。董子《繁露》言《春秋》有王法，其意不可見，故托之于王魯云云。何氏因之，遂專主其說。按董子立義依違，首改素王之義，以為托魯之言。此董子之誤，后賢當(dāng)急正之者也。且其說以王意不可見，乃托之王魯。托者，假托，實以素王為本根，王魯為枝葉。因王意不見，乃假王魯以見素王之義。是董子之言王魯者，意仍主素王也。(29)廖平： 《何氏公羊春秋三十論》，載李耀仙編： 《廖平選集》下冊，成都： 巴蜀書社，1989年，第141頁。

廖氏又謂“《公羊》本素王，因素王之義遂附會以為王魯是也。有震警張惶之色，乃過情虛擬之詞”(《今古學(xué)考》)，“《公羊》精微，具見緯候，凡在枝節(jié)，莫不具陳。而王魯全經(jīng)大綱，緯書并無其語，而言素王與孔子主王法、乘黑運者，不下三四十見，此可見本素王而不王魯矣”(《公羊解詁十論》)?？梢?，《春秋》新王說本不可怪，而素王說乃可怪；素王說猶未可怪，而王魯說乃真可怪也。后儒乃為嘵嘵置辯，蓋以此也。

然其弟子蒙文通頗不以改制之說為然。其曰：

以何休之義言之，改制之說推本于王魯，王魯之說推本于隱公元年。以為諸侯不得有元年，魯隱之有元年，實孔子王魯之義，亦即改制之本。然《左氏》稱惠之二十四年、惠之十八年，《晉語》自以獻公以下紀(jì)年，諸侯之得改元，《春秋》著其實?！栋谆⑼x·爵篇》謂“王者改元，即事天地；諸侯改元，即事社稷”，則禮家斷其義，安在隱公元年即是王魯，而衍其說于改制？故改制者，實不根之說，非經(jīng)學(xué)之本義也。鄭玄《起廢疾》于“歲則三田”之說，以為孔子虛改其制而存其說于緯，則康成亦言改制，又安在改制獨為今文之大義微言？由改制故言托古，改制之事不實，則托古之說難言。(30)蒙文通： 《井研廖季平師與近代今文學(xué)》，《蒙文通文集》卷三，成都： 巴蜀書社，2015年，第106—107頁。

可見，王魯說本承孔子改制之義而來。蒙氏此論，蓋借此而非長素“托古改制”之說也。

二、 “王魯”本義及康有為建立孔教的政治內(nèi)涵

漢人視孔子為“素王”。是說本由《公羊傳》哀十四年“西狩獲麟”一段而來，然其義則可由“《春秋》當(dāng)新王”之說尋而致。至董仲舒書，始有明文。其《賢良對策》有云：“孔子作《春秋》，先正王，而系以萬事，見素王之文焉?！敝疗洹洞呵锓甭丁と闹瀑|(zhì)文》，則歷陳殷、周受命而王之事，又繼以《春秋》，則《春秋》為新王，其受命亦無異于殷、周之代興也。公羊家既視《春秋》為新王，則孔子受命亦如“真王”，必有受命之符矣。故西狩獲麟，公羊家以為受命之符，而孔子反袂拭面，涕沾袍，曰“孰為來哉”，則自居“素王”矣。

后世謂孔子避制作之僭，以為不過漢人尊孔所致，實未自居“素王”。然考孔子一生行跡與言語，不可謂無“素王”之志也。今據(jù)《論語》所載，孔子過宋，自謂“天生德于予，桓魋其如予何”(《述而》)；畏于匡，則自言“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”(《子罕》)而孟子述孔子云：“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之?？鬃討郑鳌洞呵铩?。《春秋》者，天子之事也?！笨梢姡鬃蛹刃型跽吒闹浦畬?，亦有王者之志焉。

漢人又有素臣、素相、素功之說。杜預(yù)《左傳集解序》謂漢人以孔子為素王、左丘明為素臣。如《論語讖》云：“子夏曰：‘仲尼為素王，顏淵為司徒?！庇?，《論衡·超奇》亦曰：“孔子作《春秋》，以示王意。然則孔子之《春秋》，素王之業(yè)也；諸子之傳書，素相之事也。觀《春秋》以見王意，讀諸子以睹相指?！庇謸?jù)《漢書·梅福傳》，梅福習(xí)《穀梁》，然上疏稱孔子有“素功”，故其子孫宜封為殷后。此說正發(fā)明《公羊》“有君而無臣”之義，以為圣人作《春秋》以垂王法，亦當(dāng)有賢臣佐其業(yè)，則后世儒士著書立說以匡其君，正素臣之事也。

案，孔子本志在效法湯以七十里、文王以百里而王，則孔子欲為“真王”，雖于《論語》中稍露其跡，則真“微言”也。然此意不宣于《春秋》，蓋孔子晚年不復(fù)夢見周公，則“真王”之志已衰，乃作《春秋》以為漢制，此實“素王”之業(yè)也。故孔子實自居“素王”也，漢儒知其意，亦尊其為“素王”。且自漢而言，尊孔子而用孔子所改之制，又何所忌諱耶？故“素王”之說，于漢尚不為微言也。而孔子及身又執(zhí)持“大義”以褒貶當(dāng)世大人，恐觸時忌，遂為微辭故也。故漢人所謂“微言”者，正在此也。

唯自漢以后，始有疑“素王”之說，如孔穎達《左傳正義》云：

先儒皆言孔子立素王也。《孔子家語》稱齊大史子余嘆美孔子，言云“天其素王之乎！”素，空也。言無位而空王之也。彼子余美孔子之深，原上天之意，故為此言耳，非是孔子自號為素王。先儒蓋因此而謬，遂言《春秋》立素王之法。

據(jù)此，漢人尚謂孔子為“素王”，故“素王”不為微言。唯后儒以為“素王”乃孔子以素衣之身而竊取立法之權(quán)，立“一王之法”，賞善罰惡，“貶天子，退諸侯，討大夫”，可謂僭越莫甚。則“素王”之說，亦為君主獨尊時代所不容，故乃指為“微言”也。

康長素于此言之甚明，曰：

自漢前莫不以孔子為素王，《春秋》為改制之書，其他尚不足信，董子號稱醇儒，豈為誕謾？而發(fā)《春秋》作新王、當(dāng)新王者，不勝枚舉。若非口說傳授，董生安能大發(fā)之？出自董子，亦可信矣。(31)康有為： 《春秋董氏學(xué)》卷五，《康有為全集》第二集，第366頁。

可見，孔子為素王，實以其《春秋》有改制之功而當(dāng)一代王法也。

至于孔子所以改制者，不過懲于周制之崩壞，乃折衷虞、夏、殷、周四代之制，以成“一王之法”，蓋本欲以施行于當(dāng)世也?？梢?，孔子改制，非如漢儒所謂“為漢制法”，亦非如后儒所言“為萬世制法”也，究其本意，實欲為時王制法而已。雖若魯定、哀之微弱，及齊景、衛(wèi)靈之中材，孔子猶期于一試。雖然，此猶下策，蓋不得已而謀合作于時君也。(32)《論語》頗載孔子此類自期嘆恨之語，如《論語·子路》：“茍有用我者，期月而已可也，三年有成?！笨梢娍鬃又品ǎ居栽?，或假君權(quán)以行道。唯晚年歸魯，知己之不得真王，乃托《春秋》而行素王之事，誠不得已也。今考孔子一生行事，實欲上效成湯以七十里、文王以百里建國，賞善罰惡，而終取天下也。故司馬遷列孔子于世家，蓋深知孔子之志在建國也。

蓋孔子之先，乃宋愍公之嫡子弗父何，本當(dāng)有國而讓與其弟，則孔子亦世家之胤也。(33)案，《公羊傳》頗褒國君讓國之德，如魯隱公、宋宣繆、衛(wèi)叔武、吳季札之讓是也，又于曹公子喜時、邾婁叔術(shù)之讓國，著其子孫亦當(dāng)有國也。故孔子以先祖之讓國，則其有國實合乎《春秋》之義也。殤公時，孔子六世祖孔父嘉被殺，其后防叔奔魯，遂降為士籍，則失國矣。至魯定公，孔子得為中都宰，后進于司空，至為大司寇，并攝行相事。時孔子有喜色，蓋喜其始能得國行道也。當(dāng)是時也，“與聞國政三月，粥羔豚者弗飾賈，男女行者別于涂，涂不拾遺；四方之客至乎邑者，不求有司，皆予之以歸”(34)司馬遷： 《史記·孔子世家》，北京： 中華書局，2013年，第2311頁。。蓋孔子以新法治魯，則魯將“一變至于道”，而成“王道樂土”也。齊人聞而懼，乃歸魯女樂，而孔子知其法終不行，遂去魯，期于他國而行其道也。其后十?dāng)?shù)年間，孔子棲棲遑遑，奔走于列國，其志不過期為時君所用，而伸其昔日在魯未遂之志?？梢?，孔子晚年作《春秋》而寓新法，然其規(guī)模嘗大略施行于魯矣，惜乎未曾真有國耳。

孔子所行道，見于《春秋》之改制。孔子改制之實，則損周文而益殷質(zhì)，至于折衷虞、夏、殷、周四代古制。既有改制之實，則又當(dāng)自神其道，故《中庸》曰：“上焉者雖善無征，無征不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從?！惫诺弁跤衅涞?，尚且欲征信于民，遑論孔子改制乎！故康長素謂孔子“托古”改制，猶摩西假托上帝以降示其律法耳。蓋孔子若只為道德意義上的圣人，則躬自修身已足；然若欲使其道行，則必當(dāng)有國以自尊，以律法繩其民，方能使百姓信從其道耳。

昔孔子出仕于魯，欲行其教于母邦。其后，孔子去魯，猶遲遲其行，蓋不得已而謀行道于他邦，如西見趙簡子而反馬，使子貢先楚而期七百里書社地之封。然終見沮于楚令尹子西，則期為當(dāng)世大人所用，其志尚與居魯無二?？鬃与m宋賢公子之后，今乃托庇于魯，無先祖遺業(yè)可憑據(jù)，唯有三千弟子之襄佐，其處境較之湯、文據(jù)先祖遺業(yè)而王，實又加難焉。故孔子初欲赴公山弗狃、佛肸之召，其后去其母邦，攜眾弟子周游于諸侯間，又焉知未有得國之志耶？

故劉逢祿論曰：

公山弗擾以費畔召，子欲往，曰：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？”弗擾為陽虎之黨，夫子不見陽虎，而欲往公山，何也？曰： 夫子未嘗恕公山也。曰“豈徒哉”，猶言非吾徒也?！叭缬杏梦艺摺?，天也。周自平王東遷，謂之東周?！洞呵铩分?，以平王開亂賊之禍，魯定公、季平子、陽虎、弗擾，皆叛者也。天用夫子，當(dāng)復(fù)西周之治，豈猶為東周乎？《史記》述夫子之言曰：“昔周文、武起豐、鎬而王，今費雖小，倘庶幾乎！”此不為東周之意也。(35)劉逢祿： 《劉禮部集》卷二，《論語述何》。

《論語》中“吾其為東周”一節(jié)，歷來諸家釋訓(xùn)不一。今逢祿假《公羊》義釋之，又證以《史記》所載孔子之語，則知孔子應(yīng)弗擾之召，非仕魯之比，乃欲據(jù)其地以為開國之基，蓋視為湯之七十里、文王之百里也。然其弟子不知孔子之志，以為仕陽虎之比，則孔子之志小矣。又案，戴望注云：“如有用我者，當(dāng)繼文、武之治，豈猶為東周乎？明天命已訖也。”康有為則曰：“豈徒哉，言必用我也。為東周，言費小亦可王，將為東方之周也?！渥洳煌?，殆公山早敗，或誠意不足耳?！?36)康有為： 《論語注》，《康有為全集》第六集，第517頁。則長素深知孔子心意，乃為孔子惜而不得國也。

是以孔子若有國以行其教，則自為“真王”矣?？鬃油砟攴掉?，唯以刪述六經(jīng)為事，至有“久矣吾不復(fù)夢見周公”之嘆，蓋自知其衰，將不久于人世，遂作《春秋》，欲借此以垂法于后世耳，則不得已而為“素王”之業(yè)矣?？鬃幼浜螅T弟子及后學(xué)之徒皆不復(fù)有建國之志，不過欲假君權(quán)以行孔子教法耳，兩千年間，儒士與時君基本采取合作態(tài)度，蓋始于此也。

孔子此種志向，后世唯公羊家能知之。(37)漢儒謂孔子實以“素王”自號，杜預(yù)以后，頗疑此說，即便如公羊?qū)W者，亦不謂然。如皮錫瑞曰：“素，空也，謂空設(shè)一王之法也，即孟子云‘有王者起，必來取法’之意，本非孔子自王，亦非稱魯為王。后人誤以此疑公羊，公羊說實不誤?！碧K輿則以為，“漢世儒者并以《春秋》為一代之治，蓋后人尊孔以尊王之意，非孔子所敢自居也”。章太炎夷孔子為史家，故必破素王之說。其《國故論衡·原經(jīng)》云：“蓋素王者，其名見于《莊子》，伊尹陳九主素王之法，守府者為素王；莊子道玄圣素王，無其位而德可比于王者；太史公為《素王眇論》，多道貨殖，其《貨殖列傳》已著素封，無其位，有其富厚崇高，小者比封君，大者擬天子。此三素王之辨也。仲尼封素王，自后生號之?！眲t孔子為“素王”制法，不過“素王”諸義之一，且后儒欲以尊孔子所創(chuàng)設(shè)故也。子貢謂孔子“天縱之，將圣又多能也”(《論語·子罕》)。劉逢祿釋曰：

天縱之，謂不有天下。圣又多能，周公、孔子二圣而已。(38)劉逢祿： 《劉禮部集》卷二，《論語述何》。

逢祿謂孔子“不有天下”，蓋謂孔子不得國以行其道，即未為“真王”也?！笆ビ侄嗄堋?，“圣”謂孔子、周公之“內(nèi)圣”也，“多能”則謂孔子、周公能掌握政權(quán)而為創(chuàng)制立法之主也。蓋對于中國文明有根本影響者，歷史上莫過于周公與孔子，皆因二圣為立法者也。此種地位，猶摩西之于猶太人，穆圣之于阿拉伯人。故中國上古之圣人，上有堯、舜、禹、湯，下有伯夷、叔齊與柳下惠，不過圣而已，然未必“多能”，故不足為立法者也。

孔子又自謂“五十而知天命”。逢祿釋曰：

夫子受命制作，垂教萬世?！稌吩唬骸拔耐跏苊┲猩怼！弊釉唬骸拔耐跫葲]，文不在茲乎！”知天命之謂也。(39)劉逢祿： 《劉禮部集》卷二，《論語述何》。

逢祿以為，孔子知天命，乃受命制作《春秋》也。時孔子嘗用事于魯，后雖奔走于列國，蓋所制作已了然于胸，唯欲得國以施行耳。至獲麟后，乃知天不欲其為真王，乃將其制作寓于《春秋》而垂于后世耳。

又，孔子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫?！?《子罕》)逢祿釋曰：

此言蓋在獲麟之后與？獲麟而死，天告夫子以將沒之征。周室將亡，圣人不作，故曰“孰為來哉”，又曰“吾道窮矣”。(40)劉逢祿： 《劉禮部集》卷二，《論語述何》。

麟者，何休以為“大平之符，圣人之類，時得麟而死，此亦天告夫子將沒之征”。蓋其時孔子已衰，又適聞獲麟之兆，乃知終不得行道，因自傷“吾道窮矣”。故其作《春秋》，期為后世制法而已。

可見，究孔子之本意，實在于得國自王，即欲為“真王”也。故若能行教于母邦，則自屬理想，此即“王魯”之本義；不得已，則辟土于他國，乃至海外，其旨皆在建立儒教之國也。至晚年歸魯，始不復(fù)有“王魯”之念，而以“甚矣吾衰”自解，乃作《春秋》以行“素王”之事。則“素王”之事，不過作《春秋》而已，又何僭妄焉！較之孔子本欲為“真王”，則相去不可以道里計也。后世儒者乃退而求其次，其出則兼濟天下，不過以圣臣自比，而輔圣君以行教；退而獨善其身，則不過以素相、素臣自況，著書立說，而發(fā)明素王之道為事也。

迄于晚清，兩千年間，儒者或為圣臣，或為素臣，莫有敢自擬圣人而王魯者。時中國當(dāng)三千年未有之大變局，非有引西法以濟吾道之窮，則無以救中國。故康有為借發(fā)明《公羊》之“孔子改制”義，而以“素王”乃至“真王”自任，期以變祖宗之法，乃至數(shù)千年孔子之道也。戊戌間，康有為假君權(quán)以行“王魯”之事；民國后，則通過建立孔教以行政黨之實，最終掌握政權(quán)，猶效湯以七十里、文王以百里而取天下也。

“儒教”之說，蓋古已有之，然“孔教”一名，或始于康有為。(41)章太炎即有此說法：“孔教之稱，始妄人康有為?！?章太炎： 《示國學(xué)會諸生》，載湯志鈞編： 《章太炎政論集》下冊，北京： 中華書局，1977年，第695頁。)然其義本無差異，唯康氏托名孔子以行改制之實，其內(nèi)涵遂有不同耳。

康有為推行孔教，其意圖頗多，且戊戌前后與民國后之孔教實踐，康氏之考慮亦多不同。今限于篇幅，僅稍論其假孔教之名以行政黨之實耳。(42)其實，早在1895年，康有為在京師、上海成立強學(xué)會時，即有此種意圖?？涤袨樵谄湓娦蛑蟹Q強學(xué)會為“政黨嚆矢”(《康有為全集》第十二集，第174頁)。后來梁啟超亦說道：“乙未夏秋間，諸先輩乃發(fā)起一政社名強學(xué)會者?！藭r同人固不知各國有所謂政黨，但知欲改良國政，不可無此種團體耳。”(梁啟超： 《蒞報界歡迎會演說辭》，《飲冰室文集》之二十九，北京： 中華書局，1989年，第1頁。)又曰：“蓋強學(xué)會之性質(zhì)，實兼學(xué)校與政黨而一之焉?！?《蒞北京大學(xué)校歡迎會演說辭》，同前，第38頁。)民國初年，黨派迭興，康氏亦欲成立政黨，且命名為“國民黨”，然遷延未果，康氏自謂“愧恧欲死，真無以見人”(43)康有為： 《與梁啟超書》，《康有為全集》第九集，第335頁。。旋即謀成立孔教會，雖憾于當(dāng)時廢孔之議，然其別有所圖亦不容諱焉。對此，康氏《與陳煥章書》(1912年7月30日)自揭其用心曰：

今為政黨極難，數(shù)黨相忌，以任之力，半年而無入手處?！舻茉诿?，以行孔教為任，研講深明。今若以傳教自任，因議廢孔之事，激導(dǎo)人心，應(yīng)者必易，又不為政黨所忌，推行尤易。凡自古圣哲豪杰，全在自信力以鼓行之，皆有成功，此路德賈昧議之舉也。及遍國會，成則國會議員十九吾黨。至是時而兼操政黨內(nèi)閣之勢，以之救國，庶幾全權(quán)，又誰與我爭乎？此又所謂遠之而近之也。吾欲決開是會，欲托付于弟，而憲子、君勉皆強力者，相與成之，必能盡收全國，可斷之也?！苋魧Ｕ碛诮蹋瑢嵖膳c任為兩大，若僅附托政黨，則末之也已。(44)康有為： 《與陳煥章書》，《康有為全集》第九集，第337頁。

此外，北京孔教會總干事、廖平的門生李時品在1913年6月27日的日記中曾寫到，“為長素而立孔教會者，其目的恐不在教”，“今京內(nèi)外尊孔團體何嘗不多，大抵借昌明孔教之名，為弋取政權(quán)之計”，他認為這種“明為會考，陰為政黨”的做法，“予人以可攻之隙，實他日自敗之原”。(45)李時品： 《知類疆立齋日記》，收入《中華民國史資料叢稿》特刊第2輯，中國社科院近代史研究所中國民國史組編，北京： 中華書局，1974年，第32頁。

此種考慮，足見康氏之政治野心，然頗諱言之，今之治康氏學(xué)者亦少有見及此者。由此可見，康氏之意圖在于借孔教會以形成議會中事實上的第一大政黨，從而實現(xiàn)掌握政權(quán)的目的。而此種意圖，與其對孔子作為教主的理解大有關(guān)系，昔之孔子、今之長素有斯志，亦在情理之中。故考諸戊戌夏以前康黨之革命意圖，及其政敵詆其“保中國不保大清”之志，可謂灼灼不可掩也。

不過，陳煥章本人似無意于此，他在為《孔教會雜志》創(chuàng)刊號所寫“序例”中，即明確宣稱“本會非政團”(46)陳煥章：“序例”，《孔教會雜志》第1卷第1號，1913年2月。。故有學(xué)者認為，陳煥章在政治上并不主張君主制度，“諱言君臣”，故在袁氏帝制與張勛復(fù)辟中，皆采取遠離政治的立場，與康氏之積極主動不同。(47)參見韓華： 《民初孔教會與國教運動研究》，北京： 北京圖書館出版社，2007年，第267—271頁。即便如此，包括陳煥章本人在內(nèi)，孔教會中一些主要人物作為國會議員，也一定程度上參與了政治活動，所提交的議案也明顯體現(xiàn)了康黨的政治訴求。

三、 儒教國家與學(xué)者治國

漢人“王魯”之說，一則寄周道于《春秋》，一則期明王于將來也。雖有黜時王不能行道之意，猶孔子傷幽厲之心焉，然其中多諱深之辭。蓋孔子雖不必真王魯，究其志則不可謂無得國自王之意也，故觀所作《春秋》，乃所以行儒教以治其國也。晚年孔子歸魯，不復(fù)夢見周公，乃據(jù)魯史而明素王之法，思后人有以繼其業(yè)者。然自秦漢以后，君主制漸成萬世不可搖動之格局，于是漢儒以降，唯借君王之勢以行《春秋》之法耳，遂不復(fù)有得國之志矣。(48)據(jù)《漢書·眭弘傳》，昭帝時，眭弘推《春秋》之義，以為“漢家堯后，有傳國之運。漢帝宜誰差天下，求索賢人，禪以帝位，而退自封百里，如殷、周二王后，以承順帝命”，因受誅焉。至宣帝即位，乃應(yīng)眭弘“從匹夫為天下”之說。案，眭弘自謂本董子“雖有繼體守文之君，不害圣人之受命”之說，然后儒多謂弘不守師說。此說亦未確，蓋孔子本有以匹夫而自王之意，董氏雖未明言，然弘本書生，乃“打通后壁言之”，可謂真知孔子及其師意者也。

此種變化，影響到后世中國政治之根本特點。蓋孔門頗具教團規(guī)模與性質(zhì)，一旦孔子真能得國，則與湯以七十里、文王以百里又何異焉！蓋足以為王道之基也。然自秦漢以后，無論是漢魏時的察舉制，而是唐宋以后的科舉，儒士之理想不過是通過對儒家經(jīng)典的學(xué)習(xí)而進入仕途，即作為君權(quán)的延伸來實現(xiàn)治國的理想而已。顯然，儒士對政治的參與度雖高，然本質(zhì)上則以認同乃至屈從于君權(quán)為前提，故雖有“達則兼濟天下”之高遠理想，實則不過“得君行道”，去孔子之政治理想可謂遠矣。

傳統(tǒng)中國因為受此種儒教思想之影響，既有神權(quán)國家的特點，又兼具君權(quán)國家的性質(zhì)。蓋中國自漢以后，君王素以“天子”的名義進行統(tǒng)治，此為其政治合法性的根本。所謂“天子”，意味著君王乃天之子嗣，因而具有神圣的血統(tǒng)。正因如此，人間的君王當(dāng)奉行天道，并遵循一代一代君主留下的遺訓(xùn)，畢竟先祖遺訓(xùn)亦屬天道的體現(xiàn)。故董仲舒有云：“《春秋》之道，奉天而法古?！贝苏Z可謂道盡了君主制的基本精神。然而，天道通常掌握在精通儒家經(jīng)典的儒士手中，因此，儒士通過對經(jīng)典的詮釋而始終制約著君權(quán)。就此而言，中國古代的儒士，與同樣傳承真主律法的教法學(xué)家，具有同樣的性質(zhì)，即凌駕于世俗政府之上。就此而言，傳統(tǒng)中國可以說是“儒教之國”，具有神權(quán)國家的明顯特點。質(zhì)言之，對于儒教國家而言，作為“天子”的君王，除了嗣位時必要的神圣血統(tǒng)外，整個國家的政治建構(gòu)和運作，完全依賴于精研儒家經(jīng)典的儒士和經(jīng)師。可見，天意在中國政治中的具體表現(xiàn)，不僅包括頂層架構(gòu)中的君主，而且還有落實天道的儒士和制度設(shè)計?？梢哉f，儒教中國從來就不是典型的君主國，尤其不同于西歐教權(quán)崩潰以后形成的絕對君主國家。

儒教國家的這種特點，溯源于孔子及后世儒家的理論建構(gòu)和政治實踐，絕非出于秦漢以后帝王對儒家的利用。蓋孔子生于周代君權(quán)國家崩潰之時，周王雖尚為“天子”，然與諸侯之親親關(guān)系不復(fù)被重視，于是君權(quán)之合法性亦隨之動搖。故春秋時，周、鄭交惡，富辰乃諫于襄王，曰：

臣聞之，大上以德?lián)崦?，其次親親以相及也。昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚以蕃屏周。管、蔡、郕、霍、魯、衛(wèi)、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，文之昭也。邘、晉、應(yīng)、韓，武之穆也。凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也。召穆公思周德之不類，故糾合宗族于成周而作詩，曰：“常棣之華，鄂不，凡今之人，莫如兄弟。”其四章曰：“兄弟鬩于墻，外御其侮?！比缡?，則兄弟雖有小忿，不廢懿親。今天子不忍小忿以棄鄭親，其若之何？……周之有懿德也，猶曰‘莫如兄弟’，故封建之。其懷柔天下也，猶懼有外侮。捍御侮者莫如親親，故以親屏周。(《左傳》僖二十四年)

可見，君臣之間，本以“親親以相及”，此周所以“封建親戚以蕃屏周”也。至周之衰，諸侯不獨不能“以親屏周”，而天子亦“不忍小忿以棄鄭親”，則上古君權(quán)國家至此而衰矣。

君權(quán)國家既衰，則對孔子而言，其上焉者乃取而代之，恢復(fù)上古神權(quán)國家。蓋君、臣、民已非天之子嗣，不復(fù)“親親以相及”矣，則君不能憑“吾父母宗子”的身份統(tǒng)率人民，故對孔子而言，唯有通過君、臣、民之共奉天道來完成政治合法性的重構(gòu)。然而，自孟子以后的儒家，則似不復(fù)有此抱負，不過以“名世”之“帝王之臣”自任而已。隨著劉漢王朝取代嬴秦國家，中國形成了一種新形態(tài)的君權(quán)國家，此后儒家重建政治合法性的途徑殆有二端： 其一，君王乃“天子”，當(dāng)上奉天道，并掌握政權(quán)。其二，臣、民雖非君王之族人，君王亦不為臣、民之“大宗”，但朝臣通過對經(jīng)典的精研成為天道的詮釋者，或通過入仕成為政權(quán)的參與者，并通過《春秋》決獄而將天道落實為具體的律法，并以律法引導(dǎo)民眾而掌握教權(quán)，使民眾成為“帝王之民”。因此，何休所言“帝王”之君、臣、民，即強調(diào)君、臣、民當(dāng)奉行上古帝王之道，即《尚書》所言“尊王之道”、“尊王之路”也。

可見，中國自漢以后雖皆行君主制，然君主制的典范實為“三代”。因此，歷代儒者都以“復(fù)三代”為政治理想，其目的則在規(guī)誘時君而已。不過，后世要回歸三代時的君主制，卻有根本的困難，蓋君、臣與民三者之間不再有血統(tǒng)關(guān)系，如此，君王統(tǒng)治臣、民的合法性就無從建立，更遑論建構(gòu)一種新的政治統(tǒng)治的模式。對此，董仲舒在其《舉賢良對策》中進行了嘗試性的理念建構(gòu)，從而奠定了此后兩千多年新君主制的基本格局。當(dāng)時漢武帝在其初次冊問中，所垂詢之問題有二，即天命與情性。對此，董子回答的重點在天命問題，即“三代受命，其符安在？災(zāi)異之變，何緣而起”。此問題的關(guān)鍵在于，漢以后的君王多起于民間，即便有“赤帝斬白蛇”之類的神話，猶不足以說明漢王朝統(tǒng)治的合法性。對此，自賈誼以來，儒家學(xué)者的理論嘗試主要有二： 其一，上疏建議漢帝進行改正朔、易服色之類的“改制”，以此表明新王受命的合法性。此種努力始于賈誼，“誼以為漢興二十余年，天下和洽，宜當(dāng)改正朔，易服色制度，定官名，興禮樂”(49)班固： 《漢書·賈誼傳》，第2222頁。，迄至武帝太初元年，最終得以完成，即“漢改歷，以正月為歲首，而色上黃，官名更印章以五字”(50)司馬遷： 《史記·武帝本紀(jì)》，第605頁。。其二，法先王，黜秦政，用儒術(shù)治天下。此種努力大略亦始于賈誼，劉向稱“賈誼言三代與秦治亂之意，其論甚美，通達國體”(51)班固： 《漢書·賈誼傳》，第2265頁。，至董仲舒對冊，乃“推明孔氏，抑黜百家”，而基本得到實現(xiàn)。

綜觀董仲舒前后三次對冊，不難看到，儒家絲毫沒有采取與君權(quán)相對抗的態(tài)度，而是通過君權(quán)與教權(quán)的結(jié)合，完成了新君主國的重新建構(gòu)。(52)康長素對君主制的批評，或可如此理解，蓋長素以共和制為最高政治理想也。自清末以來，長素一方面倡導(dǎo)孔教，另一方面卻攻擊君主制，蓋自長素視之，孔教與君主制本無關(guān)涉。自秦漢以后兩千年來，孔教與君權(quán)始終保持合作關(guān)系，并且在長素看來，君主制乃亂世或平世之政治制度，而孔教則通于三世，故將來猶可由孔教主導(dǎo)，創(chuàng)立儒教之國也。民國初，孔教隨著君主制的覆亡而亦被打倒，《不忍》雜志附頁有康氏所撰《禮運注》廣告曰：“君臣之義被攻，而孔教幾倒?！?康有為： 《論語注》，《康有為全集》第六集，第492頁)然長素以為，幸孔教尚有大同之義，故儒教猶能光大于民主共和時代也。故對于長素而言，一方面使孔教與君主制脫鉤，其中固有保全孔教之消極意圖；另一方面，則通過推動孔教成為國教，從而掌握共和國之政權(quán)，實現(xiàn)儒教立國的古老理想。

孔子本與宋儒和基督教意義上的“圣人”完全不同，而是“立法者”。按照霍梅尼的說法，圣人“為人的各種事務(wù)制定了法律，并指導(dǎo)人們?nèi)绾问褂?，他為人們從胚胎生成到進入墳?zāi)沟囊磺惺聞?wù)提供了指導(dǎo)”(53)霍梅尼： 《教法學(xué)家治國》，北京： 線裝書局，2010年，第7頁。。換言之，圣人或教主一旦建國，就不能僅僅作為道德的表率統(tǒng)治國人，而必須作為“立法者”，即通過制訂一套完整的、包羅萬象的律法體系來實施統(tǒng)治。因此，孔子既然作《春秋》，那么，圣人必然有建國的意圖，乃至部分政治實踐的經(jīng)驗?？梢姡鬃与m時有“待賈”之語，但其志則在效法湯以七十里、文王以百里而建國也，并“自治近者始”，推而使天下莫不被圣人之教也。故其自謂所得未喪之“斯文”，非止施于修身、齊家，實欲治國以至平天下也。孟子亦曰：“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也？”(《孟子·公孫丑下》)此足見先秦儒者之志，尚未欲屈身于君主制也。唯至漢以后，君主制已不可動搖，儒者乃退而求其次，借君權(quán)以行道而已。

可以說，孔子始終欲謀建國，至其弟子已無此意，不過唯求出仕而已。其后至孟子，雖亦奔走于列國間，然不過欲誘齊宣、梁惠入道而行仁政耳。孟子曰：“當(dāng)今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也，故事半古之人，功必倍之，惟此時為然?！?《孟子·公孫丑上》)又曰：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上?！?《孟子·公孫丑上》)又曰：“諸侯有行文王之政者，七年之內(nèi)，必為政于天下矣?！?《孟子·離婁上》)此勸勉時君行仁政也。又曰：“湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王?；腹诠苤?，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸?！瓬谝烈?，桓公之于管仲，則不敢召。管仲猶且不可召，而況不為管仲者乎？”(《孟子·公孫丑下》)此孟子欲為伊尹也?？梢姡献右褵o創(chuàng)教得國之心矣，故后世儒士能慕孟子，然非真能學(xué)孔子者也。雖然，世人猶謂孟子迂闊，蓋不知孟子已退而求其次，又焉有創(chuàng)教得國之志哉！

孔子既不得行其志于中國，故不免有化外建國之意，此其所以“欲居九夷”、“乘桴浮于?！币??！墩撜Z·子罕》曰：

子欲居九夷?；蛟唬骸奥缰?？”子曰：“君子居之，何陋之有？”

戴望注云：“九夷，嵎夷之地，今朝鮮國也?？鬃蛹炔坏糜糜隰敚砸砸笕怂蓟又L(fēng)，故欲居其國也。陋者，無禮義也。禮義由賢者出，有箕子居而化之，夷變于夏矣，何為陋乎？君子，箕子?！?54)郭曉東： 《戴氏注論語小疏》，上海： 華東師范大學(xué)出版社，2014年，第155頁。又康有為《論語注》云：“孔子日思以道易天下，既不得于中國，則欲辟殖民之新地，傳教諸夷?！?55)康有為： 《論語注》，《康有為全集》第六集，第448頁。則孔子欲效箕子，而建國于化外也。

又，《公冶長》載孔子語云：“道不行，乘桴浮于海?！贝魍⒃疲?/p>

此蓋孔子失魯司寇，將去國，心悼傷之辭也。魯與齊接壤，盡青州海，其東為九夷朝鮮之地，箕子之國，故設(shè)言浮海，欲以去之九夷，因其有箕子遺教可以行道也。(56)郭曉東： 《戴氏注論語小疏》，第101頁。

孔子不得自售，而不能行道于母邦，遂欲去魯而獨立建國也。

故康長素徑以孔子為教主，曰：

《春秋》以孔子為新王，所謂善教以德行仁，為后世之教主者也。教主為民所愛，天下心服，入其教者，遷善而不知，過化存神，東西南北，無思不服，同流天地，非孔子孰當(dāng)之？此孟子特發(fā)明孔子為教主之義也。(57)康有為： 《孟子微》，《康有為全集》第五集，第452頁。

公羊家有“《春秋》當(dāng)新王”之說，而長素推衍其義，以為孔子當(dāng)為教主也。蓋教主者，圣人能信其徒眾而聚成一共同體也，此實為立國之基，若能得地利天時，則教團可化而為國家也。

在中國，孔子不得行其道，實屬一件具有歷史意義的大事，從而根本上改變了以后中國政治的走向。定十四年，城莒父及霄。邵公注云：

是歲蓋孔子由大司寇攝相事，政化大行，粥羔豚者不飾，男女異路，道無拾遺，齊懼北面事魯，饋女樂以間之。定公聽季桓子受之，三日不朝。當(dāng)坐淫，故貶之。歸女樂不書者，本以淫受之，故深諱其本，文三日不朝，孔子行。

世人視孟子行仁政為迂闊，然此前孔子用儒教治國，其效蓋如此，惜乎孔子未能真有國也。

邵公又注云：“無冬者，坐受女樂，令圣人去。冬，陰，臣之象也?！毙鞆┦柙疲骸翱鬃幼詴洞呵铩范H去冬，失謙遜之心，違辟害之義，蓋‘不修《春秋》’已無‘冬’字，孔子因之，遂存不改，以為王者之法，宜用圣臣，故曰‘如有用我者，期月則可，三年乃有成’是也?！彼^圣臣者，帝王之臣也。蓋《春秋》編年，四時具然后為年，雖無事，猶不去時，何況此時尚有事乎？可知此時孔子以“圣臣”自居，而魯不能用，故道終不行?？鬃訒r居魯而攝相事，故謙居臣位，蓋以為有“帝王之臣”，已足以行道矣。然孔子終去位，則知徒有“帝王之臣”，而無“帝王之君”，道亦終不得行。后世儒士素以“圣臣”自任，然觀兩千余年中國政治，君王皆非“圣君”，故儒教之法雖頗行于三代以后，然距堯舜之理想國，則終有間焉。

四、 結(jié)語

公羊家以《春秋》為“萬世之刑書”，其中極具深意，包含著對孔子治國的政治實踐和理想的深刻體認。蓋唯孔子志在得國行道，而非托庇君權(quán)，至晚年又有獲麟之傷，遂有《春秋》之作，欲期后人借以“撥亂世，反諸正”也。此種道理，后世少有能“打通后壁”言之者。

考儒家之經(jīng)典，其大旨不外乎修己與治國兩端。所謂修己之法，不過以道德約束一己之身心而已；至于治國，雖有宋儒明德新民之說，然不過一孔之見耳，蓋觀乎古今中外之政治實踐，治國未有不假律法而能行之者，此公羊家所以推崇《春秋》為“刑書”也。故就孔子而言，若僅限于修身至于敦勉門弟子入道，則其所謂立教者，誠如宋儒所言，誠意正心足矣；然孔子畢竟志在為政，至于得國而行教于一方，非假《春秋》而不能也。

然孔子所欲治之國乃儒教國，就其理想而言，本與君主國有根本不同。觀儒家素來之政治抱負，當(dāng)為圣人在位，而儒臣輔佐之，則亦無怪乎宋儒普遍有“致君堯舜”之理想；即便圣人不出，則猶賴圣人所垂遺經(jīng)遺法以治世。故對儒家而言，唯奉孔子為圣人則足矣，此后不必有圣人，亦不敢有圣人，蓋王法俱在，又有經(jīng)學(xué)家掌握其解釋之權(quán)，誠足以治世矣。正因如此，戊戌變法前后，康長素試圖將儒學(xué)與君主制度脫鉤，而與現(xiàn)代民主制度結(jié)合起來，實有鑒于儒學(xué)本與君主制無涉之認識。惜乎無論當(dāng)時少數(shù)賢者對儒學(xué)之偏見，還是長素本人的?；蕦嵺`，反而使國人將儒學(xué)與君主制徹底捆綁在一起。此后無論辛亥革命，抑或丁巳復(fù)辟之失敗，終使儒學(xué)成為君主制的陪葬物。

雖然，康氏之種種努力，實屬消極，乃欲于新時代保全儒教而使之與政治脫鉤而已。然究儒者之本懷則未然，即便如宋儒“得君行道”乃至“致君堯舜”等高蹈之說，猶假君權(quán)以行其道耳。今考《論語》諸書中所載孔子行跡，實以湯七十里、文王百里為上焉者，蓋儒者欲實踐其政治理想，首要在于建國，然后以信奉儒教之學(xué)者稟持《春秋》等“六經(jīng)”以治世臨民，務(wù)使其教充分付諸現(xiàn)實而已，如此方為儒教之國。