黃建軍， 譚 鑫

(邵陽學(xué)院 文學(xué)院，湖南 邵陽 422000)

道光《寶慶府志》由清黃宅中、張鎮(zhèn)南、鄧顯鶴等人主持編纂而成?！皩殤c”乃舊府名，轄境約今湖南邵陽、婁底一帶。作為“一方之全史”的地方志，《寶慶府志》是研究邵陽地區(qū)歷史的重要資料，全本“為紀(jì)一、表十、圖二、記三、書六、略二、錄五、傳四，末為摭談。凡一百五十二卷，都二百余萬言”[1]序1，而“記”之《形勝記》《疆里記》《山川記》以及《藝文略》《人物傳》《摭談》等，由水及山，因地及人，展現(xiàn)了明清時期邵陽社會史的方方面面。其中《人物傳》中錄有《列女傳》三卷，記載了明清時期一系列的女性形象。明清時期，地方志的纂修逐漸走向鼎盛，《列女傳》所占的比例更在不斷提升。但目前對于地方志中《列女傳》的研究仍然比較單一，多集中在貞孝觀以及對故事情節(jié)的簡單分類。因而，本文在借鑒對劉向《列女傳》已有的研究成果和方向的基礎(chǔ)上，擬從《寶慶府志·列女傳》文本出發(fā)，對女性形象臉譜化問題作一探究。

一、《寶慶府志·列女傳》中女性形象的分類

《寶慶府志·列女傳》共三卷，分置于卷第百四十一(明)、卷第百四十二、卷第百四十三(國朝，即清朝)。《寶慶府志》卷第百四十一卷首云：“婦職所當(dāng)盡者，不一也。劉氏撰《列女傳》分母儀、賢明、仁知、貞順、節(jié)義、辨通諸目?！妒贰蚨⑹穫?，后代仍之，近代方志所載，大抵以旌典為斷。今志分孝、烈、貞、節(jié)四目入士女表，亦即大書特書，姓名昭著，無或遺矣，其中有事跡較詳，不可湮滅而表中不能備載者，則酌為立傳，仍以孝、烈、貞、節(jié)為次，生存不與作《列女傳》?！盵2]1可見列女形象主要分為四類：孝、烈、貞、節(jié)。但夏娃三面，在具體的行文過程中同一個女性身上往往具有多重品性，孝、烈、貞、節(jié)其實不可能完全割裂，本文且按《列女傳》一冊編排順序及人物的主要特性作大致的區(qū)分：

(一)孝女

中華民族極其重視孝的觀念?！墩f文解字》解釋“孝”字為“善事父母”，這是“孝”的一重屬性。但作為已出閣的婦女，“孝”更體現(xiàn)為贍養(yǎng)翁姑，唐宋以后，理想婦德又慢慢向傳統(tǒng)角色復(fù)歸，從孝敬本家到貞順夫家，為“婦”的身份日益強調(diào)，為“女”的身份則漸趨弱化。[3]《寶慶府志·列女傳》所載的孝女除朱淑媛之外，也多以侍奉翁姑，得其歡心入選：

(明)劉氏，新化縣學(xué)生曾廷秀妻，都運使顯之女也。性純篤，少嫻姆訓(xùn)。適曾氏，早寡，無子。姑羅氏多病，氏侍奉湯藥維謹(jǐn)，曲得歡心。姑卒，哀痛備至，朝夕奠哭，事死如生，孀居四十年，以節(jié)孝著聞。(見《湖南通志》《一統(tǒng)志》)。[2]1

(清)歐陽氏，邵陽魏紀(jì)鈇妻。早寡，遺腹生一子，家貧不能自存，氏矢志苦勤，以節(jié)終，事姑以孝聞。[4]12

當(dāng)然，這所列人物，僅僅是一斑窺豹，但是這些婦女“孝”的角色意識非常濃烈，具有特定時代所賦予的印記。無論是孝順父母，孝侍翁姑，都是女德體現(xiàn)。

(二)烈女

作為“教科書”的《寶慶府志》，為政治服務(wù)的目的顯而易見：“又若使岷、殘明之備錄，歷代先民、勝朝耆舊、忠義孝友及遺民宿將之別傳，掌故所系，亦風(fēng)化攸關(guān)……足使百世下聞風(fēng)興起，蒸成醇俗，其所以扶世教者殷。”[1]序2對“烈女”的大書特書，亦出于政治之目的，進(jìn)行符合封建統(tǒng)治要求的建構(gòu)。《列女傳》一冊所載“烈女”約60余例，且所載烈女，人物時代多集中在明代，多為戰(zhàn)亂所致，進(jìn)入清代，烈女形象則逐漸邊緣化。不難想見，明清革鼎，清朝統(tǒng)治者需要“歷史事實”表明其推翻明朝的合理性，所以從政治的角度出發(fā)，以女性抗暴而死的慘烈悲壯，控訴明朝統(tǒng)治者的腐敗無能，因而60余位“烈女”中多為明代女性，且以死殉夫一類僅18人，其余均為反抗強暴，以死完節(jié)，如王進(jìn)才、袁宗第之難中便有多例：

(明)潘氏，邵陽孫啟用妻。明季，潰將王進(jìn)才由茱萸灘登岸，氏與家人避兵至白鹿村，賊猝至，家人奔散。氏知不免，投靛池死。數(shù)日，兵退，收氏尸，顏色如生。[2]7

(明)又其時兵亂被逼死，見《一統(tǒng)志》《湖廣通志》者，新化大凡十人。李氏，生員楊文憬妻，按察副使思謙次子婦也。文憬為潰兵所執(zhí)，氏以手阸喉死。劉氏，生員伍一鳴妻，遇寇投巖死。楊氏，生員張翼宿妻(“翼宿”《通志》作“軫宿”，亦詩人也)。曹氏，安文翼妻。聶氏，生員張欽憲妻。姚氏，生員張遴相妻。劉氏，生員鄒之廉妻。唐氏，生員李載桐妻。皆以潰兵掠鄉(xiāng)村，罵賊投水墜巖死。郭在中妻唐氏，罵賊不絕口，引頸受刃死。除郭在中妻外，其九人皆生員妻也(見各家譜牒者)。新化大凡又十六人皆死王進(jìn)才，袁宗第之難。姓名年月入《士女表》(附見《忠義傳》)……[2]7

我們無法考證其事的真實性，其實也無需考證其真實性，因為這些烈婦的符號意義遠(yuǎn)大于其現(xiàn)實意義。畢竟這些女性的示范性不因女性的姓名發(fā)生改變其效用。

(三)貞女與節(jié)婦

“凡為女子，先學(xué)立身，惟務(wù)清貞，清則身潔，貞則身榮?！盵5]1貞、節(jié)二字往往并提，都是指有貞操，從一而終的女子。但在《寶慶府志·列女傳》中貞女與節(jié)女有明確的界定。貞女指的是未嫁夫死，終生不復(fù)嫁的女子。節(jié)女則是指已婚夫死，為夫守節(jié)的女子。相比其他地方志，《寶慶府志·列女傳》“貞女”篇，以“貞”取作女子姓名的人物較少，但貞女、節(jié)婦仍是《列女傳》一冊中的主要形象，占全書人物近一半，共計約350余人。其原因大抵是明清之際程朱理學(xué)居主導(dǎo)地位，理學(xué)教化色彩顯著所致。如：

(明)秀姑，新化王雄女，許字邵陽彭氏子。彭夭，秀姑遂不肯字人，守貞以終。嘉靖元年建坊于邵陽隆回。[2]12

(明)連氏，邵陽廩生王啟賢妻，性貞靜，事繼姑孝。啟賢卒，氏年二十，截發(fā)自誓。子甫三月，撫之成立，年七十余卒。[2]16

(清)蔣氏女，新寧人，幼字同縣林時瑾，年十九，未嫁而時瑾卒，聞訃奔喪守志，終身不歸，寧撫從子子之，家徒四壁，紡績自給，守貞五十余年，嘉慶十四年旌。[6]21

(清)孫氏，邵陽孝子蕭富烈之孫婦也，年二十歸蕭，踰月，夫客黔，尋歿。氏創(chuàng)痛欲絕，遺腹生子，家貧甚，母兄以諷氏，氏引刀截發(fā)自誓。歲歉，饘粥不給，或遺之米，不受。以苦節(jié)終。[4]12

雖然至清代，以康熙為代表的統(tǒng)治者已經(jīng)意識到，這種貞女和節(jié)婦的所為漸漸失去其典型意義，但是地方官吏、特別是百姓的思維依然被歷史慣性深深束縛。

(四)其他形象

《寶慶府志·列女傳》中的女性形象大都集中在道德層面，雖然列女人數(shù)激增，但才智女性并未隨之增長，反而被邊緣化。顯然是因統(tǒng)治的需要而排斥了女性其他社會角色。整本《寶慶府志·列女傳》除列女在動亂中表現(xiàn)出的弱小女性的機智，僅一處集中記載了才智女性的形象：

(明)姜氏，城步千戶楊海清妻，有勇力，常荷戈從夫出征。正統(tǒng)七年，城步峒苗犯邵陽，氏從夫追之至龍王橋，俱戰(zhàn)死。[2]5

另，明代歐陽氏雖與夫君同上戰(zhàn)場，但編者仍將著墨點落在了“節(jié)烈”二字，由此可見，中國列女形象中出現(xiàn)的“才行尤高秀者”的女性，已經(jīng)在方志中失去地位，僅余冰山一角。此外，值得注意的是，《寶慶府志·列女傳》中有多處男子感女子節(jié)烈，終生不復(fù)娶的例子，如：

(明)申氏，邵陽曾廷賢妻，自幼寡言笑。戊子潰兵掠鄉(xiāng)村，獲廷賢及幼子萬吉，意其富，至宅，遍搜無所得，意未慊，挾廷賢，梯樓閉門，寇呼之啟，不應(yīng)，寇怒賢曰：“是爾妻所為乎？爾不呼，吾劘汝矣！”賢股栗，勉呼之。氏恐不啟則殺其夫，樓后有井，紿之曰：“爾退，吾啟門?！笨苋缙溲?，稍退。乃潛啟門，赴井死?？苋霕?，遍搜無所得，視井洶涌，以繩取之，得氏尸?？芘芷錁?，以賢與幼子去。賢尋得釋，以氏為己死，終身不復(fù)娶。[2]7

此外，還有劉德隆等人亦復(fù)如此?？梢娒髑鍟r代對理學(xué)崇尚之至，上至最高統(tǒng)治者，下到普通百姓，女性都是按照程朱理學(xué)所設(shè)定的模式進(jìn)行塑造，這種臉譜化的敘述，當(dāng)然終極目的，是服務(wù)于男權(quán)社會，服務(wù)于皇權(quán)社會。

二、《寶慶府志·列女傳》中女性形象臉譜化的成因

《寶慶府志·列女傳》一冊記載人物達(dá)600人左右，而整體的人物形象卻呈現(xiàn)出“類”化的特征，多樣性遠(yuǎn)不如僅載156位女性言行事跡的《左傳》。究其原因，主要如下：

首先是儒學(xué)的影響。春秋時期，禮樂崩壞，孔子推行的“克己復(fù)禮”，并未為社會上的大多數(shù)人嚴(yán)格遵守，此時后世新的價值體系尚未建立，因此在“百家爭鳴”的春秋時期，學(xué)術(shù)文化的開放給女性營造了一個寬松的環(huán)境，烝報婚、夫死再嫁與通奸的事情也數(shù)見不鮮，如《左傳》記載桓公十五年，雍姬之母曾說：“人盡可夫，父一而已?！笨梢娕圆⑽窗选皬囊欢K”作為必須遵守的準(zhǔn)則。自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”后，儒學(xué)一統(tǒng)天下，成為官方哲學(xué)，作為大儒的劉向進(jìn)而用儒家理念塑造女性形象，使其向貞孝靠攏，企圖用經(jīng)學(xué)規(guī)范社會女性的思想。范曄《后漢書》又首創(chuàng)《列女傳》，納入正史書寫，挑選女性的標(biāo)準(zhǔn)大大轉(zhuǎn)變，慢慢導(dǎo)致了女性形象的臉譜化。在程朱理學(xué)強化的封建社會后期，婦女的人格內(nèi)涵更是急劇萎縮，高度濃縮為一點：“為夫守節(jié)”。

其次，國家統(tǒng)治和男權(quán)社會的影響。母系社會階段，女性在采集生產(chǎn)中占據(jù)著重要的地位，具有相對穩(wěn)定的生活來源，而男性從事的狩獵活動在維系氏族生存和繁衍中的作用，遠(yuǎn)不能與女性相比，因此婦女在氏族中享有極高的地位，乃至出現(xiàn)“只知其母不知其父”的現(xiàn)象。然而，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，家畜飼養(yǎng)、制陶、銅器制造技術(shù)的精進(jìn)，男性逐漸從狩獵轉(zhuǎn)向農(nóng)耕，他們憑借著先天的體力優(yōu)勢，在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中地位大大提高，成為主要生產(chǎn)力，婦女則淪為配角。此后，母系社會消逝，進(jìn)入男權(quán)社會。男性作為當(dāng)權(quán)者，作為國家運作的操控者，力求將女性打磨成“三從四德”的奴性形象，進(jìn)而加強了對女性的禁錮。明代資本主義萌芽，女性解放思潮逐漸抬頭，《金瓶梅》《平山冷燕》此類禁書私相刊行，使得固有的社會體制松動。為了維系封建社會，統(tǒng)治者需要立標(biāo)桿以化成民眾，作為官方修史的地方志則起到了教科書的作用，他們用手中的筆記錄著倡導(dǎo)的道德規(guī)范，以載入史冊引萬民敬仰為誘餌，引導(dǎo)女性站在自己的對立面，前仆后繼。[7]

此外，文學(xué)敘事的傳統(tǒng)模式也是地方志中女性形象臉譜化的成因。西方的敘事文學(xué)比較注重心理刻畫，有比較強的個性化色彩，人文主義傾向也相當(dāng)明顯。相比而言，中國傳統(tǒng)的敘事方式略顯遜色。文學(xué)敘事的傳統(tǒng)方式在中國主要是鋪陳，平實質(zhì)直，著力于現(xiàn)實生活的再現(xiàn)，而很少人物心理的刻畫，欠缺對人物性格的深度揭示，表現(xiàn)出明顯的類型化傾向，即臉譜化特征，如《三國志通俗演義》中曹操的“奸”，劉備的“仁”，諸葛亮的“忠”，關(guān)云長的“義”都是出場定型。人物往往沒有內(nèi)在的沖突，缺乏性格的變化和發(fā)展，甚至將主要性格夸大，有失真之感。正如魯迅評價：“欲顯劉備長厚而似偽，狀諸葛之多智而近妖。”[8]101因而，在傳統(tǒng)敘事方式下的《寶慶府志·列女傳》也不可避免地受到影響。

綜上可見，《寶慶府志·列女傳》中女性形象臉譜化的成因或有爭議，但儒學(xué)的影響和男權(quán)社會國家統(tǒng)治的需要，無疑是最為核心的原因。

三、《寶慶府志·列女傳》中女性形象的塑造方式

《寶慶府志·列女傳》中所記載女性，有名有姓者不多，僅吳媛、劉貞、秀姑、莫阿、亭香、真香、彭緩、李福芳、王妙蓮、王貴香、李闌英等30來人，其余均冠以“某氏”“某某之女”“某某之妻”，如：“趙氏女，武岡人”[6]19；“周氏女，武岡周征遠(yuǎn)女”[6]21；“彭氏女，武岡范源魁妻”[6]21；“劉氏，邵陽歸州訓(xùn)導(dǎo)魯多信之母”[2]2。方志書寫中對女性身份的定位，表明《寶慶府志·列女傳》雖是為女性立傳，但最終目的不過是將女性嵌入一個個臉譜中以宣揚禮教，鞏固其統(tǒng)治而已。因此，對于史實的敘寫、情節(jié)的豐富性、對女性的同情，在《寶慶府志·列女傳》中都是難以窺見的，為符合“貞、孝、節(jié)、烈”四目，或真或假，一個個女性，一樁樁事跡都納入了同一類型的敘事模式中，失去了棱角，毫無個性可言?？v觀全本，《寶慶府志·列女傳》中女性形象的塑造方式可以從以下幾個方面來看：

(一)概括性的敘事與程式化的情節(jié)

1.概括性的敘事

《寶慶府志·列女傳》中列女事跡的敘述是簡短的，長不過百余字，短則幾十字。文本只需將關(guān)鍵情節(jié)點出，最終落腳于“貞、孝、節(jié)、烈”四目之一即可。如“劉氏，邵陽王廷議妻，年二十寡，痛不欲生，顧念姑老子幼，稍自裁，事姑以孝聞。子治和既長，娶姜氏矣，無何卒。姜年二十一，一承姑志，而事姑清夏溫冬，人謂孝子難逾。劉卒，年八十，姜哀毀幾危，水漿不入口者數(shù)日，聞?wù)吒衅?。而同縣婦姑相繼以節(jié)著者，又有伍氏、趙氏、蕭氏、歐陽氏、兩譚氏、向氏、劉氏、魏氏、龍氏。”[4]8，無非就是夫死、事姑之類。又如“魏氏，廖振洄妻，年十九，夫故，事舅姑惟謹(jǐn)，撫從子鴻恩為子。鴻恩娶龍氏，年二十六，生一子。鴻恩又死，龍氏繼姑志，婦姑茹苦相依，皆以守節(jié)終”[4]9，僅50余字便列入了兩位節(jié)婦，具體情節(jié)是不可見的，只有“事舅姑惟謹(jǐn)”“婦姑茹苦相依”之類的概括性話語。

2.程式化的情節(jié)

20世紀(jì)以來，隨著俄國形式主義和歐美結(jié)構(gòu)主義敘述學(xué)對情節(jié)結(jié)構(gòu)的探討，“情節(jié)”的內(nèi)涵日益豐富，但也使“情節(jié)”這一概念變得極為模糊，俄國形式主義認(rèn)為“情節(jié)”是形式的組成部分，而非敘事作品內(nèi)容的一部分，將“情節(jié)”與“故事”截然區(qū)分開來。[9]35由于傳統(tǒng)上情節(jié)研究和以普洛普為先驅(qū)的結(jié)構(gòu)主義情節(jié)研究都停留在故事這一層次，本文為避免混亂，仍采用傳統(tǒng)觀點。

《寶慶府志·列女傳》這一文本中，敘事情節(jié)有著程式化的特征。全本四類女性形象，每類女性形象的書寫都有其構(gòu)成的核心要素，并且“情節(jié)”的基本單位已不再是人物，而是人物在“情節(jié)”中的行為功能。如“孝女”的塑造：

(明)李氏，邵陽申本徵妻，性至孝，養(yǎng)姑于兵燹流灘中，而能甘旨不缺。祖姑病，祈天愿以身代，流賊逼近，夫亡子幼，無期功之親。氏負(fù)子侍舅姑以避，卒免于難。又其時，軍需煩重，氏獨立支持，祖姑舅姑歿，均喪葬如禮。[2]3

(明)王氏，邵陽郭君貺妻，年二十三寡，姑年九十，出入皆氏扶持。姑病甚，氏禱于家廟，愿以身代。一夕煮粥進(jìn)，姑不食，氏泣坐床側(cè)，……[2]24

(明)陳氏，新化晏大臨妻。方歸省父母，聞夫家染疫，氏欲歸，父母恐其傳染，苦留之，氏大哭，遂歸。時，夫已病危，氏調(diào)持旬余，乃愈。夫愈姑又病，氏焚香祝天，割股療之，姑病復(fù)愈，卒年七十。[2]24

從文本中可見，“孝女”的行動功能主要有兩種：姑病祈天愿以身代、割股和藥以進(jìn)。而“某氏”等人物則是人物的行為功能抽象出來的角色。每種角色可由不同人擔(dān)任，如“患病者”這一角色，可由“夫”“翁姑”擔(dān)任，行動功能的行動素則是“某氏”，由于組成情節(jié)的行動功能是不變的，所以盡管人物的稱呼和特征變換無常，情節(jié)卻仍是程式化的。

塑造貞女與節(jié)女時亦是如此，行動功能有：“微諷其志”及“自殘行為”。以“微諷其志”表現(xiàn)父母、翁姑對貞女、節(jié)女的動搖，再以貞女、節(jié)女的自殘行為，表其拒絕再嫁的決心。如明代的蕭氏，為了斷絕他人的念想，將鼻子與左耳割下，苦守而死。鄒氏，為表決心，“剪發(fā)自殘，誓無二志”[2]13，清代的孫氏、劉氏、李氏等均以截發(fā)以示其志。

但是，孝女、貞女、節(jié)婦堅守貞節(jié)的痛苦、晚年生活的艱辛是沒有記錄的，唯一可見的是“資績紡以自給”[4]34。女性足不出戶，依靠紡織來維持生計，以滿足程朱理學(xué)對女性的期許?！睹魇贰匪d高烈婦，在丈夫死后毅然決定殉夫之時，說：“死節(jié)易，守節(jié)難，況當(dāng)兵亂之際，吾寧為其易者”，道出了整個封建社會婦女的心聲，可以想見當(dāng)時守節(jié)婦女生活狀況的艱苦。[10]14-16

不僅貞女、節(jié)女篇，《寶慶府志·列女傳》的其他篇目也以程式化的情節(jié)來凸顯女性形象。如前文所提“烈女”，核心要素則是“死亡”，要么以死殉夫，即丈夫去世，隨夫赴死；要么以死完節(jié)，即遭遇暴亂，守節(jié)而死，且遭遇暴亂時，均有“大罵不從”“罵不絕口”等行動功能，女性死亡方式也是極為一致，為“赴水死”“引領(lǐng)受刃而死”“墜巖而死”等。如：

(明)陶氏，城步生員王萬年妻。明季，馬進(jìn)忠掠城步，萬年攜妻及子女避居山中，被執(zhí)，賊欲犯陶，大罵不從，賊怒，殺陶，并其夫與子女皆殺之。時有李君用妻唐氏為亂兵所掠，氏罵不絕口，兵以刃恐之，氏引領(lǐng)受刃而死。[2]6

勞治認(rèn)為，倘若批評家在追蹤主題時，考察每處重復(fù)的行動功能在上下文中的作用，特別是與其總體結(jié)構(gòu)的關(guān)聯(lián)，就會有助于闡釋作品的意義。確實，讀者第一次在閱讀“割股和藥以進(jìn)”“剪發(fā)自殘，誓無二志”“引領(lǐng)受刃而死”這樣的情節(jié)時，也許不會加以注意，但在遇到第三次、第四次時，這些行動功能開始在讀者的心中形成一個突出的模式，這些程式化的情節(jié)則可被視作無處不在的意志。比如，在“烈女”的塑造中，主題性成分組成的鏈?zhǔn)恰傲遗詺ⅰ保筛拍钚猿煞纸M成的鏈則是“烈女為何自殺？”這些鏈條組成一個相互限定的系統(tǒng)，并相互發(fā)生關(guān)系。而這種“功能性”人物的塑造，其意義則在于教化女性，在其處于相同或相似的環(huán)境下時，要行使相同的行為功能：“墜崖而死”“引領(lǐng)受刃而死”“赴水而死”。

此外，為了凸顯烈女行為的正義性，編者常常加入非常情節(jié)，添加奇異色彩，表明理學(xué)的合理性，如“面色如生”：

(明)伍氏，新寧廩生蕭之芬妻。癸巳，亂兵掠縣境，氏避居石灘，為邏卒所獲，不受辱，遇害。女才半歲，環(huán)頸吮血。踰日，族人殮之，面色如生。[2]9

(明)羅氏，新寧生員蔣爾誠妻。癸巳，亂兵至，氏閉戶不出，兵斬檻入。氏提戈從后門赴水死，及殮，面色如生。[2]9

(清)劉氏，邵陽謝高厚妻。年十六歸高厚，甫生子?！訜o何，高厚訃至，諸姒謹(jǐn)伺之，氏舉動自若，謀貸貲自往扶櫬，數(shù)日不果行，乃攜其子北向，哭奠高厚靈，盡哀已，返室，寂無聲。晨起視之，自經(jīng)死矣，殮之，面如生。[6]4

這種概括性的敘事和程式化的情節(jié)，在《寶慶府志》等史書的敘述中，隨處可見。因為統(tǒng)治者需要的不是一種實體可見的人和事，他們更需要的是一種群體性的輿論引導(dǎo)，至于這種行為的實施者是誰，無關(guān)緊要。

(二)模式化的言論與虛構(gòu)手法

人物話語是文本的重要組成部分，編者以人物的言論和思想來塑造人物，推動情節(jié)發(fā)展。而“人物話語”這一層次又可細(xì)分，如蘇格拉底在《共和國》第三卷中，將其分為“摹仿”和“講述”兩種方式：“摹仿”即直接展示人物話語，“講述”則是用自己的言詞來轉(zhuǎn)述人物的話語。[9]288但在中國傳統(tǒng)敘述中，“講述”是極為少見的，因為當(dāng)時沒有標(biāo)點符號，為將人物話語與敘述語分開，需頻繁使用“某某道”等直接引語[9]306，《寶慶府志·列女傳》亦是如此。但除這一中國古書的共同特征外，《寶慶府志·列女傳》還有另一相當(dāng)顯著的特征，那便是模式化的言論書寫：

(明)歐陽氏，新化柯大林妻也。戊子之亂，與大林同被執(zhí)至上渡江，氏指資水泣曰：“君為妾撫兒，妾為君完節(jié)?！彼旄八??！瑫r柯氏之族有大受妻氏，亦為王進(jìn)才兵所迫，赴水死。[2]7

(明)楊氏，武岡生員劉承健妻。避兵荊嶺，為亂兵所執(zhí)，至清水塘，謂其夫曰：“妾不負(fù)君，善撫吾后?！彼燔S赴池中。二卒見弓以待，竟不見出。其女黌大，甫九歲，亦大哭躍入，卒射殺之。[2]8

(明)潘氏女，武岡人，幼字楊殿安，年十五，未歸。聞殿安夭，哀痛不己。欲歸夫家守制，父母不許。女曰：“兒生是楊家婦，死楊家鬼耳?！笨c素奔喪。及服闋，舅姑微諷之，女曰：“婦即有異志者，不俟今日矣！”乃撫從子子之。家故貧，事舅姑以孝敬聞，卒年六十有六。[2]1

以上言論出自不同人物之口，但用語，尤其是表達(dá)的主旨卻仿佛出自同一人。同時，烈女在拒絕再嫁時的言論亦有其模式，或曰：“我嫁，誰侍吾父母？”[6]23或曰：“吾夫名士也，敢有異議乎？”[4]3這些言論中不乏“生是楊家婦，死楊家鬼耳”等理學(xué)特色顯著的語句。從存史的角度來說，人物的言論是比較難知的。大都如《左傳·僖公三十年·燭之武退秦師》《戰(zhàn)國策·趙策·觸龍說趙太后》中燭之武和觸龍的說辭一樣，是編者以文學(xué)手法虛構(gòu)而來。從明清時期的大背景來看，神魔小說盛行，虛構(gòu)想象的手法大量運用于文本中。明初方志中的《列女傳》一冊，人物大都不記載言論，據(jù)實而載，而在《寶慶府志·列女傳》中卻有大量的“氏曰”，可以初步判斷，《寶慶書志·列女傳》的書寫者，是以全知視角來書寫地方志，將這些符合程朱理學(xué)的言論，借女性之口道出，體現(xiàn)出女性對理學(xué)的認(rèn)同。而前文所提及的“非常情節(jié)”亦是運用虛構(gòu)手法，借助天意，以傳主的事跡來說明理學(xué)的合理性。可見，在文本中，全知敘述者通過自己的眼光和話語去建構(gòu)“事實”，隱蔽地表達(dá)了自己的觀點和態(tài)度。

綜上所述，《安慶府志·列女傳》中的女性臉譜的塑造方式主要有四，即概括性的敘事、程式化的情節(jié)、模式化的言論及虛構(gòu)的手法。

四、《寶慶府志·列女傳》中女性形象的評價和影響

《寶慶府志·列女傳》這種臉譜化的敘述模式，對當(dāng)時的社會有著一定的影響。

(一)關(guān)乎政令，又有小質(zhì)偏離

《寶慶府志·列女傳》對于女性形象的記載，與當(dāng)朝的政令密切相關(guān)但又有小質(zhì)的偏離。明代因政府的表彰，整個社會十分推崇“以死殉夫”，因此府志中明代女性自殺的例子較多，不足為奇。但據(jù)《清圣祖實錄》中記載，康熙二十七年(1688)康熙帝下詔禁止烈女殉夫行為：“人命至大，而死喪者惻然之事也。夫修短壽夭當(dāng)聽其自然，何以自殉其命耶？不寧唯是，輕生從死，反常之事也。若更從而旌異之，則死亡者益眾矣！此后夫死而殉者，當(dāng)己其旌表，王以下至于細(xì)民，婦人從死之事，當(dāng)永永嚴(yán)禁之?！盵11]16可見清代統(tǒng)治者不再支持“以死殉夫”。而《寶慶府志·列女傳》中對清代列女的記載，雖通過增加“撫子”的情節(jié)來減少女性自殺的事例，以理學(xué)的思想本身對自身進(jìn)行修正，但清代“以死殉夫”的女性記載仍多達(dá)二十幾處，說明列女形象的重構(gòu)之路并不順利，原有的理學(xué)教化已從宮廷走向市井，階層下移，滲透在女性生活的方方面面。

(二)女性意識已然覺醒，但禁錮之慣性依然

從女性的角度來說，許多封建女性有著僵化的思想，認(rèn)為女性立傳的價值與意義都是依附在男性身上，她們將“以死殉夫”作為天職。因此，盡管清代已明令禁止，但民間仍有大量因丈夫去世而自殺的女性，如清代吳氏，從小閱讀《禮記·內(nèi)則》《列女傳》，丈夫死后，雖生有一女，依然不顧翁姑的勸阻，閉戶自盡。有學(xué)者認(rèn)為這僅是民間的自發(fā)性行為，可如果僅是這樣，編者又何以不顧統(tǒng)治者的禁令，將“以死殉夫”的烈女一一記載在冊，甚至對其進(jìn)行虛構(gòu)，并樂此不疲呢？唯一的解釋便是女性自殺并非是出于自發(fā)性，而是慣性，并且整個社會都已形成慣性，都認(rèn)同“以死殉夫”的合理性。從這個角度來說，南宋以來“餓死事小，失節(jié)事大”的教育是“成功”的。雖然五四運動以來，纏足與守節(jié)觀的廢除，從程朱理學(xué)里撕出一道口子，無數(shù)女性探出頭來，女權(quán)意識開始蘇醒。但烈女的一個個臉譜形象，仍然對現(xiàn)代女性禁錮甚深?！胺蛴性偃⒅x，婦無二適之文”，現(xiàn)代女性仍有為“貞潔”而獻(xiàn)出生命的例子，男子對女性亦有處女的癖好?？梢?，封建社會的余毒至今仍未肅清。

(三)余響

與此同時，由于地方志中《列女傳》的教化作用，現(xiàn)代社會對女性的要求亦為“賢妻良母”“男外女內(nèi)”，諸如此類，不一而足，這又不得不說是“孝、烈、貞、節(jié)”的延續(xù)，說明封建衛(wèi)道的思想具有強大的歷史慣性。

當(dāng)然列女的形象亦有一定的積極意義，尤其是《孝女篇》之關(guān)于女性孝道的提倡，對當(dāng)今社會家庭倫理秩序的建設(shè)也有正面引導(dǎo)之作用，更符合習(xí)近平總書記弘揚中國傳統(tǒng)文化的要求，吸取其精華，剔除其糟粕，這正是《寶慶府志》給予新時代的寶貴財富。

綜上所述，整個《寶慶府志·列女傳》對列女的書寫與其他地方志一致，挑選孝、烈、貞、節(jié)女性入傳，記載人物雖多達(dá)數(shù)百，但編者皆以概括性的敘事、程式化的情節(jié)、模式化的言論以及虛構(gòu)的手法，將眾多女性一一固化成四張臉譜，既不是女性的悲歌，也不是才智女性的傳奇。女性的自我意識、女性的人權(quán)通通被遮蔽了。值得注意的是，在地方志特定敘事方式下的《寶慶府志·列女傳》雖然只濃縮成幾張臉譜，并不是從存史的角度進(jìn)行編寫，但拭去字面上腐朽之層，我們可以從《寶慶府志·列女傳》中打開一個突破口，略略窺見程朱理學(xué)下女子的不幸及她們身上點點傳統(tǒng)美德的閃光。言論、情節(jié)或有虛構(gòu)，守節(jié)的煎熬、生存的困難，或不可知，但明清時期理學(xué)對女性要求之嚴(yán)苛，卻是顯而易見、整齊劃一，這種對女性形象的建構(gòu)本身恰恰折射了另一個層面的“歷史事實”。《寶慶府志》只是成千上萬地方志中的一部，其中的女性也只是舊時代無數(shù)中國婦女的縮影，但她們以青春、生命為代價向后人證實了封建禮教的無情。