清代初期，一批儒家學(xué)者對“溫柔敦厚”進(jìn)行了重新闡釋。他們認(rèn)為，按照傳統(tǒng)詩教的要求，詩歌的表達(dá)形式可以“溫厚和平”“委婉含蓄”，但在內(nèi)容上則不必如此拘謹(jǐn)，激昂慷慨、哀痛怨怒的情感都可以表達(dá)，憤而不失其正無違于“溫柔敦厚”。拓展性闡釋的發(fā)生與明末清初儒學(xué)的反思思潮以及清初士人的個體經(jīng)歷、元明兩個時期以來“溫柔敦厚”的保守性闡釋狀況密切相關(guān)。拓展性闡釋不僅豐富了“溫柔敦厚”的內(nèi)涵，而且也從一個側(cè)面折射出傳統(tǒng)儒家士人與天地同其大的人格理想，具有不可忽視的意義。

“溫柔敦厚”闡釋源遠(yuǎn)流長，而清代是最異彩紛呈的時期，無論是觀點(diǎn)、方法還是闡釋類型都比以往任何時期更豐富和多元。就闡釋類型而言，大致可以分為拓展性闡釋、保守性闡釋和疏離/質(zhì)疑性闡釋三類。三種闡釋類型的觀點(diǎn)不同，特征鮮明，動機(jī)和精神指向也存在差異。梳理這些不同闡釋類型的發(fā)生、發(fā)展，不僅可以看清“溫柔敦厚”闡釋的基本軌跡，而且可以發(fā)現(xiàn)中國古典文論范疇闡釋與政治政策、文化心理以及士人心態(tài)的復(fù)雜聯(lián)系。本文將主要探討拓展性闡釋的內(nèi)容與特征，分析該闡釋類型發(fā)生、發(fā)展的基本因素，進(jìn)而分析其價值和意義。

一、“溫柔敦厚”內(nèi)涵的豐富與延展

對“溫柔敦厚”的拓展性闡釋集中出現(xiàn)在清朝初期，大致延續(xù)到康熙朝中期。其代表性人物主要是一批由明入清的士人，如黃宗羲、王夫之、申涵光等人。但是從淵源上說，拓展性闡釋并非自清朝開始，而是在明朝末年的陳子龍那里就已初見端倪。陳子龍反對晚唐以來柔糜綺麗的詩風(fēng)，對宋代“婉暢秾逸”的詩風(fēng)也深為不滿，因此極力推崇雅正之詩，認(rèn)為“溫柔敦厚”是糾正詩歌疲衰之弊的根本途徑，提倡重樹“溫厚之旨”和“感時托諷之心”，并援《詩》說明溫柔敦厚的詩歌可以抒發(fā)怨懟之情?！爸劣诩闹x人思婦，必又甚深之思，而過情之怨甚于后世者。故曰：‘皆圣賢發(fā)憤之所為作也。’”［1］（P690）基于這樣的認(rèn)識，陳子龍進(jìn)而指出后世儒者對于詩的認(rèn)識已經(jīng)非常狹隘，這種狹隘不僅是對“溫柔敦厚”的誤讀，且已成為庸俗“小人”以文章“殺人”的借口：“后之儒者，則曰忠厚，又曰居下位不言上之非，以自文其縮。然自儒者之言出，而小人以文章殺人也日益甚?！保?］（P691）很顯然，陳子龍認(rèn)識到必須對溫柔敦厚的詩教進(jìn)行反思和重釋，只是態(tài)度不像清初學(xué)者那樣明確和堅(jiān)決，相關(guān)論述也未能充分展開。但是他重申了溫柔敦厚詩教中的“感時托諷”功能，尤其是敏銳地指出了歷史上懦弱儒者用保守庸俗的詩教標(biāo)準(zhǔn)“殺人”的行為，對保守性闡釋的弊端有深刻的洞察。所有這些都在理論上擴(kuò)大了“溫柔敦厚”的內(nèi)涵，也給了清初學(xué)者很大的啟發(fā)。

（一）黃宗羲：激越慷慨亦為溫厚

黃宗羲對于“溫柔敦厚”的重釋是從他對“性情”類型的劃分開始的。黃宗羲論詩重“性情”，認(rèn)為：“詩人萃天地之清氣，以月露風(fēng)云花鳥為其性情，其景與意不可分也。月露風(fēng)云花鳥之在天地間，俄頃滅沒；惟詩人能結(jié)之于不散。常人未嘗不有月露風(fēng)云花鳥之詠，非其性情，極雕繪而不能親也?！保?］（P15）因此，“情”在詩文中起著決定性的作用，“凡情之至者，其文未有不至者也”［2］（P18）。不過黃宗羲認(rèn)為“情”有多種，在詩歌中的作用也不同。僅從“性情”范圍的廣闊程度入手，就可以將詩的“性情”分為兩類，即“一時之性情”和“萬古之性情”：

蓋有一時之性情，有萬古之性情。夫吳歈越唱，怨女逐臣，觸景感物，言乎其所不得不言，此一時之性情也；孔子刪之，以合乎興、觀、群、怨、思無邪之旨，此萬古之性情也。吾人誦法孔子，茍其言詩，亦必當(dāng)以孔子之性情為性情。如徒逐逐于怨女逐臣，逮其天機(jī)之自露，則一偏一曲，其為性情亦末矣。［2］（P91）

這里黃宗羲對于兩種類型之“情”的論述意義豐富。首先，詩是情至深處的產(chǎn)物，“言乎其所不得不言”。其次，詩可以表達(dá)的性情范圍和性質(zhì)都極為廣泛，無論是一己之性情、為眾生之性情還是喜怒哀樂、憂懼傷痛都可以表達(dá)。再次，雖然所有性情都可以表達(dá)，但性情質(zhì)量有高下之分。著眼于一時一地的性情以及僅關(guān)乎自我感受的性情，也就是單純屬于個體當(dāng)下所感的性情是詩之性情的末類，只有“萬古之性情”才屬于詩之性情的上乘。而所謂“萬古之性情”就是《詩》所表達(dá)的那些可以用來“興觀群怨”和“思無邪”的性情，也是孔子刪《詩》時所秉持的性情，換言之，就是那些關(guān)乎社會、“天下”，關(guān)乎“群體人”的所有喜怒哀樂的性情。

按照傳統(tǒng)保守派闡釋的思路，黃宗羲所說的“萬古之性情”很顯然是與“溫柔敦厚”相互抵牾的。但是黃宗羲認(rèn)為真正的“溫柔敦厚”所希望的恰恰就是這樣一種可以胸懷天下、周流天地境界的“大性情”。他在《萬貞一詩序》中明確說道：

彼以為溫柔敦厚之詩教，必委蛇頹墮，有懷而不吐，將相趨于厭厭無氣而后已。若是則四時之發(fā)斂寒暑，必發(fā)斂乃為溫柔敦厚，寒暑則非矣；人之喜怒哀樂，必喜樂乃為溫柔敦厚，怒哀則非矣。其人之為詩者，亦必閑散放蕩，巖居川觀，無所事事而后可，亦必茗椀薰?fàn)t，法書名畫，位置雅潔，入其室者，蕭然如睹云林、海岳之風(fēng)而后可。然吾觀夫子所刪，非無《考槃》《丘中》之什厝乎其間，而諷之令人低徊而不能去者，必于變風(fēng)變雅歸焉。蓋其疾惡思古，指事陳情，不異熏風(fēng)之南來，履冰之骨，怒則掣電流虹，哀則凄楚蘊(yùn)結(jié)，激揚(yáng)以抵和平，方可謂之溫柔敦厚也。［2］（P90）

這里，黃宗羲對保守性闡釋對于“溫柔敦厚”的誤解以及詩壇在保守的“溫柔敦厚”詩教影響下的萎靡風(fēng)氣進(jìn)行了批評，進(jìn)而指出，上述保守的理解并非“溫柔敦厚”的本義。真正的“溫柔敦厚”是有生氣有血?dú)獾模阂环矫?，其?nèi)在精神指向是關(guān)注社會現(xiàn)實(shí)、痛陳時弊的；另一方面，其情感是怨怒激蕩、激昂慷慨的。因此，詩文中的不平之氣不僅不會違背詩教，相反，若際遇困窘蹇促卻仍“委蛇頹墮，有懷而不吐”，強(qiáng)作閑散溫和之言，就是匿真情作偽語，這才是違背了“溫柔敦厚”的精神。

（二）王夫之：匿情藏怨非溫厚

王夫之對“溫柔敦厚”的拓展性闡釋是從他以“情”為基礎(chǔ)的哲學(xué)體系開始的。王夫之的哲學(xué)體系由理、性、情、欲四者構(gòu)成。在這四者中，“情”起著非常重要的作用——天理存于人性之中，性發(fā)為情，情泛為欲。情正則可存天理，反之則天理亡?！昂脨罕拘灾l(fā)，而吾性固有當(dāng)然之節(jié)。唯不能于未發(fā)之時存其節(jié)而不失，則所知之物誘之以流。斯時也，大本已失，而唯反躬自修以治其末，則由外以養(yǎng)內(nèi)，天理猶有存者。茍其不然，縱欲以蕩性，迷而不復(fù)，而天理亡矣?！保?］（P898）“情”既然關(guān)乎天理存亡，因此如何對待“情”是非常重要的。王夫之認(rèn)為“情”發(fā)之不當(dāng)將變?yōu)椤坝?，而得不到適當(dāng)?shù)囊龑?dǎo)和抒發(fā)就會上下怨怒，濫情私欲滋生。“匿其哀，哀隱而結(jié)；匿其樂，樂幽而耽。耽樂結(jié)哀，勢不能久，而必于旁流。旁流之哀，懰栗慘澹以終乎怨；怨之不恤，以旁流于樂，遷心移性而不自知?！保?］（P299）

因此如何恰當(dāng)?shù)厥惆l(fā)“情”就成了王夫之必須解決的問題。也正是由此出發(fā)，王夫之認(rèn)為，雖然詩在表達(dá)方式上必須“溫厚和平”“委婉含蓄”，但在表現(xiàn)內(nèi)容上卻不應(yīng)僅以委婉含蓄為標(biāo)準(zhǔn)去解決“寫什么”的問題，因?yàn)闇睾?、喜樂的情感只是詩歌?nèi)容的一部分，還有大量的哀慟怨怒同樣需要抒發(fā)，而不必忸怩隱匿?！霸娊屉m云溫厚，然光昭之志，無畏于天，無恤于人，揭日月而行，豈女子小人半含不吐之態(tài)乎？《離騷》雖多引喻，而直言處亦無所諱。宋人騎兩頭馬，欲博忠直之名，又畏禍及，多作影子語，巧相彈射，然以此受禍者不少。既示人以可疑之端，則雖無所誹誚，亦可加以羅織。”［5］（P836）在王夫之看來，“溫柔敦厚”遠(yuǎn)非庸儒所認(rèn)為的孱弱萎靡，更不是有情不能抒、有感不能發(fā)，而是充滿豐沛元?dú)狻⒘芾旌〞车?。他以左思《詠史·皓天舒白日》為例說明，只有這樣的詩“方可云溫厚，可云元?dú)狻?，而近來關(guān)于“溫柔敦厚”的認(rèn)識實(shí)則是一個極大的錯誤，對詩歌來說弊端極大?！敖艘援Y嫗囁嚅語為溫厚，蹇訥莽撞語為元?dú)猓┢渌悦?，雖屈抑亦無可如何也。”［6］（P685）很顯然，與黃宗羲一致，王夫之對傳統(tǒng)保守性闡釋路徑中那種對“溫柔敦厚”的狹隘理解深惡痛絕，而對于保守闡釋的弊端又與陳子龍一樣有透徹的洞察，都認(rèn)為狹隘的詩教已經(jīng)成為“殺人”的手段。

（三）申涵光：“憤不失正”無妨溫厚

除黃宗羲、王夫之這些由抗清志士轉(zhuǎn)而以講學(xué)和著書立說為生的學(xué)者之外，清代還有一些明遺民也對“溫柔敦厚”進(jìn)行了新的闡釋，比如申涵光。申涵光（1618—1677）系名門之后，其父申佳胤是明朝太仆寺丞。在清朝立國之后，申涵光絕意仕進(jìn)，累薦不就。同時，他天賦聰穎，很早就以詩作聞名。獨(dú)特的個體經(jīng)歷以及詩歌閱讀和創(chuàng)作體驗(yàn)讓他對“溫柔敦厚”的詩教有自己的體會。在他看來，如果認(rèn)為“溫柔敦厚”的詩教所要求的只是“溫厚和平”，那么我們就很難面對這樣一個事實(shí)，那就是為何古往今來有那么多憤世嫉俗、慷慨不平的詩作。

溫柔敦厚，詩教也。然吾觀古今為詩者，大抵憤世嫉俗，多慷慨不平之音。自屈原而后，或憂讒畏譏，或悲貧嘆老，敦厚誠有之，所云溫柔者，未數(shù)數(shù)見也。［7］（P19）

由此他指出，所謂“溫柔敦厚”，其本質(zhì)應(yīng)該是“和”，但這個“和”并非是指詩只能表達(dá)平和的性情，而是也可以表達(dá)不平之氣和憤慨之情：

凡詩之道，以和為正……太史公謂：《詩三百》，大抵圣賢發(fā)憤之所為作。夫發(fā)憤，則和之反也。其間勞臣怨女、憫時悲事之詞，誠為不少。而圣人兼著之，所以感發(fā)善心，而得其性情之正。故曰溫柔敦厚，詩教也，所以正夫不和者也。［7］（P8）

換言之，申涵光的“溫柔敦厚”本質(zhì)仍然以“性情之和”為核心，但這里的“和”與傳統(tǒng)理解又不相同，而是既包括“靜態(tài)之和”與“動態(tài)之和”兩類。所謂“靜態(tài)之和”即傳統(tǒng)所說的平和性情，而“動態(tài)之和”是指由慷慨怨怒重歸于平和之性情。這里的一個關(guān)鍵是“不平則鳴”如何可以歸于性情之和。對此，申涵光也有說明：“子長云：《三百篇》，圣賢發(fā)憤之所為作。然則憤而不失其正，固無防于溫柔敦厚也歟。”［7］（P19）也就是說，發(fā)憤之作是否可以正性情，是否能夠不違背“溫柔敦厚”的詩教，主要取決于詩人之憤是否“正”，也就是詩人以什么樣的心態(tài)或精神指向書寫憤慨之情。只要詩人的心態(tài)、精神指向“正”，就能夠像圣人那樣感發(fā)讀者之善心，使其得性情之正，因而無論憤世嫉俗還是慷慨不平都無損于“溫柔敦厚”的詩教。

很顯然，申涵光在傳統(tǒng)闡釋強(qiáng)調(diào)“性情之和”的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步擴(kuò)大了“溫柔敦厚”可以表達(dá)的情感范圍，為憤慨怨怒之情在傳統(tǒng)詩教這里進(jìn)行了辯護(hù)，實(shí)際上也為“不平則鳴”“窮而后工”等命題在傳統(tǒng)詩教中爭取到了合法地位。而在內(nèi)在邏輯上，則是將“正性情”作為論證依據(jù)，證明了憤慨激昂之情的合理性。這一思路雖未出宋代理學(xué)的框架，但客觀上卻協(xié)調(diào)了“不平則鳴”與“溫柔敦厚”的矛盾，既解決了自元明以來談“溫厚”就不能談“發(fā)憤之情”的理論困境，同時也給予后來的詩人以啟示。

總體上看，對“溫柔敦厚”進(jìn)行拓展性闡釋在清代初期成為一種流行趨勢，因此除黃宗羲、王夫之、申涵光之外，錢謙益等由明入清的儒者也大都認(rèn)為只要詩人懷有救國濟(jì)世的理想和抱負(fù)，那么無論和平溫厚的情感還是憂憤仇怨都是符合溫柔敦厚詩教的。這些儒者認(rèn)為，古往今來真正能發(fā)揮詩歌政教功能的，恰是那些能夠抒發(fā)悲苦哀痛的詩歌?？傊宄酢皽厝岫睾瘛钡耐卣剐躁U釋走的是一條在傳承的基礎(chǔ)上繼續(xù)披荊斬棘的路，既認(rèn)同傳統(tǒng)詩教對詩歌表達(dá)形式溫婉平易的要求，又強(qiáng)調(diào)內(nèi)容上的闊達(dá)廣博；既認(rèn)為性情要“正”同時又強(qiáng)調(diào)“慷慨憤激”之氣與溫厚并行不悖。很顯然，拓展性闡釋路徑下的“溫柔敦厚”不出“中庸”的底子，但又多了些“激蕩浩大”的意蘊(yùn)。

二、清初“溫柔敦厚”拓展性闡釋的成因

“溫柔敦厚”的闡釋源遠(yuǎn)流長，歷史上對于傳統(tǒng)詩教的反思和批評為數(shù)不少，但為何拓展性闡釋只有在清朝初期才成為一個人數(shù)眾多、影響頗大的闡釋路徑？若要回答上述問題，就需要從清朝初期“溫柔敦厚”的闡釋狀況、時代背景、儒家士人的個體遭際等方面進(jìn)行綜合分析。

（一）元、明時期“溫柔敦厚”闡釋的拘謹(jǐn)狀況

按照闡釋學(xué)的觀點(diǎn)，理解與闡釋向來必須基于兩個視域：文本視域和闡釋者的當(dāng)下視域。對“溫柔敦厚”的拓展性闡釋而言，元、明兩代偏重“柔婉”、忽視“慷慨”的保守性闡釋是其發(fā)生、發(fā)展的基本前提。

“溫柔敦厚”自身內(nèi)涵豐富，至少包括政治、倫理、審美三種內(nèi)涵。不過在不同歷史時期，這三種內(nèi)涵顯隱程度不同，重要性也各不相同。大致說來，從漢至唐，主要以政治和倫理內(nèi)涵闡釋為主，從宋代開始發(fā)生審美闡釋轉(zhuǎn)向，“溫柔敦厚”開始被用于詩歌批評中，在內(nèi)涵上偏重其“溫厚和平”的一面。元代和明代成為“溫柔敦厚”審美闡釋的勃發(fā)期。無論是在理論闡釋、文集編選還是詩歌創(chuàng)作與批評方面，“溫柔敦厚”都獲得了廣泛的接受與運(yùn)用。不過元、明兩個時期的闡釋受宋代理學(xué)影響很大，傳統(tǒng)詩教中“溫厚和平”的一面繼續(xù)被擴(kuò)大，尤其是元代以雅正詩風(fēng)為尚，對于“溫柔敦厚”闡釋偏重于其溫和平易的一面。

明朝時期，“溫柔敦厚”的詩教在經(jīng)學(xué)及詩學(xué)領(lǐng)域都有廣泛的接受與闡釋，但在整個明代300年的發(fā)展過程中，不同階段的接受與闡釋表現(xiàn)不盡相同。大致來看，在明代前期，受宋元詩學(xué)觀念的影響加上統(tǒng)治階層對理學(xué)思想的強(qiáng)化，傳統(tǒng)詩學(xué)觀念盛行。在明中期，“溫柔敦厚”的接受與闡釋情況呈現(xiàn)多樣化發(fā)展，既有維護(hù)傳統(tǒng)詩學(xué)觀念的傾向，也有重塑傳統(tǒng)詩論的努力。比如李夢陽譏諷當(dāng)時萎靡的文風(fēng)，提倡創(chuàng)作應(yīng)厚重蘊(yùn)藉、雄壯剛健。明后期，社會動蕩，詩風(fēng)疲靡，一批有責(zé)任感的士人為糾正當(dāng)時文壇的詩風(fēng)大力提倡“溫柔敦厚”的詩教?？傮w上看，“溫柔敦厚”的明代闡釋雖然呈現(xiàn)多樣化發(fā)展的趨勢，但是傳統(tǒng)闡釋路徑基本是主流。明中后期雖有李夢陽、陳子龍等人的反撥和重塑的努力，但由于持續(xù)時間短，加上傳統(tǒng)闡釋影響較大，因而在闡釋和運(yùn)用上仍偏重“含蓄微婉”“怨而不怒”，不主張“激發(fā)不平之氣”。

清朝初期，關(guān)于“溫柔敦厚”的傳統(tǒng)闡釋繼續(xù)流行，馮班、趙執(zhí)信、朱彝尊等從詩人的個體修養(yǎng)及詩歌創(chuàng)作等方面，高舉“發(fā)乎情，止乎禮義”的旗幟。黃宗羲和王夫之等清初儒者對這一闡釋路徑極為不滿，因此他們不約而同地選擇了與陳子龍類似的拓展性闡釋路徑。從某種意義上說，清初的拓展性闡釋是“溫柔敦厚”詩教發(fā)展自身的需求。

（二）時局動蕩之下的思想變革

誠如前述，拓展性闡釋的發(fā)生可以上溯至明末陳子龍對傳統(tǒng)詩教的反思。但我們對二者進(jìn)行比較就可發(fā)現(xiàn)，清初學(xué)者對于“溫柔敦厚”的拓展態(tài)度更堅(jiān)決，觀點(diǎn)表達(dá)更充分更明晰，對保守性闡釋的批評也更嚴(yán)厲。導(dǎo)致這些差異的外在因素首先是二者所處時代背景不同，簡單說就是山河易主迫使由明入清的儒家學(xué)者對明朝的覆亡進(jìn)行反思。

清朝建立之初，黃宗羲、王夫之等一批向來以“治國平天下”為己任的儒家士人迫切需要弄清明朝覆亡的原因。于是他們開始反思?xì)v史與傳統(tǒng)、文化與制度，“求在過去歷史中診察利病，定新方案，期待興王”［8］（P169）。他們最終將前朝失敗的原因歸結(jié)為文化與學(xué)術(shù)，即“學(xué)為政本”，認(rèn)為前朝覆亡與當(dāng)時士人缺乏擔(dān)當(dāng)有關(guān)，因而把矛頭指向明代心學(xué)，對于明朝思想空談心性、偏于“虛妙”的作風(fēng)極為不滿。王夫之就曾經(jīng)對空談心性的做法提出批評：“速期一悟之獲，幸而獲其所獲，遂恣以佚樂。佚樂之流，報以卼臲惰歸之戚；老未至而耄及之，其能免乎？”［5］（P422）康熙時期的理學(xué)家陸隴其則直接指出明朝“亡于學(xué)術(shù)”，“自陽明王氏倡為良知之說，以禪之實(shí)讬儒之名……其弊也，至于蕩軼禮法，蔑視倫常，天下之人恣睢橫肆，不復(fù)自安于規(guī)矩繩墨之內(nèi)，而百病交作……明之天下，不亡于寇盜，不亡于朋黨，而亡于學(xué)術(shù)”［9］（P259）。在這樣的認(rèn)識之下，傳統(tǒng)儒者們迫切希望恢復(fù)原始儒家“修齊治平”的思想體系，重建儒者的責(zé)任意識和使命意識。

值得注意的是，如果將山河易代看作拓展性闡釋發(fā)生的原因，那么我們還必須回答一個問題，那就是這些儒者為何將匡復(fù)天下的理想寄托在儒學(xué)的重建上，為何必須要費(fèi)盡心力地去拓展“溫柔敦厚”的內(nèi)涵，為何必須爭取在傳統(tǒng)詩教的限制下去表達(dá)更廣闊更激蕩的情感，而不是直接拋開傳統(tǒng)詩教約束去自由表達(dá)。這里有一個關(guān)鍵的節(jié)點(diǎn)，那就是：對于傳統(tǒng)儒者來說，傳統(tǒng)詩教是一個重要傳統(tǒng)，離開這個傳統(tǒng)不啻于數(shù)典忘祖，更相當(dāng)于失去了安身立命之根，這是“溫柔敦厚”詩教發(fā)展的獨(dú)特文化邏輯。因此，我們可以看到在“溫柔敦厚”闡釋史上，雖然有不少針對傳統(tǒng)詩教補(bǔ)偏救弊的努力，卻很少有完全、徹底的質(zhì)疑。即便是旗幟鮮明地質(zhì)疑過“溫柔敦厚”出處的合理性和正當(dāng)性的袁枚，在其詩論中也有不少關(guān)于傳統(tǒng)詩教的矛盾和猶疑處，有時候也會有認(rèn)同“溫厚”的論斷：“孔子論詩，但云‘興觀群怨’，又云‘溫柔敦厚’，足矣……蓋詩境甚寬，詩情甚活，宗在乎好學(xué)深思，心知其意，以不失孔、孟論詩之旨矣?！保?0］（P626－627）

在某種意義上，對于傳統(tǒng)儒家士人而言，堅(jiān)守儒家詩教是安身立命的基礎(chǔ)。而對于清初學(xué)者而言，堅(jiān)守儒家詩教還有另外一層獨(dú)特的意義，那就是寄托著他們對于漢民族及其文化的懷念和對于滿清的不認(rèn)同。一方面，明清易代，當(dāng)時儒者所體驗(yàn)的是多重的打擊和挫敗：國破，家亡，民族潰敗，天下易主。另一方面，正如有學(xué)者所說：“所謂的忠誠堅(jiān)貞，本屬個體的形而下的行為，在儒家倫理中被提升到道德的高度。對浸淫于儒家文化中的士人來說，每一次朝代的更替都是對節(jié)操的嚴(yán)峻考驗(yàn)。”［11］（P23）因此，對于由明入清的儒者而言，堅(jiān)持儒家文化就成為道德的基石，也是忠貞守節(jié)的重要表現(xiàn)。

概而言之，在明朝覆亡之后，清初學(xué)者一方面出于補(bǔ)心學(xué)之偏、救虛渺之弊的目的，一方面又受原始儒家兼濟(jì)天下的責(zé)任意識激發(fā)，開始探討重振儒家詩學(xué)的途徑。儒家詩學(xué)由此開始復(fù)興，儒家詩學(xué)體系也獲得了重建，溫柔敦厚詩教的重新闡釋實(shí)際上也就成為這一場思想重建的一個重要組成部分。

（三）清初儒者獨(dú)特的個體經(jīng)歷

如果說以家國為己任的人生使命促使儒家學(xué)者從思想上反思山河易主的原因，進(jìn)而希望重塑傳統(tǒng)詩教中重視社會事功的維度的話，那么清初儒者獨(dú)特的個體經(jīng)歷則迫使他們必須拓展傳統(tǒng)詩教的內(nèi)涵范圍，以便使得詩歌能夠書寫更廣闊的社會內(nèi)容，他們自身也能夠借助詩歌這一形式抒發(fā)更真切、痛徹心扉的情感。

亡國之痛與抗?fàn)幹畾埧釋τ谇宄鯇W(xué)者的沖擊是自不待言的。大批由明入清的士人經(jīng)歷了前朝滅亡、顛沛流離的大悲痛以及抗擊清兵的艱難，目睹過清兵屠城或者家人遭禍的殘酷，因此無論是從個體經(jīng)歷還是歷史發(fā)展角度看，清初學(xué)者的經(jīng)歷都是非常獨(dú)特的。復(fù)雜的個體生存經(jīng)驗(yàn)給予他們從身體到靈魂的觸動，使得他們難以如宋明時期端坐書齋的儒者那樣偏于內(nèi)在心性的培養(yǎng)，而忽視家國災(zāi)難和人生境遇的艱難。以黃宗羲為例。他初為東林黨人后人，后來參加抗清斗爭，曾多次被官府懸賞捉拿。早年轟轟烈烈的政治生涯自然使其與端坐書齋皓首窮經(jīng)的儒者不同，對于儒家思想的感悟和體認(rèn)也大為迥異。因此，黃宗羲推崇原始儒家的責(zé)任意識和使命意識，期慕大儒，反對小儒。因此他對于闡釋“溫柔敦厚”的理解自然與保守性闡釋不同，而是在其中寄予了豐富的責(zé)任感與使命感，呈現(xiàn)出一種九死不悔的氣節(jié)和匡復(fù)舊世的志向。這樣用“血心流注”的“溫柔敦厚”之詩不僅不可能怯懦壓抑，而且可以起到“以詩補(bǔ)史”的作用?！疤斓刂圆粴?、名教之所以僅存者，多在亡國之人物。血心流注，朝露同唏，史于是而亡矣?！保?］（P47）

獨(dú)特的個體經(jīng)歷使得清朝初年的儒者對于儒家傳統(tǒng)有了獨(dú)特的體悟。他們反思明代儒者思想，同時更加傾慕原始儒家思想。關(guān)于這一點(diǎn)，有學(xué)者在論王夫之思想特征時有恰切的表述：“然船山畢竟身履迷亂淪胥之世，義憤填膺、壯懷激烈本自難免。他無法如白沙、定山那樣一味恬淡醇和，心中塊壘令其感到‘對酒有不消之愁，登山有不極之目，臨水有不愉之歸，古人有不可同之調(diào)，皇天有不可問之疑’。于是，內(nèi)圣傳統(tǒng)中的灑落之樂輒時時化為‘不毗于憂樂’，‘裕于憂樂’，‘恢恢乎其有余也’的一派曠達(dá)精神，既在清虛脫灑，又在憂憤哀慟境界之外；既非氣矜決裂者所得興，亦非柴桑獨(dú)酌者所得知。”［12］（P391）清初學(xué)者既繼承了孔子“吾與點(diǎn)也”那種“不廢兵農(nóng)禮樂之實(shí)，而渾然無跡”［13］（P675）的悠然自得氣象，同時又不忘事功和人文化成，這一思想特征使得他們在觀察和反思儒家的詩學(xué)范疇或命題時視界更寬闊、更多維。于是，“溫柔敦厚”中兼容憂憤的一面就突出來，責(zé)任感和使命感的比重增加了。

三、“溫柔敦厚”拓展性闡釋的價值和意義

“在淆亂粗躁之中，自有一種元?dú)饬芾熘?。”?4］（P2）這是梁啟超在評價“啟蒙期”思潮的特征時的論斷，但借用來概括清初“溫柔敦厚”拓展性闡釋的整體特征也無不妥。拓展性闡釋的宏闊境界、闊大氣象及橫溢才情是保守性闡釋無法比擬的，同時也很好地避免了后來的疏離/質(zhì)疑性闡釋那種“任才使氣”的成分。這樣“元?dú)饬芾臁钡年U釋不僅打破了元明時期對于溫柔敦厚詩教的拘謹(jǐn)墨守，而且反映甚至激發(fā)了儒家士人慷慨自任的人格氣象。

誠如前述，在“溫柔敦厚”闡釋史上，政治、審美和倫理三種內(nèi)涵并非同時發(fā)生，而是在不同歷史時期有顯隱、主次之別。到明代保守性闡釋路徑成為主流，其弊端也日漸明顯。從“溫柔敦厚”范疇的自身特質(zhì)來說，這一發(fā)展?fàn)顩r帶有必然性。除卻外在因素的影響，“溫柔敦厚”的三種內(nèi)涵，每一種都涉及兩種性質(zhì)內(nèi)容的協(xié)調(diào)與平衡，即溫婉與譏刺、寬容與怨怒，等等。換句話說，在處理個體與君主關(guān)系、個體與他人關(guān)系以及詩歌所表達(dá)的情感與內(nèi)容時，每一次都要面臨選擇“溫婉與寬容”還是選擇“譏刺與怨怒”的問題。而從歷史上看，無論是在詩論還是創(chuàng)作與批評中，傳統(tǒng)的保守性闡釋多偏向于前者，也就是在溫婉與譏刺、容忍與怨怒中多數(shù)情況下會選擇溫婉與容忍。①這種傾向逐漸發(fā)展成為對于“溫柔敦厚”的普遍性認(rèn)識，使得詩歌創(chuàng)作與批評日漸局促、單一。

作為對傳統(tǒng)保守性闡釋的反撥，拓展性闡釋將怨怒等激昂慷慨的性情納入“溫柔敦厚”中去，強(qiáng)調(diào)譏刺，強(qiáng)調(diào)托諷，不僅豐富了詩歌的表現(xiàn)內(nèi)容，而且提高了詩歌在社會生活和個體情感方面的表達(dá)能力。或許正因?yàn)槠渲刑N(yùn)含著一種博大的包容性和坦蕩的氣象，所以有學(xué)者針對關(guān)于“溫柔敦厚”的片面認(rèn)識指出“溫柔敦厚”與“豪邁”等風(fēng)格/精神并不抵牾?！皽厝岫睾褚徽Z，影響后世詩論不小，論者應(yīng)以持平態(tài)度對待，溫柔敦厚與豪邁的詩風(fēng)并不相悖，詩風(fēng)豪邁而有它的蘊(yùn)藉的內(nèi)涵，也應(yīng)視為溫柔敦厚；相反的，為求溫柔敦厚，而故作忸怩之態(tài)，半吞不吐，反而會距離溫柔敦厚的目標(biāo)越來越遠(yuǎn)，基于此，可以說《三百篇》、屈原等人的感憤之作符合溫柔敦厚的標(biāo)準(zhǔn)，而一些詩人的婉約之作并不一定具備溫柔敦厚的條件?！保?5］（P283）這樣的評價不是針對拓展性闡釋而言的，但很顯然，對于拓展性闡釋意義上的“溫柔敦厚”是最恰切的。

在對士人人格的塑造方面，拓展性闡釋的意義更為深遠(yuǎn)。誠如上述，“溫柔敦厚”從來就不是一個單純的詩學(xué)范疇，而首先是一個倫理學(xué)范疇，是與“人”密切相關(guān)的?！皽厝岫睾瘛钡脑娊逃绊懼烁竦男纬桑催^來，特定人格也會影響對于“溫柔敦厚”的理解。就拓展性闡釋而言，只有真正具備“與天地同其大”的格局氣象并且無畏于艱險劫難之人才可以作出這樣的闡釋。而按照錢穆的說法，黃宗羲、王夫之等人恰是“維系吾中華民族之文化生命于亡國之余”者，此后則再少有如此氣質(zhì)的知識群體。［8］（P165-172）因此，拓展性闡釋表面上看是希望拓展詩歌的社會表現(xiàn)范圍，而在深層次上所重視的卻是人格的雄健和英銳，強(qiáng)調(diào)的是儒家士人的責(zé)任感和擔(dān)當(dāng)意識?；蛘呖梢哉f，拓展性闡釋是一種在強(qiáng)大的責(zé)任感和使命感支持下才會出現(xiàn)的情懷與學(xué)問。

概而言之，在“溫柔敦厚”清代闡釋的三大路徑中，拓展性闡釋意義重大。首先，在范疇內(nèi)涵上，這種闡釋讓“溫柔敦厚”比宋代專注于心性修養(yǎng)的闡釋多了份剛毅，也比漢代側(cè)重人倫關(guān)系維度的傾向更大氣和開闊。其次，從詩論角度說，康熙年間葉燮的“溫柔敦厚”觀尚帶有拓展性闡釋的氣象，同光體詩人的部分詩論在精神指向上與之有相通之處，晚清時期的方東潤從“用情而得其正，即《詩》之所為教”［16］（P193）的觀點(diǎn)出發(fā)，對《詩》中的《燕燕》《兔爰》等沉痛、激越的詩歌予以肯定。最后，從精神內(nèi)核方面說，清代拓展派的闡釋是比較接近于孔子的思想以及《詩經(jīng)》的精神實(shí)質(zhì)的。只是遺憾的是，拓展性闡釋流播未遠(yuǎn)，影響有限?？傮w上看，在時局萎頓、社會凋敝的時期，有些詩論在不同程度上延續(xù)了拓展性闡釋的精神，但無論是在對詩歌創(chuàng)作與批評的影響，還是對清代士人的人格氣質(zhì)的塑造方面，拓展性闡釋那種關(guān)注社會現(xiàn)實(shí)的情懷都未能得到充分發(fā)揚(yáng)。造成這種現(xiàn)象的原因非常復(fù)雜，其中最關(guān)鍵的是清朝立國之后的儒理治世和懷柔政策，此外在理想與安身立命的困境中士人階層的分化等也是部分原因，具體情形又是一個值得探究的問題。

注釋：

①學(xué)者孫康宜認(rèn)為，“溫柔敦厚”本身是偏于柔婉的?！肮湃四莻€‘溫柔敦厚’的詩教觀念，本來就是一種女性特質(zhì)的發(fā)揮，與現(xiàn)代人所謂的‘femininity’有類似之處。在第一部詩歌總集《詩經(jīng)》里，我們所聽到的大多是女性的聲音——雖然那并不意味著那些詩篇全部是女人寫的。但是，我們可以說，后來中國男性的文學(xué)傳統(tǒng)有很大成就建立在模仿女性的‘聲音’上。中國傳統(tǒng)男性文人經(jīng)常喜歡用女性的聲音來抒發(fā)自己內(nèi)心那種懷才不遇的情懷。”參見寧一中、段江麗《孫康宜教授訪談錄》（《文藝研究》2008年第10期）。