劉素素 葫蘆島市委黨校

存在主義興盛于20世紀(jì)。從工業(yè)革命以來(lái)，伴隨著現(xiàn)代科技的迅猛發(fā)展，相對(duì)應(yīng)的是人類面臨著前所未有的精神危機(jī)，兩次世界大戰(zhàn)帶來(lái)的創(chuàng)痛、核武器和恐怖主義對(duì)人類的毀滅性威脅、兩次世界性經(jīng)濟(jì)危機(jī)帶來(lái)的利益焦慮、對(duì)于生命意義和終極答案的匱乏等等，成為整個(gè)西方世界的一種共性的精神虛無(wú)狀態(tài)。為了重新構(gòu)建人存在的合法性及對(duì)終極命運(yùn)的認(rèn)知，存在主義哲學(xué)大行其道，認(rèn)為人的存在先于本質(zhì)，人的處境是由他人所構(gòu)成的“地獄”，人類生存的環(huán)境充滿著敵意、荒誕與冷漠。因此，人活著毫無(wú)意義，生命的本質(zhì)只不過(guò)是痛苦、孤獨(dú)、恐懼與失望。

而在存在主義哲學(xué)大師當(dāng)中，加繆又以其荒誕哲學(xué)而著稱。這種荒誕性集中地體現(xiàn)在他作品中的行為無(wú)意義上。無(wú)論是《西西弗斯神話》中毫無(wú)意義從事枯燥且永不可能成功的推石上山行為的西西弗斯，還是《局外人》當(dāng)中對(duì)母親死亡和生命一切變故皆抱持冷漠態(tài)度的默爾索，都極大地體現(xiàn)了他的這種荒誕哲學(xué)。

一、加繆作品中的荒誕性

在作品《局外人》中，默爾索是法國(guó)殖民地阿爾及利亞的一個(gè)普通職員，他的薪水不足以供養(yǎng)母親，于是他把母親送到了養(yǎng)老院，幾乎沒(méi)有看望過(guò)她。有一天他收到了來(lái)自養(yǎng)老院的通知，他的母親去世了，他于是趕往養(yǎng)老院去安排后事。在守靈的夜晚，他抽煙、打瞌睡、喝咖啡，并沒(méi)有感到悲傷，只有麻木，這讓他自己感到很吃驚，那吃驚的情緒甚至遠(yuǎn)大于母親死去的事實(shí)帶來(lái)的感覺(jué)。第二天，他去海邊游泳，在海邊有一個(gè)人要和他成為朋友，他無(wú)所謂的同意了，于是糊里糊涂地陷進(jìn)了這個(gè)朋友的麻煩里，開(kāi)槍打死了人成為了殺人犯。他的漠然、無(wú)謂成為法官判他故意殺人的理由，而至此他依然無(wú)所謂，他活著、他死去，其實(shí)都無(wú)所謂。

從那個(gè)守靈的夜晚，或者從他聽(tīng)到了母親去世的消息開(kāi)始，也許默爾索就面對(duì)著一個(gè)選擇：要不要把情感從封閉隔離的靈魂里找出來(lái)。他選擇了不要?？娠@然，加繆用法官的審判告訴所有人，情感才是人之所以活著的價(jià)值和意義，默爾索拋棄了這份價(jià)值和意義，服從于荒誕人生給他的荒誕的情節(jié)，所以他變身為局外人，冰冷地死去了。

這恰恰是默爾索身上蘊(yùn)藏的荒誕性，像他的辯護(hù)律師說(shuō)的，一個(gè)循規(guī)蹈矩的職員，不知疲倦，忠于職守；一個(gè)模范的兒子，盡了自己最大的努力供養(yǎng)年邁的母親。他只是，漠然。他是個(gè)局外人，對(duì)于幸?？鞓?lè)他從未過(guò)多地享有過(guò)，對(duì)于苦難霉運(yùn)，他也從未過(guò)多地抱怨過(guò)。他的第一人稱，客觀地如同第三人稱。

這種荒誕性直觀地反映著他所處社會(huì)時(shí)期人們的一種群體性現(xiàn)狀：“某天背景勢(shì)必倒塌。起床，有軌電車(chē)，四小時(shí)辦公室或工廠打工，吃飯，有軌電車(chē)，又是四小時(shí)工作，吃飯，睡覺(jué)；星期一、星期二、星期三、星期四、星期五、星期六，同一個(gè)節(jié)奏，循著此道走下去，大部分時(shí)間輕便自然。不過(guò)有一天，‘為什么’的疑問(wèn)油然而生，于是一切就在這種略帶驚訝的百無(wú)聊賴中開(kāi)始了。不過(guò)這里，我應(yīng)當(dāng)?shù)贸鼋Y(jié)論是，百無(wú)聊賴也有好處。因?yàn)橐磺袕挠X(jué)悟開(kāi)始，唯有通過(guò)覺(jué)悟才有價(jià)值。”

二、荒誕哲學(xué)的現(xiàn)實(shí)意義

存在主義說(shuō)，我們都是被拋到這個(gè)世界上的，我們要獨(dú)自面對(duì)恐懼和未知。無(wú)處不在的天災(zāi)，諸如地震、火山、海嘯……一場(chǎng)數(shù)十億年來(lái)頻繁發(fā)生的地殼運(yùn)動(dòng)就能讓無(wú)數(shù)情感坍塌甚至文明毀滅，這難道還不荒誕？在這樣的一個(gè)世界里，我們的思考只要稍微宏觀一點(diǎn)兒，就會(huì)發(fā)現(xiàn)個(gè)體的虛無(wú)。19世紀(jì)時(shí)，尼采用舉著喇叭的聾子戳破了上帝的童話，他在阿爾卑斯山腳下言簡(jiǎn)意賅地說(shuō)：上帝死了。尼采認(rèn)為我們必須要獨(dú)自面對(duì)虛無(wú)了，在我們臆想的世界里，那個(gè)美好的天堂的對(duì)立面根本不是地獄，而是虛無(wú)！現(xiàn)在，該到了人類正面對(duì)抗虛無(wú)的時(shí)候了，我們得重新尋找我們存在的價(jià)值和意義。

加繆在《西西弗斯的神話》中，清楚地描繪了這種荒誕，被神懲罰的西西弗斯，每天要推著巨石上山，每次都在看到山頂?shù)臅r(shí)候滾落下來(lái)。在這個(gè)故事里，我們看到的西西弗斯是這樣的痛苦，他枯燥無(wú)味地做著一件永遠(yuǎn)不可能達(dá)成目標(biāo)的事情，這就是神的懲罰啊?？杉涌娬f(shuō)：

“如果這個(gè)神話是悲壯的，那是因?yàn)樗闹魅斯怯幸庾R(shí)的。”

加繆曾說(shuō)很多人自殺，是因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)生活沒(méi)有意義，卻又看不到希望，對(duì)此加繆深信 “沒(méi)有輕蔑克服不了的命運(yùn)?！彼远淼移炙篂槔?，在希臘神話里，沒(méi)有人比俄狄浦斯更能體現(xiàn)命運(yùn)的悲壯了：他命中注定要在不知情的情況下殺父娶母，并接受懲罰。可他在死之前說(shuō)：“盡管如此多災(zāi)多難，我的高齡和我靈魂的高貴仍使我認(rèn)為一切皆善！”

這就是加繆的答案，在他看來(lái)，生命如此荒誕，苦難和疼痛從來(lái)不會(huì)自生命中消亡，那么在既不能取消生命又無(wú)法取消世界的前提下，除了微笑面對(duì)，淡漠隔離之外，還可以選擇就這樣荒誕的活著，這就是反抗，所以西西弗斯面對(duì)這樣荒誕的命運(yùn)，就可以輕蔑的看待它?！叭绻谀承┤兆永?，下山可以在痛苦中進(jìn)行，那么它也可以在歡樂(lè)中進(jìn)行。”

肉體和精神的自殺都是無(wú)濟(jì)于事的，因?yàn)橄龅纳粫?huì)帶走世間的荒誕，與其放棄自己還不如在荒誕之中盡力地生活。“在荒誕的經(jīng)歷中，痛苦是個(gè)人的。而一旦進(jìn)入反抗行動(dòng)，痛苦則成為集體的，成為眾人的遭遇……我們?cè)诿刻焖馐艿目嚯y中，反抗所起的作用猶如‘我思’在思想范疇中所起的作用。它是第一個(gè)明顯的事實(shí)，然而這個(gè)事實(shí)使人擺脫了孤獨(dú)的狀態(tài)。它使所有人都接受了第一種價(jià)值。我反抗，故我們存在。”就像西西弗斯，不停地接受懲罰就是最好的反抗與自我救贖。所以加繆說(shuō)：“活著，就是使荒誕活著?！?/p>