郎豐霞

（中國(guó)人民大學(xué) 清史研究所，北京 100872）

目前學(xué)界對(duì)清代太監(jiān)群體或制度的討論，主要集中在對(duì)太監(jiān)的管理與懲處、防止閹宦專權(quán)、個(gè)別宦官事跡考等，成果相對(duì)單一且薄弱。本文擬在細(xì)化太監(jiān)專題研究的基礎(chǔ)上，能夠兼及豐富今人對(duì)清宮宗教儀式與信仰的認(rèn)知。關(guān)于此專題，羅文華《乾隆時(shí)期宮中內(nèi)監(jiān)僧制度考》[1]（以下簡(jiǎn)稱“羅文”）一文實(shí)為奠基之作，但因清宮檔案史料的龐雜、分散，且長(zhǎng)時(shí)間以來(lái)一直未及整理公開(kāi)或出版，遲遲難以取得進(jìn)展，近兩年相關(guān)檔案史料的接續(xù)開(kāi)放與出版，惠及學(xué)林。筆者亦得以承借東風(fēng)，細(xì)化、訂補(bǔ)前人研究的同時(shí)擬對(duì)清宮文化史進(jìn)行探討。但終因史料不足征，尤其是順治，康熙時(shí)期檔案無(wú)著，有些問(wèn)題仍待進(jìn)一步挖掘，現(xiàn)僅據(jù)所見(jiàn)略陳己見(jiàn)，以祈方家。

一、太監(jiān)喇嘛安設(shè)之若干情形辨析

清宮太監(jiān)喇嘛始設(shè)于何時(shí)？清宮中設(shè)置過(guò)太監(jiān)喇嘛的地點(diǎn)有哪些？學(xué)經(jīng)太監(jiān)安設(shè)于何處？等等，此類問(wèn)題或模糊不清或探討不詳，下文將盡力辨析之。

清宮內(nèi)廷以宦充僧之例，沿自前明，又有所增損。明朝歷代帝王多行優(yōu)禮藏傳佛教之策，永樂(lè)帝更為刊印藏文佛經(jīng)而特設(shè)番經(jīng)廠，后明世宗嘉靖帝雖因篤信道教，荒廢藏傳佛教事務(wù)致番經(jīng)廠歲漸傾圮，隆慶、萬(wàn)歷朝終能及時(shí)緩解對(duì)蒙政策，籠絡(luò)蒙藏、刊賜番經(jīng)，葺修番經(jīng)廠，誦經(jīng)、法事不輟[2]?！氨緩S內(nèi)官，皆戴番僧帽，穿紅袍黃領(lǐng)黃護(hù)腰，一永日或三晝夜圓滿。”[3]番經(jīng)廠充喇嘛太監(jiān)、首領(lǐng)者十余名，皆為臨時(shí)兼差，遇萬(wàn)壽圣誕、元旦等節(jié)唪唱經(jīng)咒、大作法事，平日仍為主供服侍內(nèi)廷之太監(jiān)，未成定例，大不同于清代逐漸制度化的太監(jiān)喇嘛職設(shè)。

據(jù)史書(shū)所記來(lái)看，清宮內(nèi)廷太監(jiān)和尚始設(shè)時(shí)間與線索較清晰，應(yīng)該在順治朝。此與順治帝崇信禪宗、禮遇禪師有關(guān)，曾特命玉林通琇等在萬(wàn)善殿弘法，供三世佛并選老成太監(jiān)剃發(fā)為僧，唪經(jīng)焚修。[4]然太監(jiān)喇嘛之始設(shè)情形、早期情況則不甚清晰，現(xiàn)僅據(jù)檔案史料做合理推測(cè)。

首先，清仍明舊，保留番經(jīng)廠、道經(jīng)廠、漢經(jīng)廠、大西天經(jīng)廠的基本設(shè)置包括內(nèi)監(jiān)僧，隸屬禮部管理[5]，清早期太監(jiān)喇嘛大概源出于此，而非康熙三十六年（1697年）始設(shè)之中正殿?？滴鯐r(shí)于經(jīng)廠附近建修嵩祝寺作為章嘉呼圖克圖的駐錫寺廟，因番經(jīng)廠、漢經(jīng)廠皆地近嵩祝寺，雍正十二年初（1734年）議修嵩祝寺、番經(jīng)廠時(shí)，曾將番經(jīng)廠居住之太監(jiān)喇嘛移居大西天?？梢?jiàn)此前至少番經(jīng)廠常住有太監(jiān)喇嘛。需要注意的是，雖然當(dāng)時(shí)番經(jīng)廠與嵩祝寺一同修理，但其并未被嵩祝寺完全兼并，“仍照舊式修理作兩所，旁開(kāi)便門行走相宜”，[6](冊(cè)12，p.188)乾隆時(shí)期，番、漢經(jīng)廠舊址才逐漸改建成三寺格局。考檔案、碑記具體改建過(guò)程為：乾隆十年（1745年）十一月，漢經(jīng)廠逐漸歸并嵩祝寺。[6](冊(cè)33，P.52-50)乾隆二十三年 （1758年），命建造智珠寺同時(shí)修理法淵寺，[6](冊(cè)53，P456-452)可知此時(shí)法淵寺已建且準(zhǔn)備改建智珠寺,乾隆三十六年（1771年），命修理嵩祝寺、法淵寺等，[6](冊(cè)94，P293-284）乾隆四十八年（1783）十二月，又命總理工程處等整修嵩祝寺、智珠寺。[6](冊(cè)139，P64-58)第二年，重修三寺完成后，乾隆親撰《法淵寺碑記》，據(jù)碑記內(nèi)容亦可知三寺與前明經(jīng)廠的承繼關(guān)系[7]。其次，至于慈寧宮，據(jù)檔案所見(jiàn)亦有長(zhǎng)時(shí)間的太監(jiān)喇嘛安設(shè)，從孝莊太皇太后崇信藏傳佛教來(lái)看應(yīng)該有較早安設(shè)太監(jiān)喇嘛的可能性，但筆者所見(jiàn)慈寧宮太監(jiān)喇嘛安設(shè)情形的記載已到乾隆時(shí)期。

清宮設(shè)置過(guò)太監(jiān)喇嘛的地點(diǎn)除了番經(jīng)廠、慈寧宮、中正殿、大西天、寶相寺、永安寺、圓明園清凈地外，還有靜宜園弘光寺、靜明園圣緣寺，[6](冊(cè)47，P.553、560)且據(jù)更為詳細(xì)的檔案分析來(lái)看，多處地點(diǎn)的設(shè)置過(guò)程與情形有待更正。

北海永安寺不僅有較早的太監(jiān)喇嘛安設(shè)，并且也是主要的學(xué)經(jīng)太監(jiān)設(shè)置地點(diǎn)之一，負(fù)責(zé)調(diào)補(bǔ)遺缺太監(jiān)喇嘛。雍正元年（1723年），孝恭仁皇后梓宮奉移之日永安寺等四寺曾請(qǐng)喇嘛誦經(jīng)，乾隆十二年（1747年），和碩禮親王請(qǐng)旨大行皇后梓宮奉移援例唪經(jīng)事，因永安寺住有太監(jiān)喇嘛而移至雍和宮，可見(jiàn)永安寺太監(jiān)喇嘛安設(shè)應(yīng)在雍正朝或乾隆初期。[8](P255)乾隆二十二年（1757年），永安寺有太監(jiān)喇嘛十名，[6](冊(cè)47，P608-606)乾隆迄嘉慶十九年（1814年）之前，永安寺太監(jiān)喇嘛人數(shù)基本維持在六至十名之間，期間或因病故、患疾不愈裁退為民等情調(diào)補(bǔ)、添裁者為常例[9]。嘉慶十八年（1813年）十一月，總管內(nèi)務(wù)府議裁永安寺、大西天太監(jiān)喇嘛，二處殿座交奉宸苑管理，唪經(jīng)之需擬交喇嘛印務(wù)處，太監(jiān)喇嘛八人內(nèi)三人脫去僧衣?lián)苓M(jìn)當(dāng)差，其余五人調(diào)撥中正殿[10]。

慈寧宮向?yàn)樘侍蟆⒒侍笏硬⒔?jīng)多次修繕添建，乾隆時(shí)已建修為宗教氣息濃厚的慈寧宮一區(qū)，包括英華殿、大佛堂、慈蔭樓、咸若館、寶相樓等，兼設(shè)太監(jiān)喇嘛與太監(jiān)和尚。正因慈寧宮與太后崇佛之舉關(guān)系密切，乾隆四十二年（1777年），孝圣憲皇太后去世后，慈寧宮太監(jiān)喇嘛歸并中正殿，慈寧宮此后再無(wú)太監(jiān)喇嘛安設(shè)，似成定論。其實(shí)不然，至少乾隆五十六年（1791年），慈寧宮仍見(jiàn)有安設(shè)副首領(lǐng)太監(jiān)喇嘛一名，太監(jiān)喇嘛五至六名[11]。

太監(jiān)喇嘛主要來(lái)源于學(xué)經(jīng)太監(jiān)，其中經(jīng)文唪誦熟習(xí)者，需經(jīng)總管內(nèi)務(wù)府奏請(qǐng)由呼圖克圖授戒披剃穿黃，方能添補(bǔ)太監(jiān)喇嘛，且學(xué)經(jīng)太監(jiān)之安設(shè)地點(diǎn)不止永安寺一處。乾隆十二年（1747年），永安寺既安設(shè)有學(xué)經(jīng)太監(jiān)，[6](冊(cè)42，P160-159)中正殿、慈寧宮、永安寺遇有太監(jiān)喇嘛缺出，例由永安寺學(xué)經(jīng)太監(jiān)內(nèi)揀選挑補(bǔ)。[6](冊(cè)115，P400)其中，大西天經(jīng)廠額設(shè)之太監(jiān)喇嘛照萬(wàn)善殿太監(jiān)和尚例，向由禮部行文招募年幼太監(jiān)咨送內(nèi)務(wù)府選補(bǔ)[12]；乾隆四十一年（1776年）奏準(zhǔn)亦由永安寺學(xué)經(jīng)太監(jiān)內(nèi)充補(bǔ)，與他處劃一[13]。據(jù)檔案來(lái)看，嘉慶元年（1796年）至嘉慶十四年（1809年），學(xué)經(jīng)太監(jiān)主要安設(shè)地點(diǎn)為中正殿和永安寺，嘉慶十五年（1810年）二月份增設(shè)大西天常設(shè)學(xué)經(jīng)太監(jiān)三名；[14]嘉慶十六年（1811年）至十八年（1813年），三處安設(shè)之學(xué)經(jīng)太監(jiān)互有調(diào)動(dòng)，至嘉慶十八年底，徹底裁撤永安寺、大西天太監(jiān)喇嘛并學(xué)經(jīng)太監(jiān)，撥派清凈地當(dāng)差；[10]嘉慶二十三年（1818年）始，學(xué)經(jīng)太監(jiān)常設(shè)地改為中正殿與清凈地；道光元年（1821年）始，統(tǒng)歸中正殿一處，同年底將中正殿四名學(xué)經(jīng)太監(jiān)盡數(shù)調(diào)補(bǔ)為太監(jiān)喇嘛[15]。道光十四年（1834年）迄光緒朝，學(xué)經(jīng)太監(jiān)雖多有久懸未補(bǔ)等情，但中正殿盡力維持一到兩名的額設(shè)以備充補(bǔ)[16]。

其他地點(diǎn)，如長(zhǎng)春園寶相寺，乾隆年間就安設(shè)有太監(jiān)喇嘛，但無(wú)首領(lǐng)與副首領(lǐng)職，常年設(shè)有太監(jiān)喇嘛三名左右以應(yīng)差事，之后隨著喇嘛人數(shù)的遞減，道光十七年（1837年）遭徹底裁撤，清宮太監(jiān)喇嘛安設(shè)地僅剩中正殿與清凈地[17]。中正殿至少乾隆初年已有太監(jiān)喇嘛安設(shè)，[8](P221)常著親王管理中正殿事務(wù)，且乾隆以來(lái)中正殿念經(jīng)處一直作為清宮太監(jiān)喇嘛的調(diào)補(bǔ)、管理中心，喇嘛層級(jí)設(shè)置最為完善，咸豐十年（1860年）圓明園遭英法聯(lián)軍劫掠后，同治元年（1862年）將清凈地太監(jiān)喇嘛六名盡撥中正殿[18]，清末太監(jiān)喇嘛無(wú)人充補(bǔ)，內(nèi)廷各差不得不委派外廟達(dá)喇嘛承應(yīng)，宣統(tǒng)二年（1910年），僅剩中正殿首領(lǐng)太監(jiān)喇嘛曹瑞清一人[19]。

二、角色與境遇：太監(jiān)喇嘛制度化設(shè)置的背后

清宮太監(jiān)喇嘛群體設(shè)置逐漸制度化、常態(tài)化的表現(xiàn)有如下幾點(diǎn)：一、不同于前明臨時(shí)兼差番僧之內(nèi)監(jiān)，而為逐漸專業(yè)化的職業(yè)喇嘛，主要由學(xué)經(jīng)合格的學(xué)經(jīng)太監(jiān)受戒、披剃與穿黃后成為太監(jiān)喇嘛；二、有嚴(yán)格的職銜與錢糧等級(jí)、額設(shè)與升補(bǔ)程序、違禁犯罪懲處規(guī)定等，并載入宮中與內(nèi)務(wù)府則例，具有較強(qiáng)的穩(wěn)定性；三、分布于更為廣泛的皇宮禁苑之中，佛事活動(dòng)更為頻繁與日常。

“伊等雖是喇嘛，究系太監(jiān)”[10]一言，體現(xiàn)了清宮太監(jiān)喇嘛所扮演角色的實(shí)質(zhì)。清朝汲取前明閹宦之禍舊訓(xùn)，置太監(jiān)事務(wù)管理于內(nèi)務(wù)府的嚴(yán)格控制之下，乾隆四十一年（1776年），內(nèi)務(wù)府更是將禮部對(duì)太監(jiān)的收錄、選用之權(quán)，收歸己有。據(jù)檔案來(lái)看，其多數(shù)來(lái)源于包衣三旗各管領(lǐng)下人，年齡、體貌、公費(fèi)錢糧等項(xiàng)專檔存記；他們學(xué)習(xí)唪誦的佛籍經(jīng)典多為基礎(chǔ)常用篇目，如《無(wú)量壽佛經(jīng)》《藥師經(jīng)》《吉祥天母經(jīng)》《護(hù)法經(jīng)》等。

太監(jiān)喇嘛長(zhǎng)期住廟焚修念經(jīng)，除負(fù)責(zé)本處灑掃、看管等差使外，還須承應(yīng)宮廷各處的唪經(jīng)、道場(chǎng)所需。遇有久病不治、耽誤差使者，不僅全行裁退其每月所食錢糧米石，且給為民執(zhí)照，令其自謀出路[20]。若已為太監(jiān)喇嘛而發(fā)現(xiàn)學(xué)藝未成者，則懲其剝黃，并交總管太監(jiān)補(bǔ)挑宮內(nèi)下賤或繁重差事[21]。首領(lǐng)太監(jiān)喇嘛、太監(jiān)喇嘛有維護(hù)、看管本處財(cái)物之職，若疏于防范導(dǎo)致宮物丟失被竊等，輕則革職、罰俸，重則杖責(zé)甚至發(fā)遣[22]。

太監(jiān)喇嘛雖會(huì)因承差唪經(jīng)或參加佛事禮節(jié)而得賞項(xiàng)等物，但總體來(lái)看，其月食錢糧與一般太監(jiān)無(wú)異。首領(lǐng)太監(jiān)喇嘛食三兩錢糧，太監(jiān)喇嘛食二兩錢糧，乾隆三十四年（1769年），內(nèi)務(wù)府奏準(zhǔn)：“太監(jiān)喇嘛、太監(jiān)和尚著照宮內(nèi)太監(jiān)等得給公費(fèi)，不必給與菜蔬口分，其外邊喇嘛和尚仍照舊給與?！盵23](冊(cè)4，P86)“首領(lǐng)太監(jiān)喇嘛每月得給公費(fèi)大制錢七百文，太監(jiān)喇嘛每月得給公費(fèi)大制錢六百文，移咨廣儲(chǔ)司轉(zhuǎn)行得給?！盵23](冊(cè)4，P278)

太監(jiān)喇嘛設(shè)置逐漸制度化的背后，是來(lái)自內(nèi)務(wù)府機(jī)構(gòu)的嚴(yán)格管理與監(jiān)督。對(duì)于違禁犯罪者，內(nèi)務(wù)府通過(guò)剝黃、勒令還俗、發(fā)往鍘草、枷號(hào)、杖責(zé)、減食錢糧、分撥外圍，甚至發(fā)遣為奴等則例規(guī)定，實(shí)施嚴(yán)格管控。乾隆十五年（1750年），永安寺學(xué)經(jīng)太監(jiān)王炳自述因畏難學(xué)經(jīng)、管教嚴(yán)苛，怕受責(zé)打而初逃，經(jīng)管轄番役處緝拿歸案，內(nèi)務(wù)府依太監(jiān)違制例，判其發(fā)往翁山鍘草一年，年滿發(fā)往熱河當(dāng)差，減食一兩錢糧。[6](冊(cè)37，P489-487)乾隆十七年（1752年），永安寺學(xué)經(jīng)太監(jiān)馬進(jìn)忠同因逃走，后因害怕而自行投回，內(nèi)務(wù)府以太監(jiān)出逃例，鞭八十、發(fā)往熱河，減食一兩錢糧。[6](冊(cè)42，P160-157)乾隆二十八年（1763年），總管內(nèi)務(wù)府奏請(qǐng)更定懲治逃逸太監(jiān)條例，若系初次逃走太監(jiān)，情罪輕者，仍照舊例發(fā)往吳甸鍘草一年，期滿交總管太監(jiān)等分撥外圍當(dāng)差；二次逃走者，即發(fā)往黑龍江給索倫為奴。[6](冊(cè)68，P304-297)至于其他情形，如妄求呈控、不安本分、援結(jié)外朝等，更是從重治罪。對(duì)于緝拿出逃太監(jiān)喇嘛之事，不僅內(nèi)務(wù)府番役處要嚴(yán)行訪稽，刑部、各該旗等需一體遵行嚴(yán)緝，被緝者的體貌、年歲、穿戴等項(xiàng)一并開(kāi)列、相互知會(huì)。[24]

眾所周知，清代宮廷太監(jiān)額數(shù)不僅明顯少于前明，且常處于缺額狀態(tài)，尤其是清后期。乾隆十六年（1751年），曾令將太監(jiān)額數(shù)定為三千三百名，但從實(shí)際人數(shù)來(lái)看，往往不及定數(shù)，太監(jiān)喇嘛人數(shù)更是不斷遞減。鑒于此實(shí)際情況，我們可以發(fā)現(xiàn)，清后期對(duì)于太監(jiān)喇嘛違禁犯罪案例的懲處力度有所緩和、減輕。例如同治二年（1863年），中正殿太監(jiān)喇嘛劉來(lái)安等二人皆初次逃走被獲，罰責(zé)六十板、枷號(hào)后，仍移送中正殿原處當(dāng)差；同治三年（1864年），劉來(lái)安二次逃走被獲后，仍罰責(zé)板、枷號(hào)后，移送原處當(dāng)差，減食賞銀。[25]盡管如此，清廷仍然保持安設(shè)太監(jiān)喇嘛的定制直至清末，這提醒我們不可忽視其在清宮體制運(yùn)作中的制度化意義。

三、清宮內(nèi)廷的日常儀式與信仰

有學(xué)者說(shuō)：“康熙三十六年（1697年）中正殿念經(jīng)處的建立，標(biāo)志著宮廷內(nèi)藏傳佛教活動(dòng)的制度化?！盵26]筆者以為，中正殿的建立僅為宮廷藏傳佛教活動(dòng)制度化的開(kāi)端，此后宮中辦造佛像與喇嘛念經(jīng)等事務(wù)及管理才逐步展開(kāi)。康、雍以來(lái)，尤其是乾隆時(shí)期，清宮藏傳佛樓、殿、堂不斷添建完善，慈寧宮區(qū)、中正殿區(qū)、寧壽宮區(qū)、建福宮花園區(qū)等，包含多處藏傳佛樓建筑；養(yǎng)心殿、養(yǎng)性殿、壽康宮等暖閣內(nèi)，亦皆設(shè)有佛堂；圓明園、避暑山莊等皇家園林內(nèi)，更是佛香四溢。與之相呼應(yīng)的，是一系列宗教儀式、活動(dòng)與禮節(jié)的逐步開(kāi)展，如喇嘛唪經(jīng)、拈香禮佛、造像經(jīng)卷、唐卡繪畫(huà)、放烏卜藏、燃燈法會(huì)，以至于本論太監(jiān)喇嘛的常態(tài)化安設(shè)等等，這些特征不僅僅是清朝控馭蒙藏政教策略的外延表達(dá)，更是清宮內(nèi)廷日常生活中不可或缺的場(chǎng)景與元素。

由前述可知，以太監(jiān)喇嘛的身份與角色而言，雖不可能在清宮宗教活動(dòng)與儀式中扮演主角，但卻在清宮內(nèi)廷頻繁的宗教活動(dòng)中扮演著基礎(chǔ)角色；也恰恰是因?yàn)檫@種沿至清末的“日常”，為我們揭示藏傳佛教在清宮中的宗教文化意義提供了窗口。

從清代皇室的起居注冊(cè)、園囿檔案、帝后生活等檔案史料可以看出，拈香、禮佛、唪經(jīng)等宗教儀式，已成為清帝及皇室成員參與的日常活動(dòng)，因皇宮內(nèi)苑外廟喇嘛不便經(jīng)常出入，太監(jiān)喇嘛遂成為承應(yīng)各差的必備人員。清宮定例每年十二月初九日，中正殿都會(huì)舉辦送白傘蓋大回避巴苓禮節(jié)，皇帝會(huì)親詣中正殿并于壇城前拈香，管理中正殿事務(wù)大臣率呼圖克圖、喇嘛等在御前跪遞舞恰爾轉(zhuǎn)查克蘇穆，[27]轉(zhuǎn)查克蘇穆畢，太監(jiān)喇嘛等需將舞恰爾查克蘇穆送出昭福門外，接下來(lái)呼圖克圖、喇嘛等完成撂巴苓、唪吉祥讃經(jīng)等環(huán)節(jié)，儀式結(jié)束。[28]總之，凡皇帝親詣拈香各佛堂殿座，皆需太監(jiān)喇嘛預(yù)先恭備內(nèi)廷唪經(jīng)，記錄拈香日期、香支數(shù)目等事。

唪經(jīng)以祈祥、祝壽或紀(jì)念等事，是清宮中舉辦最為普遍且頻繁的宗教儀式之一，太監(jiān)喇嘛則在其中擔(dān)任重要角色。每年正月初一，中正殿太監(jiān)喇嘛于中正殿唪吉祥天母經(jīng)成為常例。[23](冊(cè)4，P164)并且，中正殿太監(jiān)喇嘛一并承應(yīng)養(yǎng)心殿、九洲清晏、碧云寺等處的念經(jīng)差使。雍正以后，養(yǎng)心殿日益成為融皇帝起居、理政、禮佛等功能于一身的日常處所，每年正月、二月、四月以至十二月中的多日，太監(jiān)喇嘛都會(huì)在養(yǎng)心殿佛堂唪經(jīng)，直至宣統(tǒng)年間終行不輟[29]。圓明園殿、思恩室等處按期放烏卜藏、唪經(jīng)亦由太監(jiān)喇嘛完成。[23]宮中其他地點(diǎn)，如慈寧宮、毓慶宮、儲(chǔ)秀宮、鐘粹宮等，或因曾為龍居之所，或因主人的崇信，常著太監(jiān)喇嘛唪經(jīng)。[29]如嘉慶二年（1797年），著首領(lǐng)太監(jiān)喇嘛等在毓慶宮后殿安佛唪沐浴經(jīng)、長(zhǎng)壽經(jīng)、烏卜藏經(jīng)等。[30]永安寺、大西天等太監(jiān)喇嘛安設(shè)地，皆有唪經(jīng)常例。[31]

太監(jiān)喇嘛雖以服侍內(nèi)廷唪經(jīng)、應(yīng)差為主，自身并無(wú)高深佛學(xué)修養(yǎng)，但也不乏虔誠(chéng)信仰者。乾隆四十五年（1780年），六世班禪進(jìn)京朝覲，參觀完各宮殿佛堂，“回到丹雜康孜林殿后，應(yīng)管事太監(jiān)喇嘛為首的各位太監(jiān)的請(qǐng)求，摩頂傳授《白傘蓋佛母陀羅尼經(jīng)》?！盵32]其他宗教儀式禮節(jié)中也會(huì)有太監(jiān)喇嘛的身影，如參與哲布尊丹巴呼圖克圖恭遞丹書(shū)克儀注等。[33]

四、結(jié)語(yǔ)

本論的寫(xiě)作初衷，不僅在于厘清與考察清宮太監(jiān)喇嘛群體設(shè)置的相關(guān)史實(shí)與變遷歷程，也在于以小見(jiàn)大為我們了解清宮宗教活動(dòng)與信仰提供一種視角。眾所周知，清宮宗教文化豐富而多元，以坤寧宮祭、堂子祭為代表的薩滿文化追述著滿洲最初的群體記憶與身份認(rèn)同；漢地佛道文化也曾在順、雍等朝的清宮中迎來(lái)了發(fā)展的小高峰；至于藏傳佛教在清宮中的深遠(yuǎn)文化影響，則經(jīng)常被“興黃教，所以安眾蒙古”的政治口號(hào)牽引而去，忽視宗教、政治與文化之間的交融與互通。藏傳佛教文化對(duì)于清宮內(nèi)廷的重要影響，由本文或可見(jiàn)一斑。多元宗教、文化的兼容并包亦是清代多民族統(tǒng)一國(guó)家的最好明證。