胡牧

（重慶文理學(xué)院 文化與傳媒學(xué)院，重慶 永川402160）

僚文化是我國(guó)南方重要的族群文化。我國(guó)南方尤其是西南地區(qū)有豐富多樣的族群文化。在歷史上，我國(guó)南方長(zhǎng)期活躍著一個(gè)族群叫作“僚”，不過這是一個(gè)充滿“變異性”的族群。我們通過對(duì)“僚”的文獻(xiàn)考察可以發(fā)現(xiàn)南方族群互動(dòng)和演化的軌跡。通過文獻(xiàn)梳理我們發(fā)現(xiàn)，我國(guó)較早記載僚的典籍主要有 《后漢書·西南夷列傳》《三國(guó)志·蜀志》《華陽國(guó)志·南中志》《晉書·李勢(shì)載記》《北史·僚傳》等。由此可見，僚文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。研究“僚”族群的演變是我們把握南方民族歷史流變以及族群互動(dòng)的關(guān)鍵。

一、僚文化研究方興未艾

（一）《僚學(xué)研究》的出版

近年來，在巴渝學(xué)者周鈴、王國(guó)祥等人推動(dòng)下，《僚學(xué)研究》（中國(guó)廣播影視出版社出版）連續(xù)出版了兩本論文集。這兩本論文集匯集了國(guó)內(nèi)外學(xué)者僚文化研究的最新成果。學(xué)者們立足文獻(xiàn)研究、考古研究、田野研究，從歷史、語言文字、圖像、文化等角度研究了僚文化，呈現(xiàn)了僚文化多層次的魅力和豐富的底蘊(yùn)?？偟恼f來，學(xué)者們對(duì)僚文化的歷史演變以及它在中華民族文化中的位置做了研究。研究面廣，也很有深度。兩本《僚學(xué)研究》的出版梳理了僚學(xué)研究的學(xué)術(shù)成果，有力推進(jìn)了僚學(xué)研究的進(jìn)程。

（二）僚文化研究成果

目前，僚文化研究論文較多。較具有代表性的學(xué)者和論文主要有黎小龍《傳統(tǒng)民族觀視域中的巴蜀“北僚”和“南平僚”》（2014）、張兢兢《南朝巴蜀僚人的華夏化》（2018）、劉復(fù)生《入蜀僚人的民俗特征與語言遺存——“僚人入蜀”再研究》（2000）、李艷峰和王興宇《中國(guó)古代僚人研究的回顧和反思》（2012）、杜芝明《僚人研究述略》（2014）、高然和楊鑫《建國(guó)以來的巴蜀僚人研究》（2016）等。這些學(xué)者對(duì)僚學(xué)研究現(xiàn)狀做了總結(jié)。此外，僚文化研究還有很多優(yōu)秀成果，此處不再一一列舉。

二、“僚”是對(duì)我國(guó)歷史上南方族群的泛稱

通過對(duì)僚的歷史考察，我們發(fā)現(xiàn)僚是對(duì)我國(guó)歷史上南方許多族群的泛稱，是比某個(gè)特定“族群”更大的范疇。僚文化與我國(guó)南方許多族群的文化有著相似性。僚人擊銅鼓、住“干欄”、文身、椎髻、崇信雞卜、鼻飲、鑿齒的習(xí)俗跟歷史上我國(guó)南方其他一些少數(shù)民族的習(xí)俗相似，不但體現(xiàn)了文化的連續(xù)性和整體性，而且體現(xiàn)了文化生發(fā)的聯(lián)系性?！皟蓵x以降，作為民族稱謂的‘僚’使用很廣，是當(dāng)時(shí)對(duì)包括巴蜀在內(nèi)的西南和南方少數(shù)民族的一種泛稱。但是，入蜀僚人無論從民俗特征和地名遺存上來講都與原住居民有很大區(qū)別。他們主要分布在四川中部和南部，具有使用銅鼓、葬行懸棺、崇祀竹王、鑿齒穿耳等民俗和使用壯侗語或接近壯侗語的種種語言特征。”［1］《明史》記載：“侗也僚類。”“僚類”是一個(gè)包容廣大的族群整體。在歷史上，僚人與百越諸族混居，對(duì)其分化和形成具有重要意義?！段簳酚涊d：“僚者，蓋南蠻之別種……所在皆有，種類繁多，散居山谷。”后來僚人主要分布于西南、嶺南等區(qū)域。這些區(qū)域山谷遍布，地形復(fù)雜，植被茂密，河流縱橫。這些地區(qū)特殊的地理環(huán)境孕育了眾多少數(shù)民族。在宋朝以后，湘、川、黔、粵等地部分僚人經(jīng)過頻繁的族群互動(dòng)后逐漸演變成漢族。也有大批漢族移入南方少數(shù)民族地區(qū)居住，將漢文化帶入少數(shù)民族地區(qū)?？梢姡覈?guó)的族群互動(dòng)是多向、立體、交織的。

族群分布受農(nóng)業(yè)文化的影響。僚人在我國(guó)南方分布廣泛，不僅分布在地形復(fù)雜的西南地區(qū)，在華南地區(qū)也有分布。無論從僚人與南方少數(shù)民族習(xí)俗的近似性來說，還是從僚人的漢化來說，僚人的歷史演變呈現(xiàn)出多元而復(fù)雜的面貌。

“僚”是一個(gè)整體性概念，次第展開了族群演化的軌跡。在漫長(zhǎng)的歷史中，僚人在發(fā)展走向上呈現(xiàn)了鮮明的多元化特征。僚文化是不同系統(tǒng)的族群文化或受不同系統(tǒng)族群文化影響而在我國(guó)西南地區(qū)逐漸發(fā)展起來的民族文化。相比于我國(guó)內(nèi)蒙古的游牧文化和中原一帶的農(nóng)耕文化，我國(guó)南方呈現(xiàn)的主要是稻作文化。稻作文化是一種典型的農(nóng)耕文化，也是一種樸素的生態(tài)農(nóng)業(yè)文化①。我國(guó)南方稻作文化影響了南方多元族群的形成。對(duì)于我國(guó)南方的多元族群文化，不少典籍都有記載。《北史·僚傳》談到了“僚人”的文化［2］。“僚人”分布的地方在《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》中有記載：“西南黑水之間，有都廣之野，后稷葬焉。”“其城方三百里……爰有膏菽、膏稻、膏黍、膏稷?！痹谶@里，“膏”指的是稻谷等糧食。由此我們可以發(fā)現(xiàn)西南族群的發(fā)展與稻作文化的關(guān)系。今天，我們甚至把侗族的文化歸到稻作文明②中去。有些學(xué)者也認(rèn)為侗族人具有糯稻情結(jié)。

我國(guó)西南地區(qū)因自然生態(tài)環(huán)境多樣、文化生態(tài)環(huán)境多樣而為僚文化以及其他族群文化的發(fā)展提供了條件。“僚人”早在魏晉南北朝時(shí)期就已經(jīng)被史書記載。作為一個(gè)集合性的整生概念③，僚人包含了族群互動(dòng)和融合的機(jī)理。有學(xué)者說：“僚的稱謂，最早見于晉人常璩的《華陽國(guó)志》中，但不過是指活動(dòng)于四川境內(nèi)的少數(shù)民族。然而在南北朝以后逐步發(fā)展為對(duì)居住在西南和嶺南地區(qū)的少數(shù)民族的泛稱。在嶺南地區(qū)則通常是和俚連稱?！保?］有資料記載，“在四川，‘南平僚’后來多稱為‘南平蠻’”［4］?！傲拧痹瓕懽鳌扳病保钤缭谖鳚h至?xí)x朝時(shí)期的云貴川一帶出現(xiàn)。從學(xué)界已有的研究成果來看，“僚”是對(duì)我國(guó)西南地區(qū)眾多族群的統(tǒng)稱，比如僚與侗族就有淵源關(guān)系。關(guān)于僚與侗族的關(guān)系，很多學(xué)者都有研究。關(guān)于“僚”在史籍上最早出現(xiàn)的時(shí)期，有學(xué)者指出是在晉朝?！啊拧仁菍?duì)我國(guó)西南、嶺南等一些民族的泛稱，也是侗族及其先民駱人、僚人、仡伶、侗人各個(gè)發(fā)展時(shí)期承先啟后的族稱?！保?］這揭示了侗族與僚人的關(guān)系?！岸币嗔蓬悺笔敲鞔椔对凇冻嘌拧分械恼f法。這說明了僚人與侗族的關(guān)系，說明侗族曾經(jīng)是僚族的一個(gè)分支。侗族是主要分布在我國(guó)湘、黔、桂三省交界的少數(shù)民族。關(guān)于侗族的來源，侗族先人在侗族古歌里說侗族祖先主要來源于廣西梧州和江西等地。侗族還與我國(guó)嶺南百越民族中的“駱越”一支有關(guān)?！皳?jù)史籍記載：侗族是由我國(guó)古代嶺南地區(qū)百越民族中的 ‘駱越’一支發(fā)展而來。魏晉以后稱為 ‘僚’（見莫乃群 《廣西地方志》）?！保?］駱越一詞最早在《漢書·賈捐之傳》中出現(xiàn)。駱越又被稱作“駱”或“雒越”，駱越之所以與僚相關(guān)，是因?yàn)轳樤揭彩悄戏焦抛迕?，是一個(gè)統(tǒng)稱。駱越與我國(guó)南方的壯侗語族各民族有淵源?！斑t至唐代，漢族仍將侗族先民歸類在西南僚、蠻泛稱的認(rèn)識(shí)范疇內(nèi)。”［7］ 46有學(xué)者指出：“侗族來源于秦漢時(shí)期的百越支系西甌人，經(jīng)過魏晉隋唐時(shí)期名為‘烏滸’‘僚’的前民族（部落或部落聯(lián)盟）演變時(shí)期，在超過今黔、湘、桂毗鄰侗區(qū)范圍的更廣闊的地域，于宋代初步形成獨(dú)立的民族。在初期該民族的絕大部分來自古越人，是典型的百越民族后裔?！保?］“侗族衍生軌跡可表述為：百越支系西甌→烏滸、僚→侗族?！保?］ 39從侗族衍生軌跡我們可以看出“僚”與百越諸族的復(fù)雜關(guān)系，這里面包含了族群互動(dòng)的規(guī)律。這揭示出僚與南方族群的歷史關(guān)系?？梢哉f，僚的活動(dòng)區(qū)域與侗族的活動(dòng)區(qū)域大致一樣，我們對(duì)僚人的研究大致可以被整合進(jìn)“武陵山”區(qū)域加以審視。這啟示我們研究某一個(gè)族群一定要整合多個(gè)地區(qū)的族群和文化，不要孤立地研究一個(gè)族群或不要孤立研究族群中的一個(gè)支系，而要把族群間的關(guān)系放在更廣闊的地域中加以考察。通過遷徙等方式，族群互動(dòng)總是在歷史中不斷進(jìn)行著。有學(xué)者指出，“僚人是一個(gè)龐大而復(fù)雜的種族團(tuán)體”［9］。在族群關(guān)系演變過程中，部分僚人慢慢演化為漢族，另一部分僚人演化為壯族、侗族等少數(shù)民族。僚最早是指族群的整體性存在。正如前文所言，“僚”既由百越諸族分化而來，其自身又進(jìn)一步演化成壯、侗、漢、仡佬等族。所以，對(duì)僚人的研究關(guān)聯(lián)著我國(guó)南方尤其是西南地區(qū)的族群關(guān)系研究，尤其是涉及民族史問題研究。由此可見，僚人逐漸演化為壯、侗等多個(gè)民族。僚人是廣泛活動(dòng)于西南地區(qū)的“民族集合體”。因此，“僚”是對(duì)南方族群的泛稱。

三、僚文化研究的價(jià)值與意義

（一）可以確證族群互動(dòng)、民族融合的規(guī)律

徐杰舜指出：“壯侗語族的布依、水、侗、仡佬、壯等族主要源于魏晉的僚族，而僚則是百越集團(tuán)分化的結(jié)果?！保?0］僚文化顯現(xiàn)了族群互動(dòng)與民族融合的規(guī)律。孫龍英在《萬盛掌故》中指出：“具有先進(jìn)巴蜀經(jīng)濟(jì)文化并已逐漸被漢化的南平僚不斷向外擴(kuò)張，勢(shì)力影響整個(gè)黔北，主要活動(dòng)地帶包括今萬盛經(jīng)開區(qū)全境以及今南川、綦江南部、貴州桐梓蒙山以北境域和正安等地，少部分人向今渝東南遷徙。經(jīng)濟(jì)文化落后于南平僚的夜郎人通過經(jīng)商、求學(xué)、遷居、交往等方式迅速與南平僚融合。夜郎人作為一個(gè)民族被徹底同化，從此以南平僚人身份出現(xiàn)在我國(guó)歷史上?！薄澳掀搅庞袛?shù)十支部族，其中不少部族就是夜郎人的部族，如木攀、高州蠻、大駱夷、木斗等?！薄耙估扇巳谌肽掀搅胖?，其文化習(xí)俗雖已與南平僚具有共性，但仍保留下一部分自身獨(dú)有的特點(diǎn)，那就是竹文化——在住地植竹，建竹王祠，祭奠竹王?！薄霸谝估扇酥饾u融合于南平僚的同時(shí)，南平僚人也逐漸融合于漢人，這是歷史上南平僚人消失的主要原因。其次，南平僚人的消失也受戰(zhàn)爭(zhēng)的影響。北宋后期，宋王朝先后平定李光吉、梁承秀、王兗三族和木斗部落兩次叛亂后，大批漢人遷居南平僚境，南平僚被徹底漢化?！保?1］

我國(guó)長(zhǎng)城以外的游牧文明與長(zhǎng)城以內(nèi)的中原文明早在古時(shí)就發(fā)生過激烈碰撞。這一碰撞對(duì)族群分布格局的形成產(chǎn)生了一定影響?！爸袊?guó)北部的游牧民族進(jìn)入黃河地區(qū)，迫使黃河地區(qū)的一部分以農(nóng)耕為主的漢族南渡長(zhǎng)江來到嶺南，于是有許多以百越民族群體為主發(fā)展而來的民族被擠到山區(qū)；未進(jìn)入山區(qū)者，也在歷史發(fā)展中逐漸漢化。隨著分布區(qū)的縮小，原來的分布格局被打破，大聚居區(qū)變成大雜居小聚居的格局，因而各小聚居區(qū)內(nèi)的百越后裔產(chǎn)生了差異，出現(xiàn)了不同的名稱。過去統(tǒng)一使用帶‘越’的族稱漸次消失，進(jìn)入了僚、俚、鳩僚等以百越為主體發(fā)展而來的民族群體并行發(fā)展的歷史新時(shí)期?！保?2］南北方民族的融合促使南方族群不斷分化與融合。這體現(xiàn)了我國(guó)作為多民族統(tǒng)一的國(guó)家南方和北方自古以來存在的民族交流和融合。南方民族和北方民族的融合尤其是北方民族的多次南下為中華民族“多元”凝聚成“一體”提供了條件。因此，我們通過僚文化研究可以揭示族群互動(dòng)、民族融合的規(guī)律。這是僚文化研究的理論價(jià)值與意義。

（二）可以豐富我國(guó)的民族史學(xué)理論

從理論上講，建構(gòu)我國(guó)民族史學(xué)理論離不開對(duì)族群互動(dòng)、民族認(rèn)同等方面的研究。我國(guó)是統(tǒng)一的多民族國(guó)家，民族史學(xué)很重要的一個(gè)內(nèi)容就是族群互動(dòng)、民族融合的歷史。僚是研究我國(guó)南方族群形成過程中的一個(gè)關(guān)鍵概念。我們從“僚”這個(gè)關(guān)鍵概念可以重新建構(gòu)和完善我國(guó)南方族群的融合歷史。通過對(duì)“僚”的歷史溯源，我們可以粗略地勾勒出我國(guó)南方多個(gè)族群的關(guān)系，通過對(duì)民族間歷史的考察，發(fā)現(xiàn)各民族間的淵源和互動(dòng)關(guān)系。僚文化從我國(guó)南方民族交流融合的角度展現(xiàn)了我國(guó)多民族融合的歷史事實(shí)。因此，“僚”既呈現(xiàn)了族群融合的時(shí)間性，又顯現(xiàn)了族群融合的空間性。無論是在時(shí)間維度還是在空間維度，“僚”經(jīng)過不斷流布和演變形成一個(gè)整體性概念。這就決定了這一整體概念的演變主要不是指某一具體族群，而是指某一類型的族群。比如，南方的壯族與侗族都跟“僚”有關(guān)。因此，僚文化研究在豐富我國(guó)民族史學(xué)理論的同時(shí)也向我們呈現(xiàn)了民族史學(xué)的一個(gè)規(guī)律，即我國(guó)的民族史是由多個(gè)民族互動(dòng)而寫就的。我們無論對(duì)哪個(gè)民族或哪個(gè)地域的族群進(jìn)行研究，都是在豐富民族史學(xué)理論。僚文化包含了豐富的歷史內(nèi)涵，是我們建構(gòu)民族史學(xué)理論的重要資源。

（三）可以增進(jìn)民族認(rèn)同和民族團(tuán)結(jié)

僚文化研究可以揭示我國(guó)南方族群的演變關(guān)系，為“中華民族多元一體格局”提供歷史學(xué)理論支撐。增強(qiáng)民族認(rèn)同是增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)的前提，因?yàn)槊褡鍐栴}很大一部分內(nèi)容是民族文化問題。通過我國(guó)南方族群演變的歷史，我們從“僚”的歷史文化能夠發(fā)現(xiàn)南方多個(gè)族群不斷融合又不斷分化的軌跡，“僚”的分化和融合呈現(xiàn)了族群間復(fù)雜的歷史關(guān)系，確證著中華民族多元一體的事實(shí)。從僚人的分化演變過程中我們發(fā)現(xiàn)，中華民族自古以來就是“一家人”。張澤忠在《民族間的文化相遇》中從“人之緣在”的角度結(jié)合苗族、侗族的歷史，闡述了民族間的文化相遇以及民族間的融合與和諧共生態(tài)勢(shì)。他同時(shí)闡述了族群之間文化的交流、對(duì)話能夠促進(jìn)民族認(rèn)同和民族團(tuán)結(jié)。

僚文化研究可以揭示我國(guó)南方部分少數(shù)民族同源共生的關(guān)系，這里面包含著民族發(fā)展與演變的規(guī)律。中華民族是多民族的統(tǒng)一體，在長(zhǎng)期歷史交往和融合中有共同的地理和文化淵源，在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中不斷交流和融合，共同創(chuàng)造了燦爛的中華文明。僚文化向我們呈現(xiàn)了民族演變和民族融合的階段性和復(fù)雜性?！霸谛闵骄硟?nèi)的土家族，還與唐代由云貴高原北部來的‘烏蠻’和‘僚’人有關(guān)?！保?3］“有關(guān)史料和研究成果表明，烏江流域是我國(guó)古人類活動(dòng)的區(qū)域之一。遠(yuǎn)古人類依托豐富的物產(chǎn)資源而不斷發(fā)展，后融合演化為濮、僚、越、苗、巴、蠻等古老民族，并出現(xiàn)過巴國(guó)、夜郎、且蘭、句町、羅氏鬼國(guó)和羅殿國(guó)，另有為數(shù)不少、記載不明的其他少數(shù)民族政權(quán)。自秦漢至唐宋，烏江流域古老民族不斷分化融合其他民族，逐漸形成了世居于此的土家、苗、彝等少數(shù)民族，在元明清等朝進(jìn)入土司政治時(shí)代，共同參與和促進(jìn)中華民族‘多元一體’的歷史進(jìn)程，具有深厚的歷史人文底蘊(yùn)。”［14］“民族遷徙→打破民族地域界限→民族錯(cuò)雜居住→民族經(jīng)濟(jì)文化交往→語言融合→生產(chǎn)生活方式趨同化，這是各民族歷史發(fā)展中比較清晰的一種規(guī)律性現(xiàn)象?！保?5］學(xué)界已經(jīng)公認(rèn)，僚人是我國(guó)南方少數(shù)民族的泛稱，僚人與我國(guó)嶺南的壯侗語族各族有淵源關(guān)系。南方侗族、仡佬族等少數(shù)民族都曾由僚人部落分化而成。至宋代，僚人已經(jīng)在西南各地廣泛分布，他們對(duì)開發(fā)西南、創(chuàng)造西南文化做出了貢獻(xiàn)。眾所周知，我國(guó)西南有多個(gè)少數(shù)民族。從總體來看，“西南民族的分化與融合情況是復(fù)雜的，西南民族向中華民族多元一體格局邁進(jìn)和融入統(tǒng)一的多民族國(guó)家是一個(gè)漸進(jìn)的歷史過程，甚至有一些歷史的曲折（如南詔國(guó)和大理國(guó)的建立）。與黃河中下游地區(qū)相比，這個(gè)歷史過程是漫長(zhǎng)和復(fù)雜的，其原因是西南獨(dú)特的地理環(huán)境，歷代特殊的統(tǒng)治政策等因素所制約，可以看作中華民族融合史中的一個(gè)特例。”［12］我們研究僚文化可以了解西南民族分化與融合的復(fù)雜情況。王文光教授的這段話指出了僚文化研究可以使我們了解“中華民族融合史”。筆者通過研究南平僚的形成過程呈現(xiàn)族群互動(dòng)的規(guī)律，可以確證費(fèi)孝通提出的中華民族多元一體的理論。僚文化研究可以使我們看到中華民族是在不斷的族群互動(dòng)和融合中形成的事實(shí)。這對(duì)增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、社會(huì)和諧有重要價(jià)值和意義。

（四）可以助推地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展

在文化和旅游大融合的新時(shí)代，文化是一個(gè)地方的魂魄，能夠增強(qiáng)一個(gè)地方的知名度和美譽(yù)度。如果說自然景觀是旅游資源的表層結(jié)構(gòu)，那么地方文化則是旅游資源的深層結(jié)構(gòu)。南平僚文化是重慶文化的一部分。正如重慶巫溪縣、巫山縣在積極挖掘巫文化一樣，綦江區(qū)正在積極挖掘南平僚文化。綦江郭扶鎮(zhèn)正在建設(shè)僚人部落景區(qū)，力爭(zhēng)把這一景區(qū)打造成市民休閑娛樂、旅游觀光與僚文化感知的景區(qū)，體現(xiàn)旅游的文化性，從民族史角度呈現(xiàn)綦江的文化底蘊(yùn)。綦江的學(xué)者研究南平僚文化可以從一個(gè)側(cè)面或從一個(gè)角度揭示綦江的歷史。文化底蘊(yùn)是一個(gè)地方發(fā)展旅游業(yè)的內(nèi)在支撐。旅游發(fā)展到一定深度，一要靠自身自然資源特色，二要靠文化。隨著重慶經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，重慶需要挖掘更多文化資源。重慶地域遼闊，僚文化中的南平僚文化豐富。重慶有包括南平僚文化在內(nèi)的獨(dú)特的文化資源。這些資源必將有助于重慶經(jīng)濟(jì)發(fā)展更上一層樓。

四、結(jié)語

僚文化具有整生性，是在漫長(zhǎng)的族群互動(dòng)中形成的。也就是說，僚文化是族群互動(dòng)的產(chǎn)物，族群互動(dòng)屬于“整生性統(tǒng)觀范疇”［16］。這一范疇作為一種機(jī)制使僚文化具有整生性。這為我們審視費(fèi)孝通提出的“中華民族多元一體格局”提供了一個(gè)支點(diǎn)，促使我們?cè)诟蟮臅r(shí)空范圍內(nèi)看待族群衍變。僚文化這一問題域比較復(fù)雜，需要進(jìn)一步研究。但僚文化作為一種區(qū)域文化、流域文化正在煥發(fā)新的活力，它不僅是地方文化的重要組成部分，還為地方文化的發(fā)掘、傳播、利用提供了新的資源。在文化與旅游融合發(fā)展的新時(shí)代，僚文化能為地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展、地方美譽(yù)度的增加貢獻(xiàn)力量。我們研究僚文化能揭示民族文化分合融通的軌跡和規(guī)律，呈現(xiàn)族群互動(dòng)的現(xiàn)象和規(guī)律。這對(duì)于整個(gè)中華民族進(jìn)一步增強(qiáng)民族認(rèn)同、加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)、增強(qiáng)文化自信等具有重要的價(jià)值與意義。

注釋：

① 不少學(xué)者通過研究侗族“稻魚鴨共生”的農(nóng)業(yè)養(yǎng)殖耕作模式來呈現(xiàn)侗族農(nóng)業(yè)文化的生態(tài)性。具體見陳幸良、鄧敏文《中國(guó)侗族生態(tài)文化研究》等書。

② 關(guān)于我國(guó)南方稻作文明與侗族民俗的關(guān)系可以參看劉芝鳳 《中國(guó)侗族民俗與稻作文化》，人民出版社，1999年出版。

③ 我國(guó)當(dāng)代著名生態(tài)美學(xué)家袁鼎生教授用“整生”這個(gè)概念囊括了系統(tǒng)生成性（共生）、系統(tǒng)生存性（競(jìng)生）和系統(tǒng)生長(zhǎng)性（衡生）等生態(tài)規(guī)律。這個(gè)生態(tài)規(guī)律對(duì)于我們觀照僚文化的變異性具有重要意義。具體見楊存昌主編《中國(guó)美學(xué)三十年——1978至2008年中國(guó)美學(xué)研究概觀（上下卷）》，濟(jì)南出版社2010年出版，第946頁(yè)。