淵默
人之一生,無非“命”與“運”。若作一個簡單的比附,“命”是人之“體”,“運”是人之“用”?!懊笔恰氨尽?,“運”是“末”,一目了然。
《紅樓夢》借空空道人之口,對甄英蓮有八字判語:“有命無運,累及爹娘?!庇⑸彵还召u,輾轉(zhuǎn)落入“呆霸王”之手,一個清白女子,就這樣生生被荼毒。人生遭際之殘酷,讓人驚悚。
中國人的字典里,“福、祿、壽”三個字最受歡迎。過去人家的中堂里,總有一副對聯(lián),也多與這三字相關(guān)。春節(jié)迎春接福,總要在大門上張貼一個大大的“?!弊?,還要倒著貼,以示“?!钡健!案H鐤|海,壽比南山”,這是普通中國人對生活的最高理想?!案!迸c“祿”,自然屬于“運”,“壽”則屬于“命”了。
自然,“命運兩濟”的人生,大多數(shù)時候只能是一種理想。俗話說,“人生不如意事常八九”,人生,怎能天天花好月圓?王勃在《滕王閣序》中,小小年紀,就在感慨“時運不齊,命途多舛”,可見人生現(xiàn)實之不如意,蓋常態(tài)也。王勃也真是“命”與“運”兩不濟,天妒英才,英年早逝,令人嘆惋。
道家大約對人生現(xiàn)實的殘酷,是最有清醒認識的。說道家是一種悲觀的人生觀,也的確。因為看透了“竊鉤者誅,竊國者侯”的殘酷現(xiàn)實,道家對人生不抱特別希望。大家知道,道家講一個“順”字,“知其不可奈何而安之若命”,這是道家的人生觀。這種人生觀的哲學(xué)基礎(chǔ),是“齊物”,萬物一同。莊子說:“天下莫大于秋毫之末,而泰山為小 ;莫壽于殤子,而彭祖為夭?!痹诘兰已劾铮毟弧圬?、窮通是齊同的,沒有差別的。“萬物一府,死生同狀”,有了這樣的認識,道家的心靈,就顯得特別之清凈,之空靈了。
自然有人覺得道家虛無,不足道,也許不錯。但有兩點,我覺得道家對人生,還是有指導(dǎo)意義的。
第一,道家重生,不以外物害生。這就是說,道家重“命”,將“命”看得高于一切。其實儒家何嘗不如此?“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷?!弊匀?,儒家也講“舍生取義”,這是比道家開闊的地方。但道家重“命”,有非常高的美學(xué)價值?!懊北旧砭桶懊馈?,這是道家獨特的貢獻,非常值得珍視。“莊周化蝶”的寓言,就是一個極為美麗的象征。 生命的自由和絢爛,清通和空靈,都在這個寓言中透露出來。道家的“命”是為“美”存在的,離開了“美”,“命”就完全黯淡無光。而“美”,又是以“游”為支撐的。離開了“游”,“命”就囚在柵欄里了,人類社會,就變成了一個處處囚籠的動物園。所以,道家重“命”,那“命”的含金量,怎么說都不過分。
二是漠視“運”,也就是獲得靈魂的超脫?!肚f子·讓王》言:“古之得道者,窮亦樂,通亦樂,所樂非窮通也;道德于此,則窮通為寒暑風雨之序矣?!钡兰覍Α斑\”的認識,真是通脫,這讓人自然聯(lián)想到“魏晉風度”,也不過就是以道家人格為底色。道家漠視人的“運”,也就在根本上消滅了患得患失。人做事完全超脫于功利之外,真可以“無為而無不為”。
與道家的重“命”輕“運”相反,當代人過于看重“運”,而往往忽視了人的“命”。我們追求的那些東西,離生命本身愈來愈遠。我們背叛了自己的肉體,更背叛了自己的靈魂。我們追求的那些東西,可能為我們帶來聲名與財富,但往往也是以扼殺健康、自由的靈魂、生命的美感為代價的。孰輕孰重,明白人自然能有一個正確的答案。
最后,我想強調(diào)的一點是,道家重“命”輕“運”,并非必然會走向宿命論。很多人認為道家消極的人生觀必然會導(dǎo)致宿命論,我不敢茍同。道家的人生,是一種不斷追求的人生,這一點與儒家沒有任何差異。只不過,道家追求的目標,與儒家的不同罷了。道家的側(cè)重點在“命”,所謂“達人知命”。強調(diào)“命”的完整與博大,“命”的獨立與自由,“命”的超功利的美感。儒家則側(cè)重于“運”,所謂“君子見機”,強調(diào)待賈而沽。當子貢問得到的美玉如何處理時,孔子本人,不是反復(fù)說:“沽之哉,沽之哉,我待賈者也?!?/p>
人生自然應(yīng)該及時抓住機運,成就一番事功。“運”,豈可少哉?但當處于人生低谷時,也要有道家“安時處順”的涵養(yǎng)功夫。一味抱怨命運不公,損害自己的生命,就是顛倒本末的做法,很不明智?!懊\兩濟”的人生雖難以得,但至少也該懷著美好而平和的心態(tài),既來之,則安之。即使如王勃一樣“時運不齊,命途多舛”,也當“窮且益堅,不墜青云之志”才對呀!
(編輯 之之)