江青云 李羽玉

摘要：莊子在亂世中為人的生存困境提出了“忘”這一解決方法，他運(yùn)用神話、寓言故事營造審美的閱讀空間使讀者忘記批判意識(shí)以激發(fā)其赤子之心，并以“兩忘”“相忘”“心齋”“坐忘”為主要思想貫穿于人與社會(huì)、人與人以及人與自身關(guān)系當(dāng)中，通過各種“忘”把人逐漸從身體到精神上解脫出來，最終達(dá)到絕對自由的境界。尼采與莊子都強(qiáng)調(diào)通過“忘我”來達(dá)到“天人合一”的狀態(tài)，尼采提倡“悲劇”的方法具有依賴性，莊子的“忘”更強(qiáng)調(diào)主體性。

關(guān)鍵詞：莊子;忘;道;自由;自救

“忘”相對于“記”而存在。在西方哲學(xué)中，回憶與記憶的價(jià)值和地位要比“遺忘”高;從古至今的中國相對而言也比較強(qiáng)調(diào)記憶，比如儒家中的孔子就鼓勵(lì)弟子要鞏固已經(jīng)學(xué)習(xí)過的知識(shí)，倡導(dǎo)“溫故而知新”，做到“默而識(shí)之”“多見而識(shí)之”，《禮記·曲禮》中也講“博聞強(qiáng)識(shí)”。儒家的思想深刻地影響著中國的士階層，特別是科舉制度的存在，使“記”成為了不可缺少的環(huán)節(jié)，時(shí)至今日也不例外，在學(xué)校中顯得尤為突出。但莊子卻與之相反，他重視“忘”而不重“記”，認(rèn)為“忘”優(yōu)于“記”，是通達(dá)“道”的關(guān)鍵。莊子把“忘”從一個(gè)普通詞匯上升到了一個(gè)哲學(xué)的高度，與柏拉圖把“記憶”界定為哲學(xué)概念相比，莊子是一個(gè)擁有著逆向思維的人，把“忘”看作為一種通達(dá)“道”的境界的途徑。

一、“忘”：書中的地位

“忘”在莊子哲學(xué)中是一個(gè)十分重要的概念，在《莊子》一書中出現(xiàn)的頻率很高，多達(dá)八十余次。有人做過如下統(tǒng)計(jì)：

“內(nèi)篇：《齊物論》，2次;《養(yǎng)生主》，1次;《人間世》，1次;《德充符》，6次;《大宗師》，15次;

外篇：《在宥》，3次;《天地》，5次;《天運(yùn)》，9次;《秋水》，1次;《達(dá)生》，8次;《山木》，6次;《田子方》，5次;《知北游》3次;

雜篇：《庚桑楚》，3次;《徐無鬼》，2次;《則陽》，2次;《外物》，5次;《讓王》，3次;《盜跖》，3次;《列御寇》，1次;《天下》，1次”[1]

全書一共33篇，出現(xiàn)“忘”字的就有21篇，可見“忘”在全書中的地位。除“忘”字以為，書中還有很多其他與之意義相似的詞，比如“喪”、“無”、“遺”、“去”、“離”、“黜”、“外”等等。就連第一篇《逍遙游》中的開篇所談及的鯤鵬神話都有“忘”的效果。美國學(xué)者愛蓮心在其著作中分析道：“《莊子》開頭的鯤鵬神話，像雙面問題一樣，有雙重功能：把成人的批評心（即分析心——譯者）關(guān)掉，但又不是把人的整個(gè)心靈一起關(guān)掉。它打開并激發(fā)赤子之心，并且預(yù)備它以某種特殊的方式欣賞和理解隨之而來的東西?！盵2]（28）他談到：“赤子心靈是最早了解到的心中的直覺或美學(xué)的認(rèn)知能力。赤子心靈習(xí)慣于聽神話和故事。赤子心靈被聽一個(gè)故事的景象所激發(fā)?！盵2]（28）

雖然作者認(rèn)為是從批評心轉(zhuǎn)化為赤子之心，但這也是一種“忘”的姿態(tài)。當(dāng)閱讀一本哲學(xué)書籍時(shí)，讀者本身原是抱著一種批評的態(tài)度來進(jìn)行閱讀，莊子的寫作與其他哲學(xué)家不同，他不是運(yùn)用理性論證之言來進(jìn)行開篇，而是用神話寓言的方式，在莊子一書中隨處可見莊子的寓言故事，這是莊子行文的一大特色。按上面愛蓮心學(xué)者的分析來看，莊子在書中不時(shí)運(yùn)用神話寓言故事，其中可以不時(shí)激發(fā)讀者的赤子之心，從某個(gè)程度來說是讓讀者在一種不自覺的情況下忘記批評之心，以達(dá)到與閱讀枯燥哲學(xué)相反的審美享受，在潛意識(shí)中減少對《莊子》作為哲學(xué)著作的抵制情緒。這種反復(fù)運(yùn)用寓言體裁的形式與一般西方稱之為哲學(xué)的存在著悖論，卻與莊子所提倡的思想相照應(yīng)。他把“忘”看做一種通達(dá)“道”的渠道，亦看做是一種人生境界。除了與“忘”相照應(yīng)，這種形式還與莊子所提倡的“自由”所照應(yīng)。莊子看重自我精神的獨(dú)立性，相比較西方的哲學(xué)，莊子運(yùn)用寓言的形式，能夠更加凸顯個(gè)體的自我意識(shí)，寓言的朦朧多義性導(dǎo)致個(gè)體對寓言的解釋發(fā)揮更多的著上自我之色彩，沒有西方哲學(xué)透露出來的那種語言以及概念對人的一種強(qiáng)制性。

“道”這一概念在道家思想里是一個(gè)核心概念，《老子》第一章就提出了“道”這一概念。

“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始;有名萬物之母。故常無欲以觀其妙;常有欲以觀其儌。兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門?！盵3]（53）

一段話里，“道”字共出現(xiàn)了三次，雖然對于第一個(gè)“道”字有不同的理解，有研究者把其認(rèn)為是老子哲學(xué)的專有名詞和核心概念，但把第三個(gè)“道”字看作老子的專有名詞是無可厚非的。根據(jù)陳鼓應(yīng)的解釋，第一個(gè)“道”是道理的意思，第二個(gè)“道”是“言說的意思”，第三個(gè)“道”是指“構(gòu)成宇宙的實(shí)體與動(dòng)力?！盵3]（53）《老子》四十二章中談到：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！盵3]（225）就是說“道”為萬物之本，萬物都是由道所生發(fā)出來。老子提出“復(fù)歸于嬰兒”的理想狀態(tài)，也是同樣的道理，因?yàn)閶雰鹤鳛槿说脑缙谛螒B(tài)，對于他的發(fā)展本身存在著無限的可能性。隨著人的成長，他的身上就存在著越多的“他者”，自身的無限可能性就會(huì)被隨著成長所帶來的“他者”所限制，成為“有所待”的狀態(tài)，這不是莊子所提倡的自由。因而，莊子運(yùn)用“渾沌之死”的寓言與“復(fù)歸于嬰兒”的理想狀態(tài)相照應(yīng)。

“渾沌之死”的寓言出自《莊子》內(nèi)篇《應(yīng)帝王》。

“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：‘人皆有七竅，以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死?！盵4]（249）

西方的《圣經(jīng)》中，上帝用七日是創(chuàng)造了世界，是一個(gè)“生”的過程，而在莊子這里，七日里同樣是在創(chuàng)造，卻是一個(gè)“死亡”的過程，結(jié)局給人一種耐人尋味的感受，莊子的逆向思維，出人意料，卻又在情理之中?！扒f子以這個(gè)離奇的想象與比喻來宣揚(yáng)他所向往的原生狀態(tài)、整合狀態(tài)、混一狀態(tài)。”[5]（261）“渾沌”可以看作是“道”的一種表現(xiàn)形態(tài)，鑿“七竅”可以看做一個(gè)被附加的行為，這個(gè)行為在施者眼里是正確的，對接受者而言卻具有毀滅性。這就好比社會(huì)的制度倫理與人的本性產(chǎn)生沖突時(shí)將使人失去絕對的自由和束縛人性，所以莊子提倡要忘仁義，提出“忘”的哲學(xué)概念，讓人回歸于人的本然本真狀態(tài)，即通達(dá)“道”的境界。