(天津中醫(yī)藥大學(xué) 文化與健康傳播學(xué)院，天津 300193)

我們現(xiàn)在所說的古琴，在古代即以“琴”名，又被稱為“焦尾”“綠綺”等。琴是唐詩中的常見意象，僅在《全唐詩》中就有1420余首涉及琴意象的詩歌，承載了詩人豐富的情感，反映出唐人獨特的精神面貌。而一個饒有意味的現(xiàn)象是很多與琴相關(guān)的詩又同時提及了“鶴”，比如：“一朝琴里悲黃鶴，何日山頭望白云”(李嶠《送司馬先生》)；“夜半鶴聲殘夢里，猶疑琴曲洞房間”(顧況《從剡溪至赤城》)；“獨自擔(dān)琴鶴，還歸瀑布東”(齊己《送孫逸人歸廬山》)；“君整輪蹄名未了，我依琴鶴病相攻”(陸龜蒙《寄吳融》)。據(jù)粗略統(tǒng)計，僅《全唐詩》即有150首詩出現(xiàn)了以“琴”“鶴”相聯(lián)的現(xiàn)象，可見“琴鶴”意象已是唐代涉琴詩中的一個常見復(fù)合意象。那么這一意象如何形成？它反映出唐人怎樣的心靈狀態(tài)？它和唐代的社會面貌有怎樣的關(guān)聯(lián)？鑒于目前鮮有文章論及此事，本文將對唐詩中“琴鶴”意象的形成及內(nèi)涵予以分析探討。需要指出的是，文中所引詩句若無特殊說明皆出自《全唐詩》。

一 “琴鶴”意象的形成原因

所謂：“吏散重門印不開，玉琴招鶴舞裴回?！?鮑溶《寄海陵韓長官》)唐詩中“琴鶴”意象的形成首先應(yīng)源于古人所認(rèn)為的鶴對琴樂具一定的感應(yīng)性。鶴歷來被視為仙禽，故又被稱為“仙羽”“仙客”，具靈性，且有“警露、夜半而鳴、擅舞、行止有節(jié)”的特性。陳旸《樂書》曾說：“先王之作樂，合生氣之和，著萬物之理，而萬物莫不以類相動。故后夔奏簫韶，鳳凰為之來儀；師曠奏清角，玄鶴為之率舞?！笨梢姽湃嗽缫寻l(fā)現(xiàn)了動物對音樂的感知性。美好的音樂可以使物類相感，故有鶴聞樂而舞的記述。而唐詩中經(jīng)常出現(xiàn)的言琴樂則兼及鶴的現(xiàn)象，也應(yīng)是受到了此處所涉的師曠鼓琴之典的影響。

據(jù)《史記》：“師曠不得已，援琴而鼓之，一奏之，有元鶴二八集乎廊門，再奏之，延頸而鳴，舒翼而舞。”而唐代也多有典籍提及此事，如《北堂書鈔》所引：“《韓子》云：‘師曠鼓琴，有玄鶴銜明月珠在庭中，舞失珠，曠掩口而笑?！薄端囄念惥邸罚骸拔魩煏缛?，而神物下降，玄鶴二八，軒舞于庭，何琴德之深哉！”可見師曠的琴音嘗引得鶴舞于庭，這既體現(xiàn)出師曠琴藝的高妙和琴德之深厚，又說明鶴對琴樂具一定的感知特性，甚至某種程度上，它既是美妙琴音的欣賞者，又是鼓琴者的知音。而唐人對這一事件的反復(fù)記述也或可表明他們對高妙琴藝的向往、對高尚琴德的敬佩乃至對知音的渴求。所以雍陶的《訪友人幽居二首》曾言：“盡日弄琴誰共聽，與君兼鶴是三人?！笨梢娐犌僦Q已被作者引為知音，并且在他來看有鶴聽琴實是一種榮幸、風(fēng)雅之事。這也足見在唐人眼中鶴對琴音是有感知特性的。白居易的這首《松下琴贈客》似乎更好地體現(xiàn)了這一看法：

松寂風(fēng)初定，琴清夜欲闌。

偶因群動息，試撥一聲看。

寡鶴當(dāng)徽怨，秋泉應(yīng)指寒。

慚君此傾聽，本不為君彈。

作者于松風(fēng)寂靜之夜撫琴抒懷，卻被突然的聲響打斷。他嘗試性地又撥動了琴弦想找出聽琴之客是誰，卻意外地發(fā)現(xiàn)是鶴君翩然而至。這本是讓人欣喜的事，作者卻發(fā)出“慚君此傾聽，本不為君彈”的感慨，說明在他心中有鶴聽琴固乃佳話，但琴中涌動的一些情愫恐怕是作者認(rèn)為不該讓鶴君這種仙鳥傾聽的，所以難免慚愧?？梢娫谔迫搜壑?，鶴不但能妙解音樂，且有著獨特的地位。從某種程度來看，在文人眼中鼓琴而鶴至也是對琴樂、琴德的肯定，是一種風(fēng)雅之事。

而這大概也是唐詩中“琴鶴”意象形成的第二個原因，即“琴”“鶴”以“德”為基礎(chǔ)形成的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。所謂：“士無故不撤琴瑟?！辈嚏摺肚俨佟芬舱f：“昔伏羲作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也?！庇捎谑鞘ト怂觯旨又羯胶?，琴歷來被儒士看成既可以修身養(yǎng)性，又可展現(xiàn)君子禮儀德操的獨特樂器。而鶴也早在先秦之時即被當(dāng)作有德之士的象征。早在《詩經(jīng)·小雅·鶴鳴》即有“鶴鳴九皋，聲聞于野”的贊譽?！冻o·九嘆·憂苦》也稱：“聽玄鶴之晨鳴兮，于高岡之峨峨?！睂Υ?，《楚辭補注》云：“玄鶴，俊鳥也。君有德則來，無德則去，若鸞鳳矣。故師曠鼓琴，天下玄鶴皆銜明月之珠以舞也。言己聽玄鶴振音晨鳴，乃于高岡之上，峨峨之顛，見有德之君，乃來下也?！笨梢姟扒佟薄苞Q”俱是君子德操的象征，亦可用二者指代某人品行高潔，清雅脫俗。所以唐人有詩稱：“孤高知勝鶴，清雅似聞琴?！?鮑溶《送僧文江》)即意在以“琴鶴”體現(xiàn)詩中人物的清雅脫俗。而如鄭谷《贈富平李宰》：“夫君清且貧，琴鶴最相親?！眲t是以“琴鶴”贊譽李宰政績卓著卻安貧樂道的高尚品行?？梢姟扒佟薄苞Q”之間自古有之的以“德”為基礎(chǔ)的內(nèi)在聯(lián)系是“琴鶴”意象形成的又一主要原因。

“琴鶴”意象形成的第三個原因在于“琴”“鶴”與道家的某種淵源。筆者曾在《唐代音樂與文學(xué)》一書中論及，開元、天寶之前的道曲主要以民間的齋醮為載體，而最晚發(fā)展到隋代末期，齋醮即以俗酒脯棋琴行之。唐詩云：“外物非我尚，琴歌自優(yōu)游?！?《高士詠·榮啟期》)張籍的《不食仙姑山房》也說：“寂寂花枝里，草堂唯素琴?！弊阋娗僭谔拼殉蔀樾薜乐瞬豢苫蛉钡男奚碇?。不惟如此，“琴樂因其獨特的音樂語言成為宗教音樂的代表營造凝寂的修行氛圍，觸發(fā)人們的宗教情感，為人們參禪悟道提供頓悟、生慧的契機，于是主體通過凝寂處的觀想，經(jīng)過與心靈與音樂語言的溝通交流，在思想飛升、靈光一現(xiàn)的剎那，音樂與主體形成默契交匯，付之于文字，即成詩篇”。所以唐人有詩言：“只是守琴書，僧中獨寓居。心唯務(wù)鶴靜，分合與名疏。”(喻鳧《書懷》) 由于琴音有中和、厚重、古樸的特點，且彈琴指法毋須簡靜，這些審美特征恰迎合了仙、佛兩家以古淡音聲為修習(xí)的氛圍，于是求仙問道之人常撫琴而凝神靜氣，以求在虛靜中溝通天人而入仙境。而他們對于仙界的想象是：“雪鶴舞階，靈仙歌舞；鷺翔翠羽，彩女吹簫……游宴之處，鼓樂天音……長盛國土，無變之鄉(xiāng)得如是?！笨梢婜Q與神仙世界具有密切聯(lián)系。此外，很多典籍還記載了仙人化鶴或人化鶴之事。如《太平廣記·成仙公》中寫成仙公宿于野樹之下，遇白鶴仙人，便追隨而去，乞濟生之術(shù)，得藥二丸，服后遂得地仙。又據(jù)《搜神后記》：“丁令威本遼東人，學(xué)道于靈虛山，后化鶴歸遼集城門華表柱，時有少年舉弓欲射之，鶴乃飛，徘徊空中而言曰：‘有鳥有鳥丁令威,去家千年今始?xì)w。城郭如故人民非，何不學(xué)仙冢累累?！旄呱蠜_天?！闭f明在古人眼中鶴不但是仙界之物且可與仙界相通，因此，“琴”“鶴”也便經(jīng)常出現(xiàn)在很多描寫求仙問道之人的詩句中。如韋莊《題許仙師院》：“院開金鎖澀，門映綠篁深。山色不離眼，鶴聲長在琴?！敝鞈c馀《贈道者》：“獨往神仙境，門當(dāng)瀑布開?！L(fēng)氣松花散，琴鳴鶴翅回”等。這些詩句都向我們展現(xiàn)了唐代向道之人以“琴”為友、以“鶴”為伴的生活。而在這種與道家極深淵源的影響下，不僅“琴鶴”意象由此沾染了一抹遺世高蹈的不塵之氣，以此意象所寫之人也因之體現(xiàn)出一種悠然自得的不俗之態(tài)。如李端《題崔端公園林》：“上士愛清輝，開門向翠微。抱琴看鶴去，枕石待云歸?！饼R己所謂：“獨自擔(dān)琴鶴，還歸瀑布東。逍遙非俗趣，楊柳漫春風(fēng)?！?《送孫逸人歸廬山》)俱是以“琴鶴”意象展現(xiàn)出了所寫人物的逍遙塵外與瀟灑不羈。

此外，琴曲《別鶴操》之由來也是促成唐詩“琴鶴”意象形成的又一因素?！豆沤褡ⅰ吩疲骸啊秳e鶴操》，商陵牧子所作也，娶妻五年而無子，父兄將為之改娶，妻聞之，中夜起，倚戶而悲嘯，牧子聞之，愴然而悲，乃歌曰：‘將乖比翼隔天端，山川悠遠(yuǎn)路漫漫，攬衣不寢食忘餐。’后人因為樂章焉?！惫侍圃姸嘤们偾c“別鶴”意象相聯(lián)來表達(dá)離別的感傷，特別是以此表達(dá)夫妻間情深義重，或渲染難分難舍的凄涼氣氛。如元稹的《聽妻彈別鶴操》和白居易的《和微之聽妻彈別鶴操，因為解釋其義，依韻加四句》。元詩曰：“別鶴聲聲怨夜弦，聞君此奏欲潸然。商瞿五十知無子，更付琴書與仲宣?！卑自姾驮唬骸傲x重莫若妻，生離不如死。誓將死同穴，其奈生無子。商陵追禮教，婦出不能止。舅姑明旦辭，夫妻中夜起。起聞雙鶴別，若與人相似。聽其悲咬聲，亦如不得已。青田八九月，遼城一萬里。裴回去住云，嗚咽東西水。寫之在琴曲，聽者酸心髓?！奔词且浴皠e鶴”之意象與琴曲之關(guān)聯(lián)表達(dá)了生離死別的痛苦，讀之可謂凄婉動人。也正是在上述歷史文化因素的影響下，唐人才常以“琴”“鶴”聯(lián)詠來展現(xiàn)自己豐富的心靈世界，“琴鶴”意象也因之具有了豐富的內(nèi)涵。

二 唐詩“琴鶴”意象的內(nèi)涵

唐詩中“琴鶴”意象所蘊含的豐富內(nèi)涵主要體現(xiàn)在以下四個方面：

首先，展現(xiàn)琴音的美妙并對鼓琴者琴藝予以贊譽。如《贈峨嵋山彈琴李處士》：“峨眉山下能琴客，似醉似狂人不測?！粡椕陀険]手來，再彈白雪連天起。凄凄清清松上風(fēng)，咽咽幽幽隴頭水。銀蜂繞樹去不來，別鶴引雛飛又止?！痹诖?，韋莊盛贊了李處士高妙的琴藝。在他的筆下，這位能琴狂客的信手而彈不僅可使風(fēng)雷變幻，還能在舉手間使人恍若置于松風(fēng)間、聽流水之幽咽。這實際上寫出了鼓琴者能使琴音在渾厚雄烈與清亮凄美之間自如的轉(zhuǎn)換，而從詩中的描寫推斷，李處士應(yīng)是在“撮”“滾”“拂”手法與“泛音”以及“吟”“猱”“卓”“注”等技法之間進(jìn)行了熟練的切換，才使得銀蜂繞樹不肯離去，甚至能使召得傳說中的別鶴徘徊久久、終又飛回。足見此人琴藝不僅精絕且已臻化境。又如常建《張山人彈琴》：“君去芳草綠，西峰彈玉琴。……玄鶴下澄空，翩翩舞松林。”戴表元《贈彈琴衡山道士》中的描寫：“一拊二拊玄鶴舞，二拊四拊凄風(fēng)生?！币簿闶且怨那僬叻缚巯壹匆齺硇Q翩翩起舞之事烘托琴音的美妙，并對鼓琴者琴藝的高妙、精湛由衷贊賞。而這些應(yīng)都是受到了人們對物類相感的認(rèn)識以及師曠鼓琴之典的影響。

其次，借“琴鶴”言志寓德。從前文可知，“琴”“鶴”俱與君子之德有著密切的聯(lián)系，故很多詩人借“琴鶴”意象來表達(dá)自己對高潔品行的堅守，抒發(fā)安貧樂道的情懷，或通過對有德之人進(jìn)行贊譽，以體現(xiàn)自己對美好品行的向往與追求。如白居易在《自喜》所言：“自喜天教我少緣，家徒行計兩翩翩。身兼妻子都三口，鶴與琴書共一船?！苯?jīng)歷宦海沉浮后的作者，晚年已不計較名利富貴、是非得失，有家人團(tuán)聚、有琴鶴相陪便深覺是人間樂事，此處即借“琴鶴”意象表達(dá)自己清雅脫俗的氣質(zhì)以及知足常樂的心態(tài)。而李群玉《言懷》所謂：“白鶴高飛不逐群，嵇康琴酒鮑照文。此身未有棲歸處，天下人間一片云?！奔从谩扒羸Q”意象抒懷言志，表達(dá)自己孤高傲岸、不與世俗而謀的高尚人格。

第三，借“琴鶴”寫對仙風(fēng)道骨的羨慕、對歸隱林泉的向往。由于“琴鶴”與仙界有著密切的關(guān)聯(lián)，唐詩所寫之修道或慕道者多與“琴鶴”為伴。所謂“掛卻朝冠披鶴氅，羽人相伴恣遨游。忽因風(fēng)月思茅嶺，便挈琴樽上葉舟?！?李中《送致仕沈彬郎中游茅山》)又如：“賀監(jiān)舊山川，空來近百年。聞君與琴鶴，終日在漁船?！?齊己《寄鏡湖方干處士》)在詩人眼中，無論是茅山修道之人還是自己所見向道者都與“琴鶴”有著不解之緣。而在此，作者既以“琴鶴”意象來展現(xiàn)他們所具有的遠(yuǎn)離凡塵的仙風(fēng)道骨，又以此表達(dá)了自己對這種超脫名利的悠然姿態(tài)的羨慕之情。而這種悠然姿態(tài)的獲得首先要求人們具有超脫的志趣和寧靜的內(nèi)心，這樣他們才能甘愿遠(yuǎn)離名利、歸隱林泉，所以很多詩也借此意象表達(dá)了對遠(yuǎn)離世俗之人的贊揚、對歸隱生活的向往。如李中《贈重安寂道者》：“寒松肌骨鶴心情，混俗陶陶隱姓名?！吭S相親應(yīng)計分，琴余常見話蓬瀛。”又如李群玉《送房處士閑游》：“花月三江水，琴尊一葉舟。羨君隨野鶴，長揖稻粱愁?！本闶墙琛扒羸Q”意象表達(dá)了作者對置身功名外、歸隱林泉間的羨慕和向往。

第四，以“琴鶴”寫離愁別怨。唐人以“琴鶴”寫離愁別怨者大多以“別鶴”意象傳遞，究其原因皆出于前文所論“琴鶴”意象與琴曲《別鶴操》的密切關(guān)聯(lián)。如元稹《聽妻彈別鶴操》所言：“別鶴聲聲怨夜弦，聞君此奏欲潸然。商瞿五十知無子，更付琴書與仲宣?！奔从善拮铀鶑棥秳e鶴操》想起這一琴曲所含典故。也就是在前文所述的商陵牧子與妻而別的典故影響下，后人多用此《琴曲》以及“琴鶴”意象表達(dá)夫妻或者戀人間的離別之苦。如織綃女《與蕭曠冥會詩》：“織綃泉底少歡娛，更勸蕭郎盡酒壺。愁見玉琴彈別鶴，又將清淚滴真珠。”即寫戀人間分別之凄苦。而如陳季卿《別妻》：“月斜寒露白，此夕去留心。酒至添愁飲，詩成和淚吟。離歌凄鳳管，別鶴怨瑤琴。明夜相思處，秋風(fēng)吹半衾?！奔礃O言夫妻之間情深意重，其生離死別就好像當(dāng)年別鶴之哀啼，凄苦哀怨。故“琴鶴”因“別鶴”之典也常沾染了一抹“怨”的感情色彩，而這種“怨”也使得唐人不僅以“琴鶴”寫夫妻、愛侶間的生離死別，也用“琴鶴”寫朋友間的離愁別怨。如趙嘏《別李譜》：“尊前路映暮塵紅，池上琴橫醉席風(fēng)。今日別君如別鶴，聲容長在楚弦中。”李昌符《送琴客》：“楚客抱離思，蜀琴留恨聲。坐來新月上，聽久覺秋生。夜靜騷人語，天高別鶴鳴。因君興一嘆，竟夕意難平?！本闶墙琛扒羸Q”寫朋友間的惺惺相惜與難舍難分之情。

三 初盛唐與中晚唐“琴鶴”意象之比較

唐詩中的“琴鶴”意象雖展現(xiàn)了豐富的內(nèi)涵，但如果把這些“琴”“鶴”聯(lián)詠之詩置于時間的鏈條上，則不難發(fā)現(xiàn)它們呈現(xiàn)出一種不均衡的分布，主要表現(xiàn)為“琴鶴”意象的豐富內(nèi)涵多由中晚唐詩歌展現(xiàn)，初盛唐時雖有涉及“琴鶴”意象之詩，但在總體上呈現(xiàn)出數(shù)量少、內(nèi)涵較為單薄的特點。如表1所示：

表1 初盛唐“琴鶴”意象詩歌創(chuàng)作情況簡表

從對《全唐詩》所錄詩歌的粗略統(tǒng)計來看，在150首涉“琴鶴”意象的詩中，初盛唐含“琴鶴”意象的詩計18首，為15位詩人所創(chuàng)；中晚唐詩計132首，為66位詩人所創(chuàng)?？梢姵跏⑻茣r期有關(guān)“琴鶴”意象的創(chuàng)作微乎其微，且較為分散，15位詩大約人均一首。而從詩歌內(nèi)容來看，初盛唐時大多借“琴鶴”意象抒發(fā)作者的離情別緒，或是以“琴鶴”寫對仙界的向往。如李世民《秋日即目》“別鶴棲琴里，離猿啼峽中”，楊炯《和崔司空傷姬人》“昔時南浦別，鶴怨寶琴弦”，孟浩然《與黃侍御北津泛舟》，“莫奏琴中鶴，且隨波上鷗”等俱是以“琴鶴”寫別離之情。而如陳子昂《南山家園林木交映盛夏五月幽然清涼獨坐思遠(yuǎn)率成十韻》“鳳蘊仙人箓，鸞歌素女琴?！鸽S白云駕，龍鶴相招尋”，李白《登敬亭山南望懷古，贈竇主簿》“溪流琴高水，石聳麻姑壇。白龍降陵陽，黃鶴呼子安”，武三思《仙鶴篇》“白鶴乘空何處飛，青田紫蓋本相依?！僦凶髑鷱膩硪?，鼓里傳聲有甚難。……莫言一舉輕千里，為與三山送九仙”等則皆用“琴鶴”表達(dá)對仙界的向往。此時雖也有以“琴鶴”意象寫鼓琴者琴藝高超之詩，但目前僅發(fā)現(xiàn)1首為常建的《張山人彈琴》。此外，很多詩句雖有“琴鶴”出現(xiàn)，但它們并無太多蘊含，只是作為一種場景出現(xiàn)起到烘托和陪襯的作用。如張說《奉和圣制賜諸州刺史應(yīng)制以題坐右》、杜審言《贈崔融二十韻》、李白《宣州長史弟昭贈余琴谿中雙舞鶴詩以見志》、杜甫《秋日荊南述懷三十韻》等。特別是在李白的這首詩中，“琴谿”應(yīng)為地名，所以詩中所言“贈余琴谿鶴”雖也有“琴鶴”出現(xiàn)，但不能作為一個有實際內(nèi)容的意象被看待?？梢?，初盛唐時期的“琴鶴”意象并未體現(xiàn)出前文所提及的豐滿內(nèi)涵，此時的涉“琴鶴”詩在總體上呈現(xiàn)出數(shù)量少、內(nèi)涵較為單薄的特征。唐詩中“琴鶴”意象內(nèi)涵的豐富與拓寬基本由中晚唐詩歌完成。

經(jīng)過對《全唐詩》的初步統(tǒng)計，不難發(fā)現(xiàn)中晚唐時期不但有眾多詩人參與到對“琴鶴”意象的創(chuàng)作中，且有多位作家不只一次地在詩中借“琴”“鶴”聯(lián)詠來表達(dá)自己的所思所想，如表2所示：

表2 中晚唐詩人涉“琴鶴”意象詩歌數(shù)量統(tǒng)計簡表

由表2可見在中晚唐時期66位詩人創(chuàng)作的132首涉“琴鶴”的詩中，有21位詩人對“琴”“鶴”進(jìn)行了反復(fù)聯(lián)詠，代表如李群玉、白居易、齊己、李中等人，這就為“琴鶴”意象獲得了更加豐富的人文蘊含提供了條件。那么為什么“琴鶴”意象會在中晚唐時期大量出現(xiàn)、并在此時基本實現(xiàn)了內(nèi)涵的拓寬？

中晚唐時期動蕩的社會狀況應(yīng)是“琴鶴”意象高頻出現(xiàn)、人文蘊含得以豐富的主要原因。唐代雖然處于我國古代封建社會的頂峰階段，但自安史之亂之后，這個萬國來朝的國度無論在經(jīng)濟還是政治上都處于一種江河日下的狀態(tài)，特別是隨著朝權(quán)更迭日益頻繁，藩鎮(zhèn)割據(jù)日益加重，中晚唐時期戰(zhàn)亂頻仍，離亂尤多。這就使很多空懷報國之念的詩人文士只能借詩歌表達(dá)自己對理想的堅守、對賢者的仰慕；也使得很多終年承受漂泊之苦、面對亂世生離死別的人們借詩歌抒發(fā)內(nèi)心的憂心忡忡與離愁別怨?！扒羸Q”意象便因此多次出現(xiàn)在中晚唐時期文人墨客的詩句中，成為他們言志抒懷、表達(dá)內(nèi)心復(fù)雜情感的有效載體。

其次，中晚唐時期儒、釋、道三家思想并存的社會氛圍為“琴鶴”意象的高頻出現(xiàn)提供了契機。如《興學(xué)敕》所言：“朕今欲敦本息末，崇尚儒宗。”可見在高祖武德年間即奠定了以儒治國的基調(diào)，而實際上，李唐王朝早在初唐階段就已經(jīng)允許佛、老同存。如太宗頒布的《道士女冠在僧尼之上詔》、武后推行《釋教在道法之上制》等都體現(xiàn)出了此時文化多元、思想兼容并包的特點。但從這些詔書來看，除儒家的地位被予以充分的肯定之外，釋、道兩家的地位始終在不同政權(quán)統(tǒng)治時期呈現(xiàn)此消彼長之勢，直到睿宗頒布了《僧道齊行并進(jìn)制》，才以政令的形式為盛唐之后儒釋道三家思想并行于世提供了有力的保證，這應(yīng)該也是較之于初盛唐而言，中晚唐時期以“琴鶴”意象表達(dá)對仙界向往之情的詩歌日漸增多的原因之一。而我們不難發(fā)現(xiàn)，此時很多作“琴”“鶴”聯(lián)詠之詩的作者即為修道之人，抑或與方外之士有著密切的交往。如朱慶馀《贈道者》、李群玉《送房處士閑游》、林嵩《贈天臺王處士》、方干《敘龍瑞觀勝異寄于尊師》、齊己《寄鏡湖方干處士》等。這些詩不僅反映出中晚唐時期文士與方外之人的緊密聯(lián)系，還從另一個側(cè)面反映出三家思想在此時已日漸融會貫通。而“琴鶴”意象日漸頻繁地出現(xiàn)，也說明文士本身已受到了方外思想頗多影響。這種影響不僅體現(xiàn)在他們以“琴鶴”意象寫對神仙世界的向往上，還體現(xiàn)為他們借“琴鶴”寫自己對歸隱山林、與世無爭的瀟灑姿態(tài)的羨慕上。特別是當(dāng)生于亂世，權(quán)臣當(dāng)?shù)?，壯志難酬之時，“琴鶴”意象所蘊含的那種遠(yuǎn)離凡世的仙風(fēng)道骨便對他們越發(fā)有吸引力，“琴鶴”意象便由此成為中晚唐時的高頻意象，被賦予了展現(xiàn)與世無爭、渴望歸隱林泉的內(nèi)涵，這就較之于初盛唐而言，實現(xiàn)了在蘊含上的進(jìn)一步拓寬。

第三，文人琴的日益發(fā)展使此時出現(xiàn)了大量詠嘆琴藝的詩作，“琴鶴”遂漸成為中晚唐時期贊美鼓琴者高超技藝的意象頻繁出現(xiàn)。白居易曾作《五弦彈》說：“人情重今多賤古，古琴有弦人不撫?！碧拼鷩唛_放，思想文化兼容并包，隨著胡璇燕舞的紛至沓來，在外來音樂的沖擊下，音聲古淡的琴樂逐漸成為不被大眾喜聞樂見的音樂形式而淡出了市井舞臺。但這并不意味著唐代的古琴音樂由此衰亡，相反，由于它和文人古已有之的密切聯(lián)系，琴樂在文人手中得到了長足的發(fā)展。特別是中唐曹柔發(fā)明簡字譜以后，由于一改往日文字記譜方式的笨拙，古琴藝術(shù)得到了較快的傳播和發(fā)展，中晚唐時期古琴的演奏手法也日漸精進(jìn)和繁復(fù)。而如拙文所論，此時的古琴抑或作為文士修身自娛之器出現(xiàn)在羈旅歸舟的山林月夜，抑或由于宴饗酬唱的助興之需出現(xiàn)在文士的觥籌交錯中，不管哪一種形式都為中晚唐文人琴藝的交流與增進(jìn)提供了有利條件，并促進(jìn)了“聽琴”詩的增多。而從前文所論可知，文人以琴樂雅集進(jìn)行交流唱和，席間不乏能琴與琴藝精湛者，如韋莊筆下的李處士、戴表元所寫的衡山道士等俱是琴藝已臻化境者，因此在人們所認(rèn)為的“琴”“鶴”可以物類相感的認(rèn)知之下，“琴鶴”意象便頻繁出現(xiàn)在中晚唐的“聽琴詩”里，用以表達(dá)作者對演奏者琴藝的贊美與驚嘆。

而另一個不可忽略的因素，即是文人在此前對“琴鶴”的抒寫為中晚唐時期這一意象的豐富提供了基礎(chǔ)。雖然初盛唐時期“琴”“鶴”聯(lián)詠的詩篇并不多見，且內(nèi)涵較為單薄，但詩人于此時對“琴鶴”的詠嘆毫無疑問地為后來的詠“琴鶴”之詩奠定了基礎(chǔ)，提供了垂范。中晚唐“琴鶴”意象內(nèi)涵的拓寬實則是以初盛唐“琴鶴”意象所展現(xiàn)的蘊含為前提的，也正是在初盛唐“琴鶴”蘊含的影響下，這一意象才能在中晚唐時具有被豐富的可能，并逐漸成為唐詩中的一個常見復(fù)合意象，影響了后世文人對“琴鶴”意象的創(chuàng)作。如蘇軾《題李伯時畫趙景仁琴鶴圖二首》：“清獻(xiàn)先生無一錢,故應(yīng)琴鶴是家傳?！标愇奈怠哆^趙清獻(xiàn)墓居》：“紛紛車馬門前過，知有幾人琴鶴歸?！倍呔阋浴扒羸Q”贊揚清獻(xiàn)先生安貧樂道、為官清廉，這與前文我們提到過的白居易的《自喜》與鄭谷的《贈富平李宰》中借“琴鶴”所表達(dá)的情感如出一轍。又如宋詩所謂：“三年官滿誰留得，領(lǐng)鶴攜琴賦式微?！?王禹偁《和送道服與喻宰》)這種以“琴鶴”寫逍遙物外的悠然自得在李群玉的《言懷》、齊已《送孫逸人歸廬山》等詩中也均有體現(xiàn)。

可見，作為唐詩中的一個常見復(fù)合意象，“琴鶴”意象的形成主要與以下四個因素有關(guān)：首先，人們古已有之的關(guān)于“鶴”對“琴”具有奇妙感知的認(rèn)識；其次，“琴”“鶴”以“德”為基礎(chǔ)形成的內(nèi)在關(guān)聯(lián)；第三，“琴”“鶴”與道家的某種淵源；第四，琴曲《別鶴操》的影響。在這些因素的共同作用下，唐人筆下的“琴鶴”意象富含了豐富的人文情感。他們或以“琴鶴”寫琴音的美妙并對鼓琴者精湛的琴藝予以贊譽，或借“琴鶴”言志寓德，抑或以之寫對仙風(fēng)道骨的羨慕、對歸隱林泉的向往，又或用“琴鶴”抒寫離愁別怨，可以說是借著“琴”“鶴”聯(lián)詠展現(xiàn)了豐富的內(nèi)心情感。而一個饒有意味的現(xiàn)象是這種情感的豐富性主要是由中晚唐詩中的“琴鶴”意象呈現(xiàn)的。初盛唐時雖也有詠“琴鶴”之詩出現(xiàn)，但總體呈現(xiàn)出數(shù)量少且內(nèi)涵較為單薄的情況。而中晚唐則出現(xiàn)了大量以“琴”“鶴”聯(lián)詠的詩作，并有眾多的詩人在涉及“琴鶴”意象的詩中展現(xiàn)著自己豐富的內(nèi)心世界，這就使中晚唐的“琴鶴”意象的內(nèi)涵較之于初盛唐時期有所拓寬。而這一現(xiàn)象的形成應(yīng)與中晚唐時期動蕩的社會狀況、儒釋道三家交流的日益緊密以及文人琴的日益發(fā)展有關(guān)。除此之外，文人在中晚唐之前對“琴鶴”意象的吟詠也為這一意象人文蘊含的日益拓寬奠定了基礎(chǔ)。在有唐一代詩人的共同努力下，“琴鶴”逐漸成為唐詩中的一種常見復(fù)合意象為人們情感的抒發(fā)提供了有效載體，并影響了后來文人雅士對“琴鶴”意象的再度創(chuàng)作。