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清代西寧地區(qū)民間文藝的多元化發(fā)展

2019-09-10 17:23胡芳
青海湖 2019年11期
關(guān)鍵詞:塔爾寺西寧青海

清代,西寧地區(qū)的民間文藝得到一定發(fā)展,且呈現(xiàn)多元化的色彩。這一時(shí)期,西寧地區(qū)的民間文學(xué)以傳說(shuō)和敘事詩(shī)為主,這些民間文學(xué)作品具有一定的紀(jì)實(shí)性,曲折反映了各民族歷史和社會(huì)發(fā)展的各個(gè)方面,表達(dá)了各族群眾真實(shí)生活的感受和強(qiáng)烈的愛(ài)憎之情。清代也是西寧地區(qū)地方戲劇和曲藝形成的重要時(shí)期,秦腔、眉戶、皮影、賢孝等藝術(shù)得到了較快發(fā)展。舞蹈藝術(shù)中,西寧文廟樂(lè)舞和塔爾寺跳欠活動(dòng)已形成規(guī)范,漢族社火舞、藏族鍋莊、土族納頓舞、回族宴席舞和蒙古族盅碗舞也已廣為盛行。

一、民間文學(xué)

清代,西寧地區(qū)較有代表性的民間文學(xué)作品有漢族的《康熙爺微訪》、蒙古族的《羅卜藏丹津傳說(shuō)》、土族的《三世章嘉活佛繼承人的傳說(shuō)》、回族民間敘事詩(shī)《馬五哥與尕豆妹》等。漢族傳說(shuō)《康熙爺微訪》?流傳于海東市樂(lè)都區(qū)共和鄉(xiāng)地區(qū),講述了康熙皇帝微服私訪的故事。相傳有一年春節(jié),康熙只帶一個(gè)隨從去了解民情,到一家貼有“天下唯我富,萬(wàn)事不求人”的人家要吃的,沒(méi)給,到另一戶窮人家得到了很好的招待,臨走時(shí)寫(xiě)下一封信,叫“萬(wàn)事不求人”家給這戶窮人家送金銀和糧食?;实蹫榱藨土P“萬(wàn)事不求人”家,出了三個(gè)難題,最后被“萬(wàn)事不求人”家的媳婦破解,從而免受懲罰,媳婦回家后做主將霸占的地全退回,地契燒掉,兩口子靠個(gè)人勞動(dòng)過(guò)安穩(wěn)日子,得到了鄉(xiāng)鄰們的好評(píng)。這則傳說(shuō)突出展現(xiàn)了康熙皇帝愛(ài)民勤政的形象,也批判了鄉(xiāng)間為富不仁的富人,宣揚(yáng)了民眾樸素的道德倫理觀。

土族的《三世章嘉活佛繼承人的傳說(shuō)》?流傳于互助縣紅崖子溝地區(qū),講述了三世章嘉活佛認(rèn)定的故事。相傳清朝雍正年間,年羹堯率兵鎮(zhèn)壓隨羅卜藏丹津反叛的僧眾,燒了許多大寺院,當(dāng)他們打到互助縣佑寧寺,準(zhǔn)備火燒寺院時(shí),一名瘸腿老喇嘛向帶隊(duì)將領(lǐng)獻(xiàn)上康熙皇帝御賜的金佛,并說(shuō)明佑寧寺是清朝皇帝給國(guó)師章嘉活佛修的大寺,是藏區(qū)聯(lián)系朝廷的重要驛站,沒(méi)有反叛朝廷之心,還說(shuō)寺里和莊里的僧侶民眾都去迎接禪修剛罷的轉(zhuǎn)世章嘉活佛。當(dāng)他領(lǐng)著清軍喊著“章嘉佛爺”來(lái)到大家藏身的山洞時(shí),一個(gè)十歲的小孩子十分機(jī)靈,說(shuō)自己就是轉(zhuǎn)世的章嘉活佛,還沒(méi)一點(diǎn)差錯(cuò)地認(rèn)準(zhǔn)了前世章嘉活佛的遺物,得到了年羹堯和督軍十四阿哥的信任,被送到北京,受封為“振興黃教廣慈大國(guó)師”,處理蒙藏事務(wù),為地方安定做了好多事。這則傳說(shuō)是當(dāng)?shù)赝磷迦罕婈P(guān)于清軍火燒佑寧寺的“歷史記憶”,也傳遞了他們對(duì)三世章嘉活佛歷史功跡的認(rèn)可與贊許。

蒙古族《羅卜藏丹津的傳說(shuō)》?主要流傳于青海的大通縣朔北鄉(xiāng)地區(qū),這則傳說(shuō)實(shí)際上包括了兩個(gè)小傳說(shuō),一是說(shuō)羅卜藏丹津是大通老爺山火燒臺(tái)寺院的住持,他騎著神牛到北京與雍正皇帝下棋,其行跡引起了雍正皇帝的懷疑,將其綁在石條上砍頭。由于羅卜藏丹津的徒兒去追牛犢,沒(méi)有按他的囑咐將經(jīng)堂上的燈點(diǎn)九次,已經(jīng)砍了七次頭的羅卜藏丹津最終被殺了。二是說(shuō)年羹堯率兵追殺羅卜藏丹津,一路搗毀了沿途的眾多寺院,最后追到門(mén)源縣青石嘴白水河灘的亂嘴子,無(wú)法通過(guò),只好撤兵回京。第一則傳說(shuō)帶著濃厚的傳奇色彩,第二則傳說(shuō)則與歷史事實(shí)較為接近,但不論與歷史事實(shí)相符與否,這兩則傳說(shuō)均表現(xiàn)了蒙古族人民對(duì)本民族歷史人物羅卜藏丹津的認(rèn)識(shí)與評(píng)價(jià)。

著名的回族民間敘事詩(shī)《馬五哥與尕豆妹》是根據(jù)清末發(fā)生在甘肅臨夏莫尼溝的真實(shí)事件編唱的,廣泛流傳于甘肅、寧夏、青海的回、漢、東鄉(xiāng)、保安、撒拉等民族之中,其最早的文字記載見(jiàn)于張亞雄先生于1940年編著的《花兒集》一書(shū),是以“花兒”曲的形式流傳,被張亞雄先生譽(yù)為“西北高原之絕唱,山歌之翹楚”?,給予了高度評(píng)價(jià)。在筆者所搜集的資料中,《馬五哥與尕豆妹》的民間敘事詩(shī)有兩種異文,一是祁振華先生搜集、張亞雄先生整理的《馬五哥曲》,該曲被收編入《河湟民間文學(xué)集》第9期,全詩(shī)以“花兒”對(duì)唱的形式演唱,每小節(jié)為三句,共有96節(jié)288行,分為《初戀》《熱戀》《慘劇》《結(jié)局》四部曲;一是中國(guó)人民解放軍第一野戰(zhàn)軍文藝教員紀(jì)葉先生于20世紀(jì)50年代初搜集的《馬五哥與尕豆妹》,該詩(shī)被收編入《青海民間文學(xué)資料·回族卷》,全詩(shī)共有246行,兩句為一小節(jié),分五個(gè)部分。這兩種異文所唱述的故事情節(jié)基本一致,但在具體細(xì)節(jié)上略有不同。如《馬五哥曲》中的第一部《初戀》唱述了馬五哥和尕豆妹的相愛(ài),說(shuō)尕豆妹看上了馬五哥的心腸好;而在《馬五哥與尕豆妹》中,則對(duì)他們的相愛(ài)緣由進(jìn)行了詳細(xì)描述,說(shuō)尕豆妹挑菜過(guò)河時(shí)不小心滑到水里,被牽馬飲水的馬五哥拉上來(lái),兩人因而生情。還有兩人幽會(huì)時(shí)的情節(jié),《馬五哥曲》中的描述更細(xì)膩、俚俗、生動(dòng)一些。

紀(jì)葉先生搜集的《馬五哥與尕豆妹》?大致流傳于青海河湟地區(qū),其故事梗概是:

河州城里(甘肅臨夏)有一位“是穆桂英”的回族姑娘尕豆妹,愛(ài)上了“好像楊宗?!钡那嗄犟R五哥,兩人真誠(chéng)相愛(ài),經(jīng)常見(jiàn)面傾訴衷腸。不料黑心的媒人牽線,尕豆妹被迫嫁給了一個(gè)尕女婿,生活十分苦悶,她和馬五哥互相思念,“兩頭兒想來(lái)兩頭兒牽,兩頭兒都牽成個(gè)病漢”。有一天,尕豆妹下河挑水,在路上遇見(jiàn)了馬五哥,兩人“先敘苦來(lái)后敘情,手拉著手兒者舍不得分?!彼竽懙丶s馬五哥晚上到家里相會(huì)。兩人在尕豆妹房里幽會(huì)時(shí),尕豆妹提議為了兩人的事下狠心殺掉尕女婿,她和馬五哥商量來(lái)商量去,最后“二人想得心軟了,心軟得下不成手”。可是,倆人說(shuō)話說(shuō)的時(shí)間長(zhǎng)了,驚醒了尕女婿,馬五哥情急之下失手掐死了尕女婿,他從墻頭逃走時(shí)不小心將鞋撂在了墻根,被尕豆妹的婆家當(dāng)作物證告到了河州城的衙門(mén)里。馬五哥的親戚朋友們鼎力相助,用三背篼銀錢(qián)賄賂了大老爺,救下了馬五哥。但尕豆妹的婆家不服,又告到了蘭州城,馬五哥和尕豆妹都被捉住,兩人爽快認(rèn)罪,都想獨(dú)個(gè)兒頂罪,讓對(duì)方有條活路。但大老爺貪贓枉法,將活罪斷成死罪,將馬五哥和尕豆妹斬殺在了蘭州的樺林山。

這首詩(shī)以真實(shí)的生活事件為原型,歌唱了馬五哥與尕豆妹的真摯愛(ài)情,塑造了一對(duì)大膽爭(zhēng)取愛(ài)情婚姻自由,反抗禮教和不合理婚姻制度的回族青年男女的美好形象。馬五哥和尕豆妹原本真摯相愛(ài),卻被不合理的婚姻制度活活拆散。尕豆妹“哭死著不由自己”,被迫嫁給了一個(gè)尕女婿。正如張亞雄先生所說(shuō):“尕喜娶尕豆時(shí)年方十歲,尕豆已是二八妙齡,這樁桃歲命案的發(fā)端,就在舊式婚姻夫婦年齡極不相當(dāng)方面?!?尕豆妹是個(gè)勇敢癡情的姑娘,馬五哥失手殺掉尕女婿,被捉到官衙后,她深情地向馬五哥表白:“馬五阿哥見(jiàn)個(gè)面,殺哩剮哩我心甘?!痹诖筇蒙希赂业亍翱谡J(rèn)殺罪自個(gè)兒當(dāng)”,想替馬五哥頂罪,而馬五哥也“舍出了五尺身,要救尕豆妹妹的身”。他們的愛(ài)情至死無(wú)悔,臨刑前還表示:“我倆兒死了手牽手,活人著一輩子沒(méi)后悔?!庇米约耗贻p的生命和鮮血,譜寫(xiě)了一曲令人扼腕嘆息的悲歌。

二、戲劇和曲藝

清代,西寧地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)和文化教育事業(yè)得到了較快發(fā)展,戲劇、曲藝、音樂(lè)、舞蹈藝術(shù)也隨之興起,并得到了逐步發(fā)展。從現(xiàn)存的資料看,就戲劇而言,西寧地區(qū)的清代戲劇主要為秦腔。據(jù)有關(guān)資料統(tǒng)計(jì):清乾隆年間(1736-1795),西寧府城及其附近地區(qū),曾有過(guò)“保符班”等秦腔戲班演出?!氨7唷鳖I(lǐng)班為時(shí)稱“關(guān)中三絕”之一的“太平兒”宋子文。清雍正元年(1723),重建的西寧城隍廟戲臺(tái)竣工。雍正二年(1724),年羹堯、岳鐘琪率清軍在青海平定羅卜藏丹津之亂時(shí),曾帶戲曲藝人進(jìn)入青海,他們?cè)钪I將年僅8歲的佑寧寺小活佛章嘉·若必多吉接到西寧,根據(jù)土觀·洛桑卻吉尼撰寫(xiě)的《章嘉若必多吉傳》中記述:“在西寧,達(dá)官貴人們每月設(shè)宴接待章嘉活佛,并演戲助興,禮節(jié)周到,奉為上賓?!钡拦饽觊g(1821-1850),湟中土門(mén)關(guān)鄉(xiāng)賈爾藏村已有業(yè)余秦腔戲班演出,該戲班多演于一年一度的馬祖廟會(huì),現(xiàn)有“隴右,花元浩握筆”抄錄于清道光十二年(1832)八月的《八義圖》劇本存世。清同治十年(1871),賈爾藏村業(yè)余戲班為避兵亂,將一副新戲箱埋藏起來(lái),后該村村民及秦腔班子演員百余人死于回亂,戲箱也從此難覓蹤影。光緒十九年(1893)開(kāi)始,馮福壽從陜西接來(lái)秦腔“大盛班”(時(shí)人稱為“娃娃班”),領(lǐng)班趙全福工青衣,唱做俱佳,以擅演《五典坡》《斬秦英》《抱火斗》而名躁一時(shí)。光緒三十四年(1908),光緒、慈禧相繼亡故,清廷頒布“國(guó)孝令”,在西寧地區(qū)演出了15年之久的大盛班至此被迫解散,其領(lǐng)班趙全福也于當(dāng)年病逝。清宣統(tǒng)三年(1911),陜西華縣人張新春與楊興漢組建的秦腔班社“福盛班”在西寧石坡街大院演出。該社到湟中縣西堡鄉(xiāng)廟會(huì)演出期間,為新元堡的秦腔班子傳授了《火牛陣》、《大劈棺》劇目。陜西周至人李炳南創(chuàng)辦的秦腔班社“鴻盛班”由李金娃領(lǐng)到西寧,在汪家寺等處演出了《藥王卷》《得勝圖》等眾多秦腔劇目。?另外,光緒三十三年(1907),民和能仁寺曾在刀山會(huì)上演出目蓮戲《目連僧救母》。從以上資料看,自清初開(kāi)始,西寧地區(qū)就有地方戲劇表演,但具體劇種不詳。自乾隆時(shí)期開(kāi)始,陸續(xù)有陜西的秦腔班子來(lái)西寧演出,產(chǎn)生了較大影響,這些班子除長(zhǎng)期活躍于西寧城鄉(xiāng)戲臺(tái)外,還給當(dāng)?shù)氐那厍话嘧觽魇趧∧?,推?dòng)了西寧地區(qū)秦腔藝術(shù)的發(fā)展。

此外,從廟宇戲樓的修建,也能看出清代戲劇發(fā)展的一些線索和流布范圍。民和上川口鎮(zhèn)城隍廟戲樓建于清乾隆十一年(1746)之前,而民和境內(nèi)的巴州、滿坪、官亭等鄉(xiāng)鎮(zhèn)也建有關(guān)帝廟和城隍廟戲樓。建于乾隆四十一年(1776)的湟源縣城隍廟也建有戲臺(tái)。樂(lè)都城內(nèi)及瞿曇寺均有戲樓建筑,近代詩(shī)人謝善述曾為瞿曇寺撰寫(xiě)戲樓楹聯(lián),而互助、西寧、湟中、湟源、貴德等地在不同時(shí)間里相繼出現(xiàn)了廟宇戲樓。清光緒三十三年(1907),民和縣麻地溝能仁寺中演出了目蓮戲。從這些戲樓、戲臺(tái)的分布及目蓮戲演出狀況可以看出,清代,西寧府地區(qū)的戲劇演出分布地域較為廣泛,且大都與民眾的宗教信仰有關(guān)。

西寧盲藝人演唱曲藝的傳統(tǒng)從明代兵備道柯忠創(chuàng)建“養(yǎng)濟(jì)院”時(shí)就已開(kāi)始。清乾隆、道光時(shí)期,西寧仍開(kāi)辦有“養(yǎng)濟(jì)院”,教習(xí)盲童彈唱技藝,至光緒年間仍教習(xí)曲藝彈唱,如賦子、賢孝之類。樂(lè)器除三弦外,還有竹笛、四弦等。據(jù)清代咸豐、同治年間(1581—1874)湟中佚名文人撰《湟中札記》記載:“西寧盲曲,明初自江南跟戍民而至斯地,歲月渺沓,曲韻變異。今多為北韻,間為南韻,牌名則一如舊也,若《皂羅袍》《點(diǎn)絳唇》《步步嬌》。文句典雅,誠(chéng)非湟中之遺物。然盲人傳唱,順暢自如,緣有師也。府城街巷多有賣曲聲,老媼少婦尤喜聞?!?這段記載說(shuō)明,西寧盲曲(即下弦)在明初時(shí)就隨江南移民傳到了西寧地區(qū),一直到清末時(shí),西寧府大街小巷仍有賣唱的盲藝人,深受婦女們的喜愛(ài),且用曲牌連綴演唱的曲種在西寧早已流行。清光緒時(shí),闊普通武在《湟中即景》一詩(shī)中曾寫(xiě)道:“載酒難覓佳麗地,聽(tīng)歌惟有瞽盲詞”,生動(dòng)描繪了盲人吟唱曲詞的情景。

清中葉,西寧與內(nèi)地的政治、經(jīng)濟(jì)、文化交流更趨頻繁,社會(huì)各項(xiàng)事業(yè)得到了較快發(fā)展,尤其是商貿(mào)業(yè)的興旺為文化娛樂(lè)提供了必要的條件,秦腔、眉戶、陜西曲子通過(guò)軍旅、商貿(mào)、逃荒等諸多渠道傳入西寧地區(qū),并在西寧城及附近各縣傳播和普及。學(xué)界大多認(rèn)為青海平弦是明初移民從江浙等地帶入西寧,后吸收本地及外地的民歌小調(diào)、戲曲及宗教音樂(lè)相互融合逐步發(fā)展形成。目前發(fā)現(xiàn)最早的平弦唱詞抄本是清咸豐(1851—1861)年間成冊(cè)的,其中收錄了賦子、背工曲目《羋建游宮》《太子游四門(mén)》等多篇。清末至民國(guó)初期的唱詞抄本、木刻本,在西寧、湟中等地多有發(fā)現(xiàn),有的抄本還有曲牌的工尺譜。藝人有梁佛爺、謝長(zhǎng)德,但其生平及從藝活動(dòng)情況不詳。越弦是陜西曲子傳入西寧地區(qū)后發(fā)展演變而成,光緒三十一年,陜西曲子藝人張海成來(lái)青海,在西寧、湟中一帶以說(shuō)唱陜西曲子謀生并收徒傳藝,培養(yǎng)了胡占鰲、楊德明等數(shù)十位越弦藝人。而據(jù)湟中縣張李窯村越弦藝人李得禎講述,早在張海成來(lái)村里說(shuō)唱陜西曲子時(shí),村里的老人們已會(huì)唱越弦。

河州賢孝也是在清中葉傳入西寧地區(qū)。據(jù)有關(guān)資料記載,嘉慶年間(1796—1820),甘肅永靖縣堿土鄉(xiāng)劉魏家村藝人劉德明,曾行藝于青海民和等地,其說(shuō)唱曲目有《施公案》《三國(guó)演義》《五鼠鬧東京》《燕青打擂》等一百多部。道光年間(1821—1851),甘肅臨夏縣八洞鄉(xiāng)藝人康正義,積石縣藝人海正威、馬正福、善光財(cái)、何玉清等,曾先后來(lái)青海循化、貴德等地行藝,其中善光財(cái)于道光二十八年(1848)來(lái)青海說(shuō)唱的曲目《老撒拉》曾風(fēng)靡一時(shí)。約道光末年,河州藝人康尚德,人物康先生,來(lái)西寧設(shè)攤賣藝。?這些藝人在青海河湟地區(qū)的傳唱活動(dòng),為河州賢孝在西寧地區(qū)的廣泛傳播起到了重要作用。結(jié)合這些資料,《中國(guó)曲藝音樂(lè)集成青海卷》一書(shū)認(rèn)為“清末,青海漢族曲藝經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的融合、發(fā)展,已有相當(dāng)規(guī)模,曲詞自成體系,各曲種的音樂(lè)形態(tài)和總體結(jié)構(gòu)基本定型。當(dāng)時(shí)已有青海平弦、青海越弦、西寧賢孝、青海道情、打攪兒、下弦、西寧太平歌等。這一時(shí)期成為青海漢族曲藝各曲種形成和發(fā)展的重要?dú)v史時(shí)期”?。

三、舞蹈藝術(shù)

西寧地區(qū)的漢、藏、回、土、撒拉、蒙古族等民族民間舞蹈豐富多彩,有反映生產(chǎn)生活實(shí)際和歲時(shí)節(jié)令、婚喪嫁娶等內(nèi)容的民俗舞蹈,也有帶有宗教色彩的宗教舞蹈,但由于相關(guān)文獻(xiàn)記載缺乏,難以追尋其發(fā)展蹤跡,只能從一些零星的記載和舞蹈內(nèi)容中窺見(jiàn)其些許風(fēng)貌。從現(xiàn)存的文獻(xiàn)看,清初西寧僉事楊應(yīng)琚曾在《皇清西寧府文廟樂(lè)舞源流考》中對(duì)西寧文廟樂(lè)舞有專門(mén)描述與研究。在該文中,他先記述了如何從學(xué)校諸生中選拔樂(lè)舞者,“國(guó)朝以學(xué)校諸生專志讀書(shū),恐未兼習(xí),則選凡民之俊秀者充樂(lè)舞,于學(xué)院童子試,免州縣試,從儒學(xué)申送院試,用昭鼓舞,誠(chéng)圣朝之盛典也。惟是文廟樂(lè)舞,祀典最重。應(yīng)選者皆讀書(shū)子弟,收錄練習(xí),以供祀事。凡遇春秋祭期,于演樂(lè)前五日,各備公服,趕學(xué)練習(xí)?!?他還制定了12則樂(lè)舞規(guī)則,讓各知所遵守。從他的記述中可以得知,當(dāng)時(shí)西寧文廟的樂(lè)舞是文舞,舞者共有36人,左手執(zhí)竽,右手秉翟(指雉羽),分列東西兩階,按《文廟舞圖》的圖示跳舞,且有執(zhí)節(jié)二人,在前引導(dǎo)舞隊(duì)舞蹈。

西寧地區(qū)的宗教舞蹈以塔爾寺的跳欠為代表,而塔爾寺的跳欠活動(dòng)始于清代。據(jù)《塔爾寺概況》一書(shū)介紹,塔爾寺的跳欠活動(dòng)(又稱“羌姆”)始于清康熙年間??滴跷迨迥辏?716),七世達(dá)賴?yán)锔裆<未霃睦锾烈仆査???滴跷迨吣辏?718),七世達(dá)賴?yán)镏甘井?dāng)時(shí)任塔爾寺第二十任法臺(tái)的嘉堪布阿齊圖諾門(mén)汗格桑端珠建立塔爾寺的“欠巴扎倉(cāng)”(跳神院),由拉薩布達(dá)拉宮南杰扎倉(cāng)的舞蹈師教習(xí)舞蹈樂(lè)器,并賜給扮演馬頭明王、法王等角色用的文武護(hù)法面具39副以及其他舞衣、法器等。次年春節(jié),七世達(dá)賴?yán)锇凑諔T例宴請(qǐng)塔爾寺法臺(tái)、青海蒙古丹津親王(即羅卜藏丹津)等僧俗首領(lǐng),在塔爾寺舉行規(guī)模宏大的正月觀經(jīng)大會(huì),大會(huì)上首次舉行跳欠活動(dòng)。此后,塔爾寺每年四大觀經(jīng)時(shí)都要舉行比較完整的跳欠儀式。乾隆十三年(1748),西藏拉薩功德林的第七世達(dá)札濟(jì)仲(清代漢文文獻(xiàn)作濟(jì)嚨)活佛羅桑貝丹堅(jiān)贊赴京路過(guò)塔爾寺,將自己在塔爾寺的濟(jì)仲噶爾哇連同院內(nèi)所有的法器、佛經(jīng)、佛塔全部獻(xiàn)給欠巴扎倉(cāng),從此欠巴扎倉(cāng)有了固定的活動(dòng)地點(diǎn)。?塔爾寺的跳欠舞蹈主要有法王舞和馬首金剛舞兩種形式,舞者頭戴法王和馬首金剛面具,舞姿穩(wěn)健莊重,神態(tài)威嚴(yán),是西寧地區(qū)影響最大的宗教舞蹈之一。塔爾寺跳欠舞蹈不僅在河湟地區(qū)的藏傳佛教格魯派寺院中得到了推廣,如同仁隆務(wù)寺、民和三川地區(qū)的朱家寺和文家寺每年在正月法會(huì)上要隆重演出法王舞和金剛舞,還影響了漢族的民間舞蹈,如塔爾寺附近的曹家寨,每年農(nóng)歷二月初三,村民們演出一種充滿宗教色彩的社火舞蹈,模擬塔爾寺法舞的儀式,表演者扮演成活佛、蒙古王公及各類角色,表現(xiàn)牧民們朝佛的情景,具有濃厚的地域和宗教色彩。此外,佑寧寺的“納木賽日”舞蹈在當(dāng)?shù)仡H有影響,相傳其約形成于清順治至康熙年間,迄今有三百多年的歷史。該舞蹈為男子獨(dú)舞,主要描述薩迦派護(hù)法神保護(hù)山林和寺院的功績(jī),舞者戴紅色面具,武士打扮,舞步鏗鏘有力,但動(dòng)作、場(chǎng)面調(diào)度很簡(jiǎn)單,表演時(shí)間出很短。

據(jù)《中國(guó)民族民間舞蹈集成·青海卷》載:“在漢代盛行的百戲中,青海漢族民間已出現(xiàn)龍舞、獅子舞、高低蹺、彩綢舞。唐宋至清民,漢族民間舞蹈得到了進(jìn)一步的發(fā)展,成為河湟流域在春節(jié)、燈節(jié)上的主要娛樂(lè)活動(dòng),現(xiàn)后來(lái)興起的社火,使民間舞蹈逐步形成完整的表演程式。”?在大通、湟中地區(qū)表演的老秧歌,表演者翻穿皮襖,頭飾羊角,體現(xiàn)出古代羌人對(duì)羱羝的崇拜。據(jù)說(shuō)古代羌人中的“端公”說(shuō)曾以羊角為頭飾。西寧地區(qū)漢族的民間舞蹈,主要體現(xiàn)在社火表演中,而西寧社火的起源有“楚莊王突圍”“明初從南京遷徙來(lái)的移民帶來(lái)”等說(shuō)法,傳統(tǒng)的節(jié)目有秧歌、太平鼓、舞龍、舞獅、旱船、竹馬、燈舞、高蹺、花棒子、大頭羅漢等。社火舞蹈以扭、擺、走、跳為主,用載歌載舞的形式祈神求安康。其中,舞龍和舞獅舞蹈造型多樣,神奇壯觀;燈舞在夜場(chǎng)中表演,其陣法、隊(duì)形多變,富有技巧性;高蹺表演者腳下踩蹺,搖扇舞袖,動(dòng)作簡(jiǎn)練;花棒子具有雜耍性質(zhì),舞者跳躍著耍動(dòng)花棒,節(jié)奏明快;牦牛舞富有高原特色;五鬼鬧判官古老神秘,等等。西寧民間的社火舞蹈類型多樣,豐富多彩,是漢族民間舞蹈藝術(shù)的集大成之作。

藏族人民自古以來(lái)能歌善舞,藏區(qū)素有“歌舞海洋”的美譽(yù)。西寧地區(qū)的藏族民間舞蹈蘊(yùn)藏豐富,但由于文獻(xiàn)記載少,只能從相關(guān)史料和民間口傳中推測(cè)清代藏族民間舞蹈的發(fā)展軌跡。如清代的史籍、志書(shū)和游記中有關(guān)于至今仍盛行于西寧地區(qū)的藏族鍋莊舞蹈的記述,傅恒、董浩等纂編,乾隆十六年(1751)刊用的《皇清職貢圖》中載:“男女相悅,攜手歌舞,名曰鍋莊?!鼻∥迨吣辏?792)刊印的《衛(wèi)藏圖識(shí)》載:“俗有跳歌粧(即鍋莊)之戲,蓋以婦女十余人,首戴白布圍帽,如箭鶻,著無(wú)色彩衣,攜手成圈,騰足于空,團(tuán)圞歌舞。度曲亦靡靡可聽(tīng)?!鼻迦死钚臋M《金川鎖記》中記述藏民“俗喜跳鍋莊嘉會(huì)”“男女紛沓,連臂踏歌”。從這些記載看,早在清初,鍋莊舞就在藏區(qū)廣泛流行。而據(jù)民間口傳資料,一二百年前,今天循化縣道幃鄉(xiāng)寧巴村的土官府邸每年正月初二有跳神鼓舞的傳統(tǒng),后經(jīng)過(guò)雍增倉(cāng)活佛(約1881—1958)將其進(jìn)一步鞏固的規(guī)范化,使這一傳統(tǒng)一直沿襲至今。?神鼓舞參與人數(shù)眾多,舞者一邊擊鼓一邊起舞,舞姿變化多樣,動(dòng)作熱烈灑脫,氣勢(shì)宏大,在當(dāng)?shù)叵碛惺⒆u(yù)。

河湟回族宴席舞中的傳統(tǒng)舞蹈“蓮花落”又稱為“噗嚕嚕飛”“綠鸚哥”,相傳其生成時(shí)曾受漢族蓮花落的影響,距今有三百多年的歷史,后逐漸發(fā)展為徒手或持彩帕、“瓦子”(竹板)等道具表演的歌舞,為二至四人的對(duì)舞,舞者以細(xì)膩的動(dòng)作模擬鴿子展翅飛翔的姿態(tài),節(jié)奏明快熱情。撒拉族的“堆維奧依納”(指駱駝舞)從15世紀(jì)傳到21世紀(jì)盛行不衰,多在婚禮場(chǎng)合表演同,敘述撒拉族祖先從中亞撒馬爾罕遷徙到青海的過(guò)程,觀眾圍坐四周,舞者四人,二人翻穿皮襖扮駱駝,一人身穿長(zhǎng)袍,頭纏白布,手持拐杖,扮遠(yuǎn)道而來(lái)的祖先,另一人扮當(dāng)?shù)鼐用瘢麄兝@場(chǎng)一周,邊走邊吟詩(shī),向觀眾敘述撒拉族先民東遷中的艱辛,其舞蹈動(dòng)作以對(duì)舞為主,動(dòng)作穩(wěn)健而開(kāi)朗,載歌載舞,有問(wèn)有答,形式活潑。

土族傳統(tǒng)舞蹈的源流已不可考,但從民和三川納頓舞蹈中鑼手的清朝服飾打扮,納頓節(jié)報(bào)喜詞中“今祭祀大清國(guó)坐落皇帝中國(guó)之地”的詞句,以及《五官》中表演大臣朝拜皇帝的內(nèi)容中看,至少在清代,土族納頓舞蹈就已基本成型。清代,蒙古族舞蹈較為豐富,有民俗舞蹈、祭祀舞蹈、游藝舞蹈、宴會(huì)舞蹈等,西寧地區(qū)的蒙古族由于生產(chǎn)生活方式發(fā)生了改變,舞蹈種類相對(duì)少一些。據(jù)《青海藝術(shù)史》一書(shū)記述:“盅碗舞”是清代蒙古族地區(qū)廣泛流傳的舞蹈,用酒盅和碗為舞蹈道具而得名,該舞蹈與元代“倒剌”的碗燈舞有著一脈相承的淵源,且又得到了發(fā)展演變。?“盅碗舞”是宴會(huì)即興舞蹈,男舞者在眾人敲擊碗盤(pán)為節(jié)奏唱歌的情況下即興跳舞助興,后演變?yōu)榕游璧?,舞蹈時(shí)舞者頭頂一碗或數(shù)碗,兩手各捏一對(duì)酒盅有節(jié)奏地碰撞,用悅耳的瓷器聲伴奏起舞,舞姿平穩(wěn)端莊,舒展灑脫。

總之,清代是西寧文學(xué)藝術(shù)史上承前啟后的重要時(shí)期,隸屬于西寧府的青海東部漢、藏、回、土、撒拉和蒙古族六大世居民族都有自己杰出的藝術(shù)傳承與創(chuàng)造,而各民族民間文藝的基本形態(tài)也在這一時(shí)期逐漸形成和穩(wěn)固,大部分文藝形式一直沿襲至今,成為了各民族傳統(tǒng)文化中極為重要和璀璨的組成部分,并在新世紀(jì)煥發(fā)了新貌和蓬勃的生命力。

作者簡(jiǎn)介:胡芳,土族,青海省作家協(xié)會(huì)會(huì)員,青海省社科院文學(xué)研究員。從事青海地方文學(xué)、民俗文化和土族文化研究20余年,共發(fā)表各類成果70多項(xiàng)、180多萬(wàn)字,著有《土族社會(huì)發(fā)展現(xiàn)狀調(diào)查研究》等,多次獲中國(guó)文聯(lián)文藝評(píng)論獎(jiǎng)、省政府文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作獎(jiǎng)、省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)優(yōu)秀成果獎(jiǎng)等省部級(jí)獎(jiǎng)。

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