莊子（約前369-前286），戰(zhàn)國(guó)中期哲學(xué)家，莊氏，名周，字子休（一作子沐），漢族，蒙（今安徽蒙城，又說(shuō)河南商丘、山東東明）人。是我國(guó)先秦（戰(zhàn)國(guó)）時(shí)期偉大的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家。

莊子原系楚國(guó)公族，楚莊王后裔，后因亂遷至宋國(guó)，是道家學(xué)說(shuō)的主要?jiǎng)?chuàng)始人。與道家始祖老子并稱為“老莊”，他們的哲學(xué)思想體系，被思想學(xué)術(shù)界尊為“老莊哲學(xué)”，然文采更勝老子。代表作《莊子》被尊崇者演繹出多種版本，名篇有《逍遙游》、《齊物論》等，莊子主張“天人合一”和“清靜無(wú)為”。

莊子的想象力極為豐富，語(yǔ)言運(yùn)用自如，靈活多變，能把一些微妙難言的哲理說(shuō)得引人入勝。他的作品被人稱之為“文學(xué)的哲學(xué)，哲學(xué)的文學(xué)”。據(jù)傳，又嘗隱居南華山，故唐玄宗天寶初，詔封莊周為南華真人，稱其著書(shū)《莊子》為《南華真經(jīng)》。

莊子所尊崇的是一種逍遙的人生態(tài)度，他喜歡自由無(wú)拘無(wú)束，不慕名利，同時(shí)還非常注重養(yǎng)生之道，做人做事不偏不倚順其自然，讓我生活在這個(gè)快節(jié)奏的時(shí)代的人很是羨慕啊。他的“逍遙處世”學(xué)說(shuō)給后代留下的印象挺深刻的！他還提出了“齊物”的觀點(diǎn)，這個(gè)觀點(diǎn)主張萬(wàn)物齊一，他認(rèn)為世上的東西都沒(méi)有客觀的判斷標(biāo)準(zhǔn);同時(shí)他還覺(jué)得萬(wàn)事萬(wàn)物都是對(duì)立統(tǒng)一的，這一觀點(diǎn)的辯證法思想挺強(qiáng)的。莊子老先生的一生挺苦的，但是吧，他的思想?yún)s沒(méi)有因此而變得“窮困潦倒”，相反的，他崇尚自然，不與世俗同流合污，他把自己的思想通過(guò)一個(gè)個(gè)富含哲理的寓言故事記錄下來(lái)并展現(xiàn)給大家，莊子老先生的思想在那個(gè)動(dòng)蕩喧囂的時(shí)代里映射出一片祥和而又安寧的大好世界，雖然有消極避世、頹廢的一面，但他崇尚“自然”和尊崇“天道”的思想的積極一面仍會(huì)激勵(lì)著人們不斷的前進(jìn)……

一、莊子的主要思想

“仁義”二字被視為儒家思想的標(biāo)志，“道德”一詞卻是道家思想的精華。莊子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人為的。

在莊子的哲學(xué)中，“天”是與“人”相對(duì)立的兩個(gè)概念，“天”代表著自然，而“人”指的就是“人為”的一切，與自然相背離的一切。“人為”兩字合起來(lái)，就是一個(gè)“偽”字。

莊子主張順從天道，而摒棄“人為”，摒棄人性中那些“偽”的雜質(zhì)。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。在莊子看來(lái)，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導(dǎo)什么，規(guī)定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、機(jī)心、分別心。既然如此，還用得著政治宣傳、禮樂(lè)教化、仁義勸導(dǎo)？這些宣傳、教化、勸導(dǎo)，莊子認(rèn)為都是人性中的“偽”，所以要摒棄它。在莊子看來(lái)不滯，就是于自然無(wú)所違。不凝滯于任何思想、利益等任何事物，從而達(dá)到圣人不凝滯于物的境界。吾生有涯，而知也無(wú)涯，以有限的生命去極端的追求無(wú)窮的知識(shí)、利益，而忽略身邊一切的美好這是滯礙郁滯的。莊子認(rèn)為只有不滯于不滯，才可乘物以游心，而不被任何思想，利益所奴役，所累，才是全生。對(duì)中國(guó)后世哲學(xué)、藝術(shù)、各宗教經(jīng)典產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。作為道家學(xué)派始祖的老莊哲學(xué)是在中國(guó)的哲學(xué)思想中唯一能與儒家和后來(lái)的佛家學(xué)說(shuō)分庭抗禮的古代最偉大的學(xué)說(shuō)。它在中國(guó)思想發(fā)展史上占有的地位絕不低于儒家和佛家。我覺(jué)得是“無(wú)用之用”。莊子生活在戰(zhàn)國(guó)中晚期，政治制度極端混亂，禮樂(lè)已到了崩潰的邊緣，僅憑一己之力來(lái)改變不合理的社會(huì)現(xiàn)實(shí)顯然是不現(xiàn)實(shí)的，莊子也正是看到了這一點(diǎn)，故將自己的人生追求完全轉(zhuǎn)向了適己的方向。然而想在當(dāng)時(shí)的那種社會(huì)中做到明哲保身似乎是不可能的，為此他要做到“無(wú)用”，然而他的這種無(wú)用實(shí)則是最大的有用。通過(guò)這種“無(wú)用”，他可以實(shí)現(xiàn)自己的人生理想，在激蕩的社會(huì)中保全自己。我想全書(shū)也正是圍繞這點(diǎn)展開(kāi)，如果不能達(dá)到這種“無(wú)用”，又哪來(lái)他的逍遙，他的齊物，他的養(yǎng)生呢？無(wú)用乃最大的用處啊

莊子是道家學(xué)派的代表人，思想精髓是主張"道德" 。莊子的“道”是天道，是效法自然的“道”，莊子主張順從天道，而摒棄“人為”，順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。

二、莊子思想樸素的辯證關(guān)系

莊子思想的可貴之處，是具有樸素的唯物自然觀和辯證法因素。他認(rèn)為“天地者，形之大者也，陰陽(yáng)者，氣之大者也，道者為之公”（《莊子·則陽(yáng)》）即物質(zhì)自然性，故其主觀精神的道，是與客觀自然的氣分不開(kāi)的。莊子繼承和發(fā)展了春秋后否定天命觀的思想，認(rèn)為“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為氣”（《莊子·知北游》）亦為客觀自然的事，無(wú)君臣尊卑之別，這無(wú)異揭示了人的自然屬性，否定了權(quán)貴奴役人民的合理性，他指出客觀事物都是變化的，“物之生也，若驟若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移”，“物量無(wú)窮，時(shí)無(wú)止，分無(wú)常，終始無(wú)故”（《莊子·秋水》） 客觀事物的變化，則是由于矛盾雙方相互作用而引起的：“安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成”《莊子·則陽(yáng)》莊子在認(rèn)識(shí)到客觀事物的變化及其矛盾雙方作用的同時(shí)，又進(jìn)一步認(rèn)為對(duì)立的雙方是可以轉(zhuǎn)化的，“臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐”（《莊子·知北游》）無(wú)疑的，這都是莊子繼承了老子樸素辯證法的積極一面，是老莊思想的精華所在。

但是，由于老子在肯定客觀事物矛盾對(duì)立而相互轉(zhuǎn)化的同時(shí)，卻忽略了矛盾轉(zhuǎn)化的條件和新舊質(zhì)的區(qū)別，莊子正是在這一基礎(chǔ)上，卻把樸素的辯證法引向了相對(duì)主義。他認(rèn)為“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小;莫壽于殤子，而彭祖為夭”（《莊子·齊物論》）世界上沒(méi)有是非、善惡、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”（同上.）雙方都自以為是，而以對(duì)方為非，實(shí)際上沒(méi)有絕對(duì)的是非。莊子的這種相對(duì)主義必然導(dǎo)向懷疑主義，如“莊子夢(mèng)為蝴蝶”，不知是莊周夢(mèng)為蝴蝶，抑或是蝴蝶夢(mèng)為莊周，形象地反映了這種認(rèn)識(shí)論的不可知論和懷疑論。莊子一生飽受戰(zhàn)亂之苦，無(wú)法擺脫冷酷無(wú)情的現(xiàn)實(shí)，故對(duì)一切均持懷疑態(tài)度，失去了探索真理的信心，是“小國(guó)寡民”思想的典型表現(xiàn)。莊子的相對(duì)主義，固屬唯心主義體系，但他覺(jué)察到了認(rèn)識(shí)的相對(duì)性，指出了物質(zhì)的不確定性，對(duì)后來(lái)唯物辯證法的進(jìn)一步發(fā)展是有啟迪作用的。

后世道教繼承道家學(xué)說(shuō)，經(jīng)魏晉南北朝的演變，老莊學(xué)派取代黃老學(xué)派成為道家思想的主流。對(duì)于莊子在中國(guó)文學(xué)史和思想史上的重要貢獻(xiàn)，封建帝王尤為重視，莊子其人并被神化，奉為神靈。唐玄宗天寶元年（七百二十四年）二月封“南華真人”，后人即稱之為“南華真人”，被道教隱宗妙真道奉為開(kāi)宗祖師，視其為太乙救苦天尊的化身。宋徽宗時(shí)被封為“微妙元通真君”。所著《莊子》一書(shū)也被詔稱為《南華真經(jīng)》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對(duì)后世文學(xué)有深遠(yuǎn)影響。

作者簡(jiǎn)介：李朦（1971.11-），男，漢族，遼寧丹東人，副教授，音樂(lè)專業(yè)基礎(chǔ)教學(xué)工作，教學(xué)課程有MIDI教學(xué)、藝術(shù)概論等。