文／馮漢卿 崔長春 康林虎

圖二 “嘉靖三十三年，信士宋況，妻胡氏、王氏”銘文

2008年10月18日，在山西省大同市城區(qū)關(guān)帝廟修復(fù)工程中，于主殿東南側(cè)搶救性發(fā)掘、清理了一處造像窖藏坑。該坑四壁垂直，底部平整，長約2、寬約1.5、深約2米，坑內(nèi)無規(guī)律地放置著大量造像。窖藏坑內(nèi)出土物數(shù)量十分可觀，計(jì)有造像56座，底座10件，銅鏡2面，銅錢7枚，飾件6個(gè)。

從造像時(shí)代來看，在這批出土物中有紀(jì)年的共4件。最早者屬于明正統(tǒng)四年（1439），最晚者屬于明崇禎五年（1632），跨越時(shí)間長達(dá)193年。從質(zhì)地來看，除2尊鐵質(zhì)造像外，其余皆為銅造像，有鎏金痕跡的有54座。從形制來說，這批造像皆是單體造像，基本可以劃分為立姿和坐姿兩種類型。

圖一 明文殊菩薩銅坐像通高37.5、座長22、座寬12、座高8厘米

從藝術(shù)風(fēng)格分析，明代的造像從整體來說繼續(xù)發(fā)揮著傳統(tǒng)宗教功用，延續(xù)著過去的輝煌，但造像水平參差不齊。盡管明早期造像中不乏精美者，不過整體較前朝呈現(xiàn)衰退之勢，而且在內(nèi)容和形式上出現(xiàn)了不同于以往任何一個(gè)時(shí)期的變化，即造像藝術(shù)的格式化與世俗化。這一時(shí)期的造像，絕大多數(shù)都面相寬平、體態(tài)豐腴、裝飾繁復(fù)，完全是一種世俗社會(huì)崇尚的審美模式。而關(guān)帝廟出土的這批造像，其特征即頭大身短，面相寬大飽滿，體態(tài)豐臃，符合明代的造像藝術(shù)風(fēng)格，大部分應(yīng)為明代中晚期的造像。

本文遴選這批造像中品相上乘、銘文含義豐富的三座造像，以管窺明代金銅佛像的時(shí)代特點(diǎn)，并嘗試通過解讀銘文來闡釋這三件文物的文化內(nèi)涵和精神風(fēng)貌。

明文殊菩薩銅坐像（圖一）

這座文殊菩薩像頭戴五葉寶冠，左邊殘缺一葉，發(fā)冠上飾蓮花紋。頭發(fā)收攏向上凸起，發(fā)綹披搭肩臂。面龐圓腴，彎眉細(xì)目，略含笑意。飾耳環(huán)、項(xiàng)鏈。蓮花繞臂而出，齊肩綻放，右肩蓮花上置寶劍，現(xiàn)已彎曲。左肩蓮花置物缺失。身著長裙，衣緣處飾纏枝花草及蓮瓣紋。全跏趺坐于雙層仰蓮寶座之上，左手置于右腳上，手心向上握經(jīng)卷，右前臂自然平放撫膝。飄帛纏繞雙臂從膝后繞出，于座前自然下垂，蓮座下飾一周蓮瓣紋。

座后蓮瓣內(nèi)刻銘文“嘉靖三十三年，信士宋況，妻胡氏、王氏”(圖二）。銘文中出現(xiàn)的“信士”一詞，一般來說是指在家修行的男性佛教徒，是梵語中“優(yōu)婆塞”的譯稱，但在關(guān)帝廟窖藏的造像上則不是這個(gè)含義，因?yàn)樵谕慌巡刂杏幸蛔鶡o紀(jì)年的道教天官造像，其銘文中也出現(xiàn)了“信士”這個(gè)詞語?？梢娫谶@批窖藏之中，不能將“信士”簡單地理解為佛教徒，它的含義應(yīng)為出財(cái)布施之人，是其鑄像時(shí)表示虔誠的自稱。清代翟灝在其所著的《通俗編》中給出過相應(yīng)的解釋，“漢《曹全碑》陰：義士某千，義士某五百。義士蓋但出財(cái)之人。宋太宗朝避御名，凡義字皆改為信。今人出財(cái)布施皆曰信士。今之信士，即漢碑所稱義士也”[1]。“信士”是為了避諱才由“義士”轉(zhuǎn)化而來的。銘文中還表明“宋況”有一妻一妾，因此他可能來自殷實(shí)之家，這也是他能承擔(dān)銅價(jià)并鑄像祈福的根本。至于“宋況”鑄像的真正原因則無法考證，但從時(shí)間和造像題材的選擇來看，一定程度上可能是期盼邊境安寧。因?yàn)閺臅r(shí)間上來看，在嘉靖三十三年（1554），大同發(fā)生過“六月癸酉，俺答犯大同，總兵官岳懋戰(zhàn)死”[2]的事件。文殊菩薩是釋迦牟尼佛的脅侍，其右手所持的寶劍能斬群魔、斷煩惱。也許，當(dāng)時(shí)游牧民族對大同的入侵給宋況一家?guī)Я藷o盡的煩惱，所以，他才同家中妻妾一起拜求有著無上智慧的文殊菩薩來幫助解決自己面臨的難題。

圖三 明 真武大帝坐像通高59、座長25.5、最寬2厘6米

圖四 真武大帝坐像左側(cè)銘文

圖五 真武大帝坐像右側(cè)銘文

明真武大帝坐像（圖三）

真武大帝，又稱玄武神、玄天上帝，鎮(zhèn)于北方，故稱玄武神，常伴以龜蛇形象出現(xiàn)。此尊銅制真武大帝像，容貌壯偉，額寬頤豐，雙目低垂，神態(tài)寧靜；披發(fā)跣足，頜下留有長髯，垂腳正襟危坐，出土?xí)r未發(fā)現(xiàn)相匹配的臺(tái)座。身披甲胄披肩，胸護(hù)鎧甲，兩臂、小腿及腹部刻雙龍紋，衣緣處雕飾龍紋、蓮花紋及云紋，腰圍玉帶，衣紋寫實(shí)流暢。右手撫膝，左手結(jié)手印，手心向上放于左膝之上。左腿與臺(tái)座接觸的衣紋處刻有銘文“萬歴十九年三月初三午時(shí)造成”（圖四）。右腿處刻有銘文“宣府萬全都司□聖川東井集上□□□□□□□□□□□□眾人等”（圖五）。兩足從衣紋中露出，中央出一相互纏繞的龜蛇。整座銅像體格較大，造型端莊。

這座明真武大帝坐像左腿附近的銘文為“萬歴十九年三月初三午時(shí)造成”，這很明顯是鑄像的時(shí)間。其中的“三月初三”則是真武大帝的生日，這在我國古代的《搜神記》《玄天上帝啟圣錄》《天皇至道太清玉冊》等道教典籍中都有相同的記載，所以這尊像很有可能是為慶祝真武大帝誕辰所鑄造的。另外一段銘文在真武大帝的右腿附近，內(nèi)容為“宣府萬全都司□聖川東井集上□□□□□□□□□□□□眾人等”。這段銘文中有一些字因銹蝕無法辨認(rèn)，但整體內(nèi)容應(yīng)是鑄造地點(diǎn)以及捐鑄人的姓名?！靶?，即宣府鎮(zhèn)，是明初設(shè)立的九邊之一，因鎮(zhèn)總兵駐宣化府（今河北省張家口市一帶）得名。萬全都司，全稱為萬全都指揮使司，是明宣德五年（1430）由宣府鎮(zhèn)總兵譚廣申請?jiān)O(shè)立的一個(gè)省級軍事機(jī)構(gòu)，其管轄范圍東至居庸關(guān)，西與天成衛(wèi)（今大同市天鎮(zhèn)縣一帶）相鄰，北接邊墻，南至保安州（今張家口市涿鹿縣一帶）南部?！啊趼}川”應(yīng)為一地理名稱，位于明代萬全都司境內(nèi)，符合條件的，只能是“順圣川”。據(jù)《讀史方輿紀(jì)要》[3]記載，“順圣川在順圣東城南，即桑乾河支流也”。順圣川東城（今張家口市陽原縣一帶）為明天順?biāo)哪辏?460）所建，明禮部尚書倪兼在《順圣川新城記》中講述了建城原因，“天順?biāo)哪辏夼e馬政，遣工部主事孟淮至宣府經(jīng)理其事，時(shí)鎮(zhèn)守太監(jiān)王受、鎮(zhèn)朔將軍總兵官武強(qiáng)伯楊能，‘恭承上命，偕詣是川，考求遺址，議以為川之東西相去百有余里，地界遼隔，遇警何以保障！且舊堡湫隘無水，亦難久居，宜于川中別筑大城為便。……詔報(bào)曰可’”[4]。最后的地理位置為東井集，應(yīng)為一鄉(xiāng)村，而在如今的陽原縣內(nèi)恰好有東井集鎮(zhèn)，其鎮(zhèn)政府所在村為東井集村。由此可以推斷，這尊真武大帝像是在現(xiàn)河北省張家口市陽原縣東井集村鑄造的。

明關(guān)羽銅坐像（圖六）

這座明關(guān)羽銅坐像，通體有鎏金痕跡，著帽，長須，身著武將服飾，端坐于方形臺(tái)座之上。衣領(lǐng)上刻有連珠紋，衣紋開領(lǐng)處刻纏枝紋，胸口處刻有鎧甲，腹部飾圓形龍形補(bǔ)子，袍服邊緣同樣刻有連珠紋，下擺邊緣也刻有纏枝紋，與上身衣物紋飾一致。雙臂張開，右手握拳置于右腿根部，左手張開置于左腿上。雙腿自然分開，腳尖露出衣紋。

此處需要注意的是，這尊關(guān)羽銅像身著的補(bǔ)服狀為龍形。而據(jù)《明會(huì)典》記載，洪武二十四年（1391）規(guī)定的補(bǔ)服圖案中，“武官繡獸，以示威猛：一品、二品獅子，三品、四品虎豹，五品熊羆，六品、七品彪，八品犀牛，九品海馬；雜職練鵲；風(fēng)憲官獬豸”[5]。這其中并無龍形補(bǔ)，龍形補(bǔ)應(yīng)是用在明代皇帝的服飾上的。這尊關(guān)羽像能用和明代皇帝一樣的補(bǔ)服，說明在制作這尊銅像時(shí)，關(guān)羽已經(jīng)被視作帝王一樣的人物。關(guān)羽被神化后，其敕封的頂點(diǎn)是在萬歷四十二年（1614），被明神宗封為三界伏魔大帝、神威遠(yuǎn)震天尊天帝圣君。由此可見，這尊關(guān)羽銅座像極有可能是明代神宗朝后制作的。

在這尊關(guān)羽像底座的背部有墨書，內(nèi)容為“□□府□□□□□□□伍月伍日伍公供”（圖七）。墨書中有用的信息不多，值得分析的只有“五月五日”這個(gè)時(shí)間。五月五日，是我國的傳統(tǒng)節(jié)日——端午節(jié)。按照常理，和端午節(jié)聯(lián)系最緊密的應(yīng)該是屈原，而不是關(guān)羽。這說明五月五日在我國古代除了代表端午節(jié)，還有著其他的意義。端午始稱端伍，西晉周處的《風(fēng)土記》中記載有“仲夏端伍，端初也”的語句。由此可見，端午在最初只是五月初五的代稱。在醫(yī)療條件不高的古代，五月天氣炎熱，蚊蟲滋生、瘧疾橫行，導(dǎo)致這一時(shí)節(jié)人口的死亡率居高不下，以至于在我國古代歷朝的典籍中均有關(guān)于五月五日相關(guān)禁忌的記載。例如，在東漢王充所著的《論衡》中就有“諱舉正月、五月子。以正月、五月子殺父與母，不得舉也。已舉之，父母禍死”的記載。文中的“舉”是養(yǎng)育的意思，即為端午節(jié)出生的孩子如果養(yǎng)育的話會(huì)害死父母。同樣是東漢，應(yīng)劭在其所著的《風(fēng)俗通》中，也有“俗云五月初五生子，男害父，女害母”的記載。在南北朝梁宗懔所撰的《荊楚歲時(shí)記》中有“五月俗稱惡月，多禁，忌曝床薦席，及忌蓋屋”的說法。甚至到了明末清初，在顧炎武的《日知錄》中，還有“唐朝新格，以正、五、九月為忌月，今人相沿以為不宜上任”的條目。由此可見，五月五日在我國古代是傳統(tǒng)的惡月惡日。而關(guān)羽則在明代被明神宗封為“三界伏魔大帝”，又有著許多斬妖除魔的傳說和故事。因此，這位“伍公”在“五月五日”供奉關(guān)羽像的行為，同南方人在端午喝雄黃酒的含意一樣，都是為了驅(qū)邪辟魔，免除病痛，保佑自己及家人平安。這樣的行為在如今并不多見，但在古代的北方也并非孤例。在北京正陽門外，曾有一座關(guān)帝廟，從明代一直保存到20世紀(jì)60年代，每逢五月初五，人們都會(huì)來這里磨刀致祭，以求關(guān)帝保佑自己[6]。這種五月五日供關(guān)羽的習(xí)慣，甚至流傳到了日本。在日本，端午節(jié)需要準(zhǔn)備的過節(jié)物品中，除了鯉魚旗和菖蒲之外，最出名的就是五月人偶。它由泥、紙、木等材料制成，造型是身穿鎧甲的武士，其勇猛善戰(zhàn)的形象，既代表了驅(qū)邪辟魔的心愿，也是父母對男孩的期許。而五月人偶中最常見的形象除了桃太郎、源義經(jīng)等本土形象，還有來自中國的關(guān)羽和鐘馗。其含意，與大同關(guān)帝廟出土的這尊關(guān)羽像類似。

圖六 明 關(guān)羽銅坐像通高35、座長19.5、座寬13.、5座高1厘3米

圖七 關(guān)羽銅坐像底座墨書

結(jié)語

綜上所述，關(guān)帝廟窖藏造像數(shù)量之多，種類之全，雕刻技藝之精湛，在我國地方宗教考古發(fā)現(xiàn)中實(shí)屬罕見。更加難得的是，關(guān)帝廟的大部分造像都帶有貼金和彩繪工藝的痕跡，彩繪的顏色有朱砂、石青、鉛丹、鉛白以及少數(shù)的綠銅等天然礦物質(zhì)顏料。貼金主要在佛、菩薩像的皮膚裸露部位。藍(lán)色的石青多用于頭部，但在服飾上也有發(fā)現(xiàn)。亮紅色的朱砂多出現(xiàn)在金層下部。淺紅鉛丹與鉛白混合使用，多出現(xiàn)在手部、面部和服飾上。這批造像體現(xiàn)了明代中晚期民間宗教造像藝術(shù)的高超水平，是研究我國明代民間宗教藝術(shù)的重要實(shí)物資料。

[1]（清）翟灝：《通俗編》卷20《釋道》，中華書局，2013年。

[2]（清）張廷玉：《明史》卷17《世宗本紀(jì)》，中華書局，1974年。

[3]（清）顧祖禹：《讀史方輿紀(jì)要》卷17，中華書局，2005年。

[4]（明）孫世芳修、欒尚約輯：《宣府鎮(zhèn)志》，嘉靖四十年（1561）刻本，臺(tái)北成文出版社影印，1970年。

[5]（明）申時(shí)行：《明會(huì)典》卷60《冠服》，中華書局，1989年。

[6]張次溪：《燕京訪古錄》，中華書局，1934年，第22頁。