【摘 要】興山踩堂戲，是流行在鄂西長江三峽北岸興山縣的地方戲曲。自2006年起，先后進(jìn)入興山縣、宜昌市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，受到縣、市人民政府的扶持和保護(hù)。然而，有關(guān)踩堂戲的起源、成因、流布以及其生存實況卻鮮為人知。對興山本土踩堂戲的演員（含作者）進(jìn)行廣泛接觸和了解，并對他們的創(chuàng)作和演出活動進(jìn)行深入實地調(diào)查考證，詳實記錄踩堂戲的傳承與發(fā)展?fàn)顩r，具有重要歷史（學(xué)術(shù)）意義和現(xiàn)實意義。

【關(guān)鍵詞】興山;踩堂戲;考略

中圖分類號：J825? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1007-0125（2019）25-0006-04

一、調(diào)查環(huán)境

（一）地理環(huán)境

興山縣隸屬于宜昌市，位于湖北省西部，長江三峽西陵峽北側(cè)，地處大巴山余脈，荊山山脈與巫山山脈之間。東經(jīng)110°25′至111°06′，北緯31°04′至31°34′。著名的香溪河穿三鄉(xiāng)鎮(zhèn)南入長江（三峽水庫）?？h城古夫距宜昌市城區(qū)170.3公里，距省會武漢市530.03公里。全縣轄6鎮(zhèn)2鄉(xiāng)，總?cè)丝谑湃f余人，多為漢族，土家族、蒙古族、回族等14個少數(shù)民族有64人，占總?cè)丝诘?.35%。

興山歷史悠久。周歷王時（公元前857-842年），楚王熊繹后裔熊摯封至興山，筑高陽城，為舊治。成化七年（1471）復(fù)置興山縣至今。1949年建立興山縣人民政府，先后隸屬宜昌專區(qū)、宜昌地區(qū)和宜昌市。隨三峽工程建設(shè)，1992年12月12日，民政部批復(fù)同意興山縣政府駐地（縣城）由高陽鎮(zhèn)遷至古夫鎮(zhèn)。

興山是漢明妃王昭君故里，亦為李自成義孫李來亨堅持抗清十三年之久根據(jù)地。興山境內(nèi)交通受大山阻隔，主要由縣南長江香溪口進(jìn)峽口至原縣城高陽鎮(zhèn)，縣東北上黃糧坪至榛子嶺、板廟進(jìn)入保康官斗坪，“興保驛道”境內(nèi)全長77.5公里，自古以來為兵、商（鹽、糧、油、茶、棉、煙、藥）必經(jīng)之道。

興山的地方戲曲，在《清·光緒縣志》就有更明確的記述：“光緒八年（1882年），興山縣城有張燮卿為首的花鼓戲班，鄒家?guī)X（今古夫鎮(zhèn)）有魯家戲班?！比绱丝磥?，興山的戲曲也就有了一個半世紀(jì)的歷史。清末民初，戲班有更進(jìn)一步發(fā)展，如古夫北斗坪唐洪裕戲班，屈洞鄉(xiāng)（今峽口鎮(zhèn)）鐘家興戲班，月溪鄉(xiāng)（今水月寺鎮(zhèn)）李國明戲班等，紛紛出臺競演。

據(jù)興山文化館1956年《興山踩堂戲藝人登記表》不完全統(tǒng)計，是年全縣尚有踩堂戲藝人十余班、四十余人。（附表略）

興山踩堂戲繁衍重鎮(zhèn)的高陽城是全縣政治文化中心，南陽是興山的西大門，向西南通巴東接川東灣陵，是“梁山調(diào)”傳入興山的途徑重鎮(zhèn)，古夫鎮(zhèn)系興山古高陽城，黃糧坪、榛子鄉(xiāng)屬興保古驛道南北要沖，兵家必駐防、商賈必下塌，文化歷代繁榮。封閉的地理環(huán)境，是興山踩堂戲耐以生存的重要條件。

（二）居住環(huán)境

興山踩堂戲的演奏藝人，全部屬興山土著鄉(xiāng)民，他們的分布全縣八大鄉(xiāng)鎮(zhèn)幾乎沒有空缺。在一個班子內(nèi)藝人的居住距離遠(yuǎn)近不等，近則幾十米，;遠(yuǎn)則幾里、幾十里。班主召集人，過去全靠帶“甩信”（捎口信），20世紀(jì)60年代后期各村有了電話，可電話通知到村，90年代后有了呼機，跨世紀(jì)后大家都有了手機，聯(lián)絡(luò)十分方便。在過去，踩堂戲（花鼓戲、八岔戲）演奏人員的居住環(huán)境大都很不寬敞，基本都有“窮快活”的樂觀主義精神。以有干打壘（土木結(jié)構(gòu)）的“大三間”房子居住就算不錯。南陽鎮(zhèn)傳承人余祖禮、黃糧鎮(zhèn)張庭楚等至今仍住在此類結(jié)構(gòu)的房屋。（新中國成立之后，特別是改革開放以來，隨著經(jīng)濟(jì)建設(shè)發(fā)展，踩堂戲藝人們的居住環(huán)境大都得以稱心改善，住上了鋼筋水泥結(jié)構(gòu)的小洋樓。這些藝人各有主業(yè)經(jīng)營，雖說居住分散，但一旦有了演出任務(wù)（有人召集），大家都能召之即來，集中排練，直至演出結(jié)束。如今常有藝人遠(yuǎn)在千里之外打工，一旦接到通知，有些藝人甚至請假趕回村里參加踩堂戲演出。

（三）人文環(huán)境

1.被調(diào)查班子現(xiàn)狀。在興山全縣8大鄉(xiāng)鎮(zhèn)及縣直單位中，近幾年有演出活動的踩堂戲團(tuán)隊尚存5班計42人;峽口鎮(zhèn)民間藝術(shù)協(xié)會，有成員8人;古夫鎮(zhèn)民間藝術(shù)協(xié)會有成員8人?？h昭君藝術(shù)團(tuán)踩堂戲戲班，有演職員10人;南陽鎮(zhèn)文化廣播服務(wù)中心踩堂戲班有成員7人。

2.被調(diào)查重點傳承人簡介（背景）。興山踩堂戲傳承人大多是一門絕技、多才多藝之人。有的先會花鼓戲，后學(xué)踩堂戲;有的先會皮影戲，又會八岔戲;有的既會唱花鼓戲又會薅草鑼鼓，還有的既會唱喪歌、又兼踩堂戲器樂演奏等，九佬十八匠中也不乏踩堂戲演奏人員或踩堂戲創(chuàng)作人員（教書匠），諸如，袁裕忠，男，1934年生，古夫鎮(zhèn)麥倉村人。12歲隨父袁美名學(xué)花鼓戲、踩堂戲（旦角），16歲出師，從藝50多年，兼會薅草鑼鼓、喪鼓、木匠、篾匠等手藝，1980年以來，曾多次在縣、市調(diào)演和匯演中榮獲表演獎和優(yōu)秀演員獎，曾主演踩堂戲《山伯訪友》等多部傳統(tǒng)折子戲，曾授徒15人。2006年被評為市級重點傳承人，每年享受800元生活補貼，等等。（調(diào)查時間：2010.10、2014.3）

二、踩堂戲的表演空間

所謂堂戲，即堂會上演的戲。所謂堂？詞典上釋為正屋和專為某種活動用的屋：廳堂、客堂、祠堂等。堂戲，就是在廳堂、祠堂及場院里演的戲劇。興山把堂戲俗稱“踩堂戲”。由于受堂屋空間的限制，觀眾擁擠，戲臺狹小，演員表演只能“踩碎步子”（臺步），久而久之，“踩堂戲”之稱便流行于民間，此是民間將“演堂戲”稱為“踩堂戲”的緣故。

在民間也有人叫“彩唐戲”。傳說它起源于唐朝，唐太子李顯被武則天貶至房州（今房縣）與薛剛密謀反唐，太子戴面具扮丑角與將士操武演兵，旦角畫彩妝扮演之，故傳名“彩唐戲”。以上二說并存于興山境內(nèi)，其中以持前說者為多見。本文取第一說法記述。

（一）踩堂戲的演出

踩堂戲的演出大致分三個階段。起初的演出，只有叫“接燈”（花燈）的，沒有叫“接戲”的，故稱為‘隨燈演出階段。演唱內(nèi)容主要是送恭喜、道吉祥。演唱班子抵達(dá)殷實熱情或德高望重的東家時，主人便會出門放鞭裝煙，恭請戲班子進(jìn)入中堂表演。進(jìn)入中堂的表演和在大門外的“搭白”、“過場戲”大不一樣。除了恭喜、感謝東家外，至少要加演一至兩個諸如《山伯送友》、《站花墻》、《楠橋戲水》等象樣兒的“折子戲”，即興山人說的唱“正本”。東家一高興，連忙奉“封子”（紅包）。于是演員更加賣力表演，結(jié)束一家又轉(zhuǎn)一家。收燈之后，這種形式的表演自會引發(fā)村里村外的觀眾評頭論足，每年的評說，不知不覺地引起高門大戶、殷實人家之間，鄉(xiāng)、保、甲、村之間的相互攀比，致使踩堂戲逐漸步入紅火景氣。這才有了接戲班子“應(yīng)邀演出階段”。除了燈會、堂會演出之外，諸如每遇某家老人做壽、兒女完婚、喜得貴子、金榜題名等喜慶之事，便會有主戶專門請戲班子到家按天氣好壞而定，在院壩或堂屋里搭臺唱戲。少則一個通宵，多則出進(jìn)三天，一來留客過夜，二來顯示親族紅火旺祥。第三個階段是“匯演參賽階段”。從新中國成立之后，廣大農(nóng)村隨著群眾文化的活躍豐富，各地各鄉(xiāng)鎮(zhèn)均有自己的戲班子，或自發(fā)組織參演、或上級安排調(diào)演匯演，各個班子大都會踴躍報名參演參賽。如黃糧鎮(zhèn)的《張快活賣油》、南陽鎮(zhèn)的《苕二哥》、文工團(tuán)的《一差二錯》、《頂蒲團(tuán)》等踩堂戲都在宜昌市文藝匯演中榮獲過一二等獎。

（二）踩堂戲的劇本

劇本劇本，一劇之本。無“本頭兒”的隨意演唱，只能叫“夸口子經(jīng)”，花鼓戲行話叫“日白”。如“說日白/就日白/日一個白來了不得”;/“丑角來得忙/一步跳過墻/撿一砣干狗屎/我當(dāng)成高粱糖”等。“光緒八年（1882年），興山全縣城鄉(xiāng)土著、流寓僅有9713戶，43003人”。（《興山縣志》（1997年版）載）。在如此山大人稀，交通閉塞，文化落后的深山小縣里，一劇之本從何而來呢？

初步考證，歷史上興山踩堂戲的劇本來自三條渠道，一是來自本土藝人與鄰縣藝人之間的交流。清末民初年間，遠(yuǎn)安花鼓等不同名稱的戲班子常來興山與踩堂戲班同臺演出，相互交流劇目和演技，如《掐菜苔》、《丁癩子討親》、《排竹筍》、《何氏勸姑》、《葛麻》等。

二是根據(jù)皮影戲腳本改編。皮影戲傳入興山較早?！杜d山縣文史資料》（第五集）載：1906年10月，出生于黃糧金家?guī)X楊子坑富戶人家的金光堂（光緒十五年1889.10—1959.2，享年74歲），當(dāng)年（18歲）因輟學(xué)失意，背景離鄉(xiāng)，“犯逃子”（離家出走）到秭歸干溪拜喬姓師傅學(xué)皮影戲，經(jīng)四年勤學(xué)苦練，從打雜、副手到主角，熟練掌握了做打念唱、提影子等全套技藝。1911年初，金光堂回鄉(xiāng)賣掉年產(chǎn)八石稻谷的水田和父親金前紳（道光十六年1836—光緒十八年1892，享年56歲）留下的7寸皮影戲“行頭”，湊八百吊銅錢，邀約秭歸師兄等一班人，沿江演游上四川梁山、重慶等地謀求精良皮影和高超演藝，次年9月返鄉(xiāng)。金光堂這次進(jìn)川，不僅購置了1.2尺長的牛皮制影身120把，影頭500多個和牛王戲的六幅模型，推動了興山皮影戲的發(fā)展，更重要的是他還學(xué)回來《薛仁貴征東》、《薛剛反唐》、《穆桂英掛帥》等10多部歷史名著戲本子和“梁山調(diào)”及樂器，拓寬了皮影戲的受眾面，擴(kuò)大了皮影戲的影響。不少踩堂戲班除了將他的皮影戲腳本改編上演外，還從他那里學(xué)到梁山調(diào)、打鑼腔、花鼓調(diào)等唱腔，不斷地豐富了踩堂戲劇目和曲調(diào)。

三是來自本土戲班班主自編或踩堂戲愛好者（如私塾先生）等業(yè)余創(chuàng)作。1916后9月，金光堂就親自為本鄉(xiāng)金家壩蘭氏戲班改編過《秦雪梅吊孝》。新中國成立以后，全縣各區(qū)、社（鄉(xiāng)鎮(zhèn)）都有了文藝宣傳隊和業(yè)余創(chuàng)作人員，踩堂戲表演和劇本創(chuàng)作得以空前繁榮。如黃糧鎮(zhèn)店子埡村已故的余德潤、高嵐曬谷坪村鄒良茂（67歲）、水月寺四方頂村趙崇和（68歲）、南陽云盤村王祖培（66歲）、峽口文化站鄒學(xué)傳（65歲）、黃糧文化站王從國（56歲）、榛子古家淌村王祖成（68歲）、古夫文化站萬國知（56歲）等業(yè)余作者，自1957年1月至2007年1月，曾在“縣農(nóng)村業(yè)余戲劇觀摩演出”（1957年1月）、“興山縣地方戲曲調(diào)演”（1982年2月）和“縣第九屆農(nóng)村文藝匯演暨迎春晚會”（2007年1月）期間，先后改編、新編《何隊長幫工》、《打柴勸弟》、《補背褂》、《雙掐筍》、《補皮鞋》、《拜先生》、等20余部踩堂戲，分別在縣、市匯演中榮獲一、二、三等獎或創(chuàng)作獎、優(yōu)秀劇目獎。20世紀(jì)70年代初，縣里成立“戲劇創(chuàng)作室”，吳蘭生、劉永志、吳道周、陳大炳、吳光烈、張代久、蔡長明等專業(yè)文藝作者也曾先后改編或新編《頂蒲團(tuán)》《麻將風(fēng)波》《盲人忙》《借風(fēng)點火》《金喇叭》等十余部踩堂戲（均獲縣、市業(yè)余或?qū)I(yè)匯演不同獎項），使興山踩堂戲這一古老而為群眾喜聞樂見的地方戲曲幸得存活至今。

踩堂戲的劇本，按劇情可分兩大類：一是“正本頭”，即表演歷史人物事件、有史書記載、有完整故事情節(jié)的正戲;二是雜戲。如生活戲、鬧戲（喜?。?生活戲的內(nèi)容多為反映婚姻家庭、攤販店主等平民百姓的恩恩怨怨、悲歡離合、平冤昭雪和因果報應(yīng)等故事或片段，褒揚忠孝節(jié)義、傳統(tǒng)美德。雜戲逗笑，娛樂身心，兼收贊頌真、善、美之效。

（三）踩堂戲的唱腔與伴奏

踩堂戲的唱腔（音樂），主要由三方面組合成套。一方面是沿用興山地花鼓中原有的山歌、民歌小調(diào)，如《全十字歌》、《鬧五更》、《采茶調(diào)》、《浪蕩子調(diào)》、《討親調(diào)》等;二方面是吸納川東梁山調(diào)。如前所敘，黃糧金家?guī)X皮影戲班主金光堂從梁山學(xué)回成套正宗曲、腔、調(diào)，如《開場鑼》《趕馬調(diào)》《探郎歌》《粗腔》等。梁山調(diào)的引進(jìn)使踩堂戲的音樂唱腔反客為主，規(guī)范為正板，原有花鼓雜調(diào)自然降居為副板。三方面是本土業(yè)余音樂愛好者和專業(yè)音樂工作者，長期搜集整理、研究興山民歌、山歌、戲曲音樂，吸取地花鼓、踩堂戲（梁山調(diào)）之精華，在其音樂元素的基礎(chǔ)上發(fā)展創(chuàng)新，為新編或改編踩堂戲做專劇配曲。如縣文工團(tuán)王慶沅、郭其炳、陳景杰、龔道守、劉志紅、縣文化館吳光烈、陳大炳、黃糧界牌埡村馬衛(wèi)兵等都為整理改編或新編踩堂戲《頂蒲團(tuán)》、《苕二哥》、《趕工》等劇作曲配譜，為踩堂戲及其音樂唱腔注入了新的活力。

踩堂戲的音樂伴奏，原本很簡單。主要依靠打擊樂器有鈸或釵、鑼、嗩吶、馬鑼四大件，興山俗稱“火爆家業(yè)”。

隨著‘梁山調(diào)的傳入，踩堂戲的樂器和打擊樂均得到充實和發(fā)展。樂器，由最早的清唱加嗩吶，新增了二胡、京胡等;打擊樂則引進(jìn)了云板、板鼓或梆子、勾鑼子、堂鼓等，為戲曲節(jié)奏、情緒轉(zhuǎn)換、性格塑造、強化氣氛以及手、眼、身、法、步定位、人物造型亮相等方面都發(fā)揮了烘托作用。有時或因為人手不夠，或因有意減少演奏人員，增加個人收入，往往由一人兼三門擊樂，在自制的木架上面放梆子或木魚及釵（鈸）旁邊掛大鑼，演奏員（樂手）兩手并用，隨時更換樂器，均可奏出劇情所需的各種單點子。

（四）踩堂戲的服飾道具

踩堂戲的服飾、道具都是在“花鼓子”基礎(chǔ)上逐步演變補充起來的。原有角色只分旦、丑兩種，旦角多穿排場點的嫁妝服，按劇情分紅、藍(lán)、白、花各色，下著滾邊長褲，手里除特定道具外，大多拿一塊挑花或繡花手帕（花鼓戲中稱之謂“揮線帕子”），供拂塵、揩淚、掩面之用;丑角身穿“二馬裾”大襟短褂，腰扎布袋或草繩，夏秋時干脆赤膊上陣，配向左轉(zhuǎn)的白布大腰長（短）褲，頭戴三角形黑色尖尖帽或破草帽，生角扎紅布頭巾，腳蹬帶紅線拋花的草鞋或布鞋，配白布山襪;手里多數(shù)拿一把破蒲扇，無蒲扇可用草帽代替。后經(jīng)各劇種交流借鑒，漸有改進(jìn)。如旦角穿素色花衣、羅裙，著繡花鞋等;生角穿圓領(lǐng)褂或無袖背褂;道具也增加了折扇、龍頭杖、文刷、云帚、抹布、雞毛彈子等。伴隨皮影戲的發(fā)展，花鼓戲班藝人便從皮影戲、梁山戲和京戲中引進(jìn)了不少先進(jìn)服飾和道具式樣，如蟒袍玉帶、裙褲、霞帔、鳳冠、王帽、靴襪、朝靴等服飾;道具如刀槍劍戟、弓箭等多種兵器和戰(zhàn)旗、軍令旗等，很大程度上改進(jìn)了踩堂戲的服飾道具，令觀眾耳目一新。

（五）踩堂戲的傳承方式

踩堂戲的傳承有四種方式：一是“門第師”?；蚋附套印⒒驙斀虒O，晚輩自幼耳濡目染在家習(xí)藝。如古夫袁裕忠?guī)煆钠涓冈烂?、李成剛自幼師承其父李直桂、黃糧金開亮師從其父金能堯等。這種傳承方式的特點是施教者言傳身教、不留絕活兒，師徒關(guān)系穩(wěn)定，習(xí)藝者一般無需重復(fù)投資;二是“拜師學(xué)藝”。習(xí)藝者或在本地拜師、或外出跟師。相對而言，這種師徒關(guān)系不夠穩(wěn)定，容易師出多門，且習(xí)藝者不易學(xué)到真藝，甚至半途而廢，但也有博采眾長的益處;三是“自學(xué)成才”。有少數(shù)聰穎者，悟性強，從喜歡看戲到瞟學(xué)，掌握一些表演程序、戲文、唱腔或伴奏基本功之后，再待機登場亮藝，展示才華;四是活動傳承。近年來，隨著國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護(hù)越來越重視，地方戲曲必須大力弘揚，縣文化部門每逢大型文化活動，都要安排踩堂戲等戲種參演、參賽，與此同時縣文化館派專業(yè)人員下鄉(xiāng)輔導(dǎo)排練踩堂戲，要求演員們的表演、伴奏盡可能做到去粗取精，實現(xiàn)規(guī)范化，這種由文化部門組織的活動不僅有力地促進(jìn)了戲班之間互相交流和切磋技藝，提高了演唱、演奏能力，而且還有效地促進(jìn)了傳承;五是成立踩堂戲劇團(tuán)。在昭君藝術(shù)團(tuán)成立踩堂戲劇團(tuán)，讓青年演員接觸踩堂戲，熱愛踩堂戲，積極投身踩堂戲傳承。定期開展“戲曲進(jìn)校園”活動，并做到文獻(xiàn)和傳承兩手抓、兩不誤，搜集、整理、出版了《興山踩堂戲》等專著，在縣辦文藝雜志《香溪河》選登經(jīng)過整理后的傳統(tǒng)踩堂戲《楠橋戲水》、《賣餃子》等劇本，多種方式推動傳承?？偠灾d山踩堂戲的傳承方式逐漸形成了業(yè)余傳承與專業(yè)傳承并存的格局。

三、踩堂戲的搶救與發(fā)展

筆者通過近年實地考察，詳實記錄了當(dāng)代興山踩堂戲的生存現(xiàn)狀，興山踩堂戲與20世紀(jì)80年代前相比，無論是劇本、唱腔、樂器、服飾，還是演出場地和傳承方式，都有不同程度的演化變遷。尤其是演員由旦丑兩角增加3-5人，樂隊由打擊樂伴奏增加了民樂，劇本注入許多現(xiàn)代化新元素，曲調(diào)發(fā)展為專劇配曲，演出場地從堂屋里走出院壩、操場，登上了舞臺乃至劇院。傳承方式由傳統(tǒng)的口傳身教發(fā)展到文獻(xiàn)、課堂傳承。

在大力弘揚民族民間文化藝術(shù)的今天，筆者看到了興山踩堂戲生存發(fā)展的希望，同時也看到了興山踩堂戲傳承發(fā)展中不容樂觀的一面。曾經(jīng)紅火一百多年，極大豐富了興山百姓精神文化生活的踩堂戲，由興盛、勢微、到瀕臨滅絕，大起大落之間，無不與社會政治、經(jīng)濟(jì)、時代變革息息相關(guān)。尤其是“文革”期間“破四舊”的沖擊，使踩堂戲原有班底支離破碎，藝人們另謀生存之道，踩堂戲的演出傳承戛然而止。到21世紀(jì)初，國家啟動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)工程之時，對踩堂戲的挖掘整理工作已是舉步維艱。尚能找到的踩堂戲藝人已廖廖無幾，能收集到的資料其系統(tǒng)性、完整性、嚴(yán)重缺失。若再不搶救，這批人千古之日，可能就是踩堂戲失傳之時?，F(xiàn)在，隨著高齡藝人一個個離世，加之現(xiàn)代觀眾文化審美味口發(fā)生，根本性改變，若再不抓緊時間在傳承人隊伍建設(shè)上下功夫、在觀眾群體培植拓展上下功夫，那么興山踩堂戲的傳承和發(fā)展，將無從談起。

我們期盼，興山踩堂戲作為昭君故里的一種特色文化，一項彌足珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在偉大的民族復(fù)興熱潮中，重新煥發(fā)出奪目的光彩。