張文文

（黃山學(xué)院，安徽 黃山 245041）

素有“徽州木雕第一樓”的安徽黟縣雉山村又名盧村，距國(guó)家5A級(jí)景區(qū)宏村僅有1.5公里，位于安徽黟縣宏村鎮(zhèn)西部羊棧嶺南麓寧池古驛道上。由于該地區(qū)的山形狀如雉，故因形得名，被命名為雉山。雉山村傳統(tǒng)民俗舞蹈“雉山鳳舞”，不僅特色濃厚、民俗風(fēng)格鮮明，更是具有代表性的徽州舞蹈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。無(wú)論是從舞蹈文化人類(lèi)學(xué)的角度去田野考察其宗教地域習(xí)俗與藝術(shù)文化個(gè)性的形成，還是從舞蹈民俗學(xué)的學(xué)科思維來(lái)思考如何科學(xué)地借現(xiàn)代媒體盤(pán)活徽州雉山鳳舞都具有非常重要的研究意義。探究雉山鳳舞當(dāng)前的處境和未來(lái)的發(fā)展趨勢(shì)，圍繞“以小見(jiàn)大”的理念，從文化與教育藝術(shù)價(jià)值、經(jīng)濟(jì)與社會(huì)交流價(jià)值、健身與娛樂(lè)審美價(jià)值為切入點(diǎn)，加強(qiáng)對(duì)它的傳承與保護(hù)，使其魅力和藝術(shù)價(jià)值得到最大程度的活態(tài)傳承。

一、徽州雉山鳳舞傳說(shuō)、歷史與現(xiàn)狀

（一）徽州雉山鳳舞的傳說(shuō)與源起

據(jù)《黟縣雉山盧氏宗譜》記載：盧氏與姜氏同源，出自姜姓，自太公封于齊，齊太公后裔孫高傒而來(lái)，以盧作為姓氏。漢高祖時(shí)，盧綰封為燕王，其后裔盧冬美之子盧易遷居安徽宣城。在雉山村田野調(diào)查中聽(tīng)聞民間傳說(shuō)：很久以前，兇禽猛獸四處傷害村民，村民就組織起來(lái)一起打獵防衛(wèi)，誤傷了玉皇大帝殿前的金鳳，玉帝震怒，便派殿前侍衛(wèi)火明大將軍下凡到雉山村懲治雉山村民。村民有幸得灶君爺透露指點(diǎn)，在正月十四、十五、十六三天全村大門(mén)前張燈結(jié)彩、燃放炮竹，并扎彩鳳，手握拉桿高舉并舞動(dòng)?；鹈鞔髮④婑{臨盧村上空看彩鳳完好無(wú)損地盤(pán)空飛翔，便上報(bào)玉帝，因此全村免于災(zāi)禍。從那時(shí)起，雉山村每年都會(huì)高掛燈籠，正月十五前后三天每天放爆竹、舞鳳，并命名雉山鳳舞，來(lái)紀(jì)念這個(gè)日子。據(jù)說(shuō)雉山鳳舞始于唐，明清時(shí)達(dá)到頂峰。從徽州雉山鳳舞起源的文化因子來(lái)看，傳說(shuō)創(chuàng)造了“徽州雉山鳳舞”的原生形態(tài)中的拉桿高舉并舞動(dòng)，為延衍不衰，民俗信仰的心理活動(dòng)得以在每年的年會(huì)活動(dòng)中進(jìn)行民間表演傳播。

（二）徽州雉山鳳舞的地理位置與歷史沿革

雉山村下轄8個(gè)村民小組，有盧村、金村、余村、湯村、李村、戴家源頭、葉村等自然村，總?cè)丝?22戶(hù)、1009人。地域位置多高山林密、少平地，故該村以茶葉、蠶桑、林木生產(chǎn)并重?；丈坛錾卮蠖嘉挥谪毨伊置艿纳絽^(qū)，農(nóng)民以種地為主則幾乎無(wú)以生存，所以徽人大多經(jīng)商買(mǎi)賣(mài)。到明末清初的資本主義萌芽，也是徽商的鼎盛時(shí)期。此時(shí)期徽州大多成年男子離開(kāi)了家鄉(xiāng)，出外經(jīng)商。其盧村村民所居之處村南有山形似母豬且崎嶇陡峭，由于村中男人不多，為避兇煞和祈求平安，村民沿襲了這種民間用來(lái)驅(qū)魔降妖的禮儀法式，每逢農(nóng)歷正月十五日前后三天不管男女老幼全村空室出動(dòng)，手握拉桿出燈舞鳳破煞(邪)。所扎的妖魔鬼獸之類(lèi)稱(chēng)之為“煞”，燈會(huì)結(jié)束時(shí)點(diǎn)火焚燒，可以求得來(lái)年的平安吉祥。中華人民共和國(guó)建國(guó)初期，雉山村盧氏宗族視盧村龍燈會(huì)之雉山鳳舞為一年一度的重大盛典，雖耗費(fèi)巨資，亦在所不惜。按期活動(dòng)，不失古風(fēng)?；罩蒿羯进P舞的文化遺產(chǎn)價(jià)值首先體現(xiàn)在它是一種活態(tài)的傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)上，而且它還是一種具有較高藝術(shù)水平的舞蹈。其舞蹈語(yǔ)匯有極高的民俗學(xué)價(jià)值，故從舞蹈民俗學(xué)的學(xué)科思維來(lái)看此種文化體驗(yàn)的對(duì)象，雉山鳳舞成為雉山村節(jié)慶日一種重要的儀式，是主體習(xí)慣的延伸，在程式化與周期性的習(xí)俗中已經(jīng)逐步具有相當(dāng)?shù)囊?guī)范性。其中規(guī)范性體現(xiàn)兩方面：第一，雉山鳳舞在固定的節(jié)慶日表演；第二，手握拉桿高舉舞動(dòng)彩鳳為動(dòng)作主體，該舞蹈形態(tài)具有一定的地域文化性。

（三）現(xiàn)實(shí)“非遺”文化視域下的徽州雉山鳳舞

2010年，我國(guó)成立了首個(gè)跨省區(qū)的文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)——徽州文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)。以地域文化和人群聚落為特點(diǎn)，作為不依賴(lài)于物質(zhì)形態(tài)而存在的徽州雉山鳳舞有著濃厚的文以化人的禮樂(lè)作用，這與群眾生活密切相關(guān)。為推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，徽州雉山鳳舞注重原生形態(tài)保護(hù)與傳承，于2017年入選安徽省第五批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間舞蹈代表性項(xiàng)目。[1]隨著歷史的遷延，它的內(nèi)容越來(lái)越多樣化、審美文化的獨(dú)特性更加豐富?！胺沁z”文化視域下的徽州雉山鳳舞在思想和精神上擺脫了封建倫理的束縛，在文化創(chuàng)新上避免了文化變異，逐漸發(fā)展成為一種個(gè)性特色化、地域鮮明化且有始有終起始的獨(dú)立純粹舞蹈形式。

針對(duì)“非遺”文化視域下的徽州雉山鳳舞舞蹈?jìng)鞒悬c(diǎn)例的研究表明，隨著社會(huì)的發(fā)展，人們物質(zhì)生活水平的提高和價(jià)值觀(guān)念的變化，過(guò)去單一的生活方式逐漸被多樣化的休閑生活所替代。民俗舞蹈表演成為了民俗文化舞臺(tái)上的重頭戲，是民俗旅游的重要組成部分。雉山鳳舞流傳、銜接、舞臺(tái)化再生面臨著巨大的困難。一是由于本地年輕人接受著外來(lái)流行音樂(lè)舞蹈的熏陶，地方民俗舞蹈對(duì)他們來(lái)講就是覺(jué)得“土”而無(wú)味，完全沒(méi)有興趣去學(xué)去跳。二是很少有人意識(shí)到民俗舞蹈的價(jià)值，加上在現(xiàn)代傳播媒介發(fā)達(dá)的今天，口傳文化的生存空間受到了很大的擠壓，其采集、整理和研究相當(dāng)重要。

二、徽州雉山鳳舞舞蹈形態(tài)學(xué)描述與傳承譜系

古老悠久、古樸大氣的雉山村燈會(huì)中各種彩燈都有不同的舞法和各自的伴奏形式。以鳳燈為代表，另外還有龍、獅、象、虎、豹、猴、犬、羊、孔雀、鷹、鳥(niǎo)、鯉、鰱、螳螂、青蛙等燈彩。其中，鳳舞是一場(chǎng)冷靜而抒情的舞蹈，由一群穿著仙女裝扮的未婚徽州女孩，腰間掛著鳳燈，手在腰部劃圓，并握一根杠桿，時(shí)拉時(shí)送地用模擬鳳凰仿生的動(dòng)態(tài)語(yǔ)匯舞蹈。鳳舞道具制作上與徽州竹編技藝相結(jié)合，獨(dú)具徽州特色。鳳燈的鳳尾和鳳身扎制裝點(diǎn)極為考究，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去遍身流光溢金，舞動(dòng)起來(lái)則飛金流彩。燈會(huì)由盧姓家族長(zhǎng)者主持，鳳的大小由各戶(hù)根據(jù)經(jīng)濟(jì)實(shí)力而定。鳳的數(shù)目有12只，代表盧村最初的12戶(hù)房頭，寓意著雉山村蒸蒸日上。傳統(tǒng)的鳳舞離不開(kāi)本民族的生產(chǎn)、生活及文化圈。表演時(shí)，鑼鼓鞭炮開(kāi)道，由嗩吶領(lǐng)奏配以簫聲，以4/4拍節(jié)奏型為 ×× ×0 ×× ×0 │ ×× ×× ×0║的曲式結(jié)構(gòu)為伴奏，青年男女高舉鳳桿，用“進(jìn)三退一“的儒家經(jīng)商理念步伐繞村游行數(shù)遍。現(xiàn)實(shí)的鳳舞融入了多方面的徽州傳統(tǒng)文化，具有鮮明的徽州民間舞蹈特色和完整的結(jié)構(gòu)程式。因雉山村民長(zhǎng)期生活在高山林密、懸崖峭壁之中，身背重物的徽商行走在的羊腸小道上，只能側(cè)身通過(guò)，所以形成了特有的腳下扎實(shí)的順步、立腰收腹的顫膝等韻律特征及風(fēng)格特點(diǎn)。表演時(shí)，在平穩(wěn)均衡的4/4拍傳統(tǒng)曲牌《八寶如意曲》的伴奏下由12位未婚徽州女子雙手控制單鳳，以一手握底桿、一手握拉桿的穩(wěn)態(tài)造型作為起點(diǎn)，經(jīng)“向八步”、“開(kāi)四門(mén)”、“進(jìn)退步”、“交叉進(jìn)三退一步”的動(dòng)態(tài)步伐來(lái)協(xié)助鳳舞的點(diǎn)頭、展翅、襖尾等仿生靜態(tài)造型，最后又以穩(wěn)態(tài)作為終點(diǎn)。[2]從舞蹈形態(tài)學(xué)來(lái)看，徽州雉山鳳舞有如下三個(gè)特征：第一，徽州雉山鳳舞語(yǔ)匯的環(huán)境因子具有典型民俗性，其步伐、韻律特征及風(fēng)格特點(diǎn)符合徽州文化的生態(tài)及人文環(huán)境。第二，徽州雉山鳳舞舞蹈道具帶有“程式”性且舞蹈伴奏音樂(lè)符合舞蹈律動(dòng)特征。第三，徽州雉山鳳舞來(lái)源于日常生活升華到藝術(shù)行為，動(dòng)物形象更加豐滿(mǎn)，舞蹈語(yǔ)匯中賦予舞蹈形態(tài)更多的意義與趣味性，很容易被大眾所接受和學(xué)習(xí)，所以具有簡(jiǎn)易性及演繹性。

中華人民共和國(guó)建國(guó)初期，徽州雉山鳳舞仍按期活動(dòng)，不失古風(fēng)。當(dāng)時(shí)有位扎燈藝人叫盧慶龍，技藝精良，形象逼真。建國(guó)以后，[3]民俗文化與舞蹈形態(tài)共存在，雉山鳳舞主要是由縣鄉(xiāng)文化館等文化人負(fù)責(zé)挖掘收集，整理輔導(dǎo)，盧村村民定時(shí)展示與演出。黟縣文化館不斷派人對(duì)盧村龍燈會(huì)進(jìn)行有選擇地加工整理，把鳳燈抽出來(lái)單獨(dú)表演，稱(chēng)做《鳳燈舞》，配制了新的伴奏音樂(lè)和舞法，1956年，黟縣文化館將雉山風(fēng)舞挖掘加工為舞臺(tái)舞蹈。1959年，祁門(mén)縣文工團(tuán)（黟祁合并）將鳳舞再次加工，改編為群舞。安徽省文工團(tuán)、蕪湖地區(qū)文工團(tuán)均先后移植演出，每遇節(jié)日或重大慶?；顒?dòng)，都到縣城表演。在政府的高度重視與保護(hù)下，徽州雉山鳳舞成為安徽省民間舞蹈的保留節(jié)目。雉山鳳舞2008年入選黃山市第二批市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2017年入選安徽省第五批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間舞蹈代表性項(xiàng)目。近年來(lái)黟縣文化館不斷對(duì)雉山鳳舞進(jìn)行加工整理創(chuàng)作，每遇節(jié)日或重大慶?；顒?dòng)都進(jìn)行表演。已建立盧村鳳舞展示館并定期開(kāi)展演出，2013年春節(jié)在宏村開(kāi)展雉山鳳舞央視直播活動(dòng)。

二十一世紀(jì)以來(lái)，環(huán)境因子變化導(dǎo)致人民的生活審美水平有所提高，在精神文化需求方面必然影響雉山鳳舞的生存與傳承。[4]雉山鳳舞原先是配合祭祀大典活動(dòng)進(jìn)行，有特定場(chǎng)合、特定氛圍、特定節(jié)奏、特定程序與特定表演者等等。如今其他大都不存在，僅僅剩下的雉山鳳舞，就成了一種展示民俗風(fēng)情的“表演”。非遺保護(hù)的核心環(huán)節(jié)是活態(tài)傳承，對(duì)雉山鳳舞來(lái)說(shuō)更是如此。目前雉山鳳舞的主體還是建國(guó)前參加過(guò)祭祀活動(dòng)的耄耋老人，傳承人老齡化現(xiàn)象是保護(hù)過(guò)程中遇到的突出問(wèn)題之一，且文化水平普遍低且普通話(huà)較差，傳承效率不高。雖然也傳承了一些年輕群體，但大都是著眼旅游開(kāi)發(fā)的目的進(jìn)行的，再加上這些年輕人缺少傳統(tǒng)文化氛圍的熏陶，對(duì)鳳舞內(nèi)涵的理解也就比較缺位，不少的表演者僅僅為表演了事?；顟B(tài)的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”依靠傳承人為技藝的物質(zhì)載體，他們是鳳舞的參與者、管理者，傳承人亦是文化得以傳承的核心，保護(hù)好這些民間傳承人（見(jiàn)表1），直接關(guān)乎著鳳舞的傳承與發(fā)展。

表1 徽州雉山鳳舞傳承譜系

改革開(kāi)放以后，第一代雉山鳳舞傳承人盧金鳳在建國(guó)前便參加盧氏祭祀及雉山鳳舞活動(dòng)，解放初期曾組隊(duì)，代表盧村“雉山鳳舞”到蕪湖參加民間文藝匯演。現(xiàn)在以盧春鳳等老一輩輔導(dǎo)培訓(xùn)年輕一輩鳳舞技藝，是現(xiàn)存的“雉山鳳舞”年紀(jì)最大的參與者和教練員，也是“雉山鳳舞”代表性傳承人。

三、徽州雉山鳳舞保護(hù)與傳承價(jià)值的思考

2010年，我國(guó)首個(gè)跨省區(qū)的文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)——徽州文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)正式成立。它的成立標(biāo)志著國(guó)家對(duì)徽州文化產(chǎn)生發(fā)展、傳承創(chuàng)新的重視，徽州雉山鳳舞作為徽州傳統(tǒng)舞蹈文化的活化石之一，是民間傳統(tǒng)歷史的延續(xù)和傳承，在精神和物質(zhì)都飛速發(fā)展的今天，它的保護(hù)與傳承價(jià)值具有徽州特有的文化與教育藝術(shù)價(jià)值、經(jīng)濟(jì)與社會(huì)交流價(jià)值、健身與娛樂(lè)審美價(jià)值。

（一）文化與教育藝術(shù)價(jià)值

安徽大學(xué)徽學(xué)研究中心和黃山學(xué)院徽州文化研究中心因其對(duì)徽州的研究而聞名世界，推進(jìn)了徽文化的發(fā)展，但是在徽州藝術(shù)方面的研究主要涉及徽州建筑、徽州雕刻、徽州戲曲、徽州民謠，對(duì)雉山鳳舞的研究成果不多。雉山鳳舞可依托徽州地域傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢(shì)進(jìn)行“文化型”民俗舞蹈建設(shè)。2017年中共十九大報(bào)告明確提出，我國(guó)民族的靈魂是文化，唯有文化可以強(qiáng)族興國(guó)，高度的文化自信能帶來(lái)文化的繁榮興盛進(jìn)而造就中華民族偉大復(fù)興。深刻貫徹落實(shí)中央振興與發(fā)揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)文化的戰(zhàn)略部署已成為地方文化前進(jìn)的方向。將極具特色的徽州人文風(fēng)情、徽州節(jié)慶儀式、徽州特色資源等融于的雉山鳳舞，可以更好地推動(dòng)雉山鳳舞的文化資源聚集和傳承。聚合效應(yīng)下的舞蹈因子的形成與其地理環(huán)境、生活習(xí)俗是密不可分的，雉山鳳舞作為當(dāng)?shù)氐拿袼孜?/p>

化現(xiàn)象，有其特定的宗族文化背景，它代表了古徽州封建男權(quán)思想統(tǒng)治下，盧氏家族對(duì)徽州女人參與社會(huì)活動(dòng)的包容和對(duì)婦女地位的尊重[5]。這在以“程朱理學(xué)”思想為統(tǒng)治地位的古徽州尤其難得珍貴。雉山鳳舞是一種來(lái)自生命本身，是一種本源的原生態(tài)宗教舞蹈，它的延續(xù)與傳承體現(xiàn)了盧村盧氏上千年來(lái)的歷史，鳳舞也在歷史的長(zhǎng)河中積淀，它的穩(wěn)定傳承性決定了它基本保留了盧氏宗族文化的原貌，藝術(shù)不分國(guó)界，不會(huì)因?yàn)榉窖缘牟煌绊懳幕膫鞑?，[6]舞蹈元素因子為我們提供了用于了解徽州宗族文化和了解徽州人類(lèi)歷史的現(xiàn)成材料。要做到“聚合效應(yīng)”的雉山鳳舞，需要從以下兩個(gè)方面入手：第一，加強(qiáng)對(duì)黟縣雉山物質(zhì)文化保護(hù)和盧村城鎮(zhèn)化建設(shè)，將徽州民俗文化適應(yīng)現(xiàn)代化的空間，例如，強(qiáng)調(diào)雉山文化產(chǎn)業(yè)鏈，合理開(kāi)發(fā)城鎮(zhèn)化建設(shè)中增加以傳統(tǒng)物質(zhì)文化為抓手的手工業(yè)鳳舞道具工作坊，建立鳳舞的生存空間，不能破壞雉山的原生文化，讓原生保護(hù)與創(chuàng)新保護(hù)為一體。第二，基于高校教育的嵌入式”保護(hù)與課堂傳承，高校教育特別是師范類(lèi)專(zhuān)業(yè)對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)同樣重要，讓學(xué)校成為鳳舞傳承最好的基地，培養(yǎng)鳳舞的接班人，舞蹈元素里具有一定的徽商儒學(xué)教育意義，喚起現(xiàn)在人的宗族歸屬感和民族自豪感，舞蹈中涉及的徽州歷史社會(huì)生活風(fēng)貌，對(duì)加強(qiáng)宗族凝聚力起著不可忽視的作用，通過(guò)徽州傳統(tǒng)文化進(jìn)入高校教育的方式為徽州傳統(tǒng)文化的發(fā)展蓄力，可以在地方增設(shè)鳳舞舞蹈課程，這種方式很好的提高傳承舞蹈語(yǔ)匯的專(zhuān)業(yè)化、彌補(bǔ)了現(xiàn)有傳承人才稀缺的問(wèn)題，同時(shí)，高校也為徽學(xué)研究的專(zhuān)家和學(xué)者提供文字資料。

（二）經(jīng)濟(jì)與社會(huì)交流價(jià)值

據(jù)統(tǒng)計(jì)，2018年“十一”假期間，黃山市總共接待了游客達(dá)11.7萬(wàn)人次，同比增長(zhǎng) 10.96%。旅游大數(shù)據(jù)顯示，“徽州木雕第一樓”的安徽黟縣雉山村、宏村成為一日游的焦點(diǎn)。十月三日這一天，接待游客近6萬(wàn)人次，創(chuàng)造的旅游業(yè)綜合收入達(dá)260萬(wàn)元。很多游客只能通過(guò)景區(qū)硬件建設(shè)體驗(yàn)徽州傳統(tǒng)文化，而不能通過(guò)游玩體驗(yàn)感受異鄉(xiāng)文化。傳承是創(chuàng)新的基礎(chǔ)，隨著旅游的發(fā)展、文旅的合并，民俗文化賦予新的載體，傳統(tǒng)的地方性文化人文風(fēng)景能給游客帶來(lái)很強(qiáng)的吸引力。[7]通過(guò)旅游的資金與社會(huì)資源，借徽州旅游盤(pán)活雉山鳳舞，打品牌文化牌，用古樸的傳統(tǒng)鳳舞的舞蹈語(yǔ)匯作現(xiàn)代創(chuàng)編并舞臺(tái)化管理，不僅能弘揚(yáng)傳承雉山鳳舞，將雉山鳳舞上升到另一個(gè)藝術(shù)高度，而且可以推進(jìn)當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。雉山鳳舞研究成果更能為黃山學(xué)院、黃山市對(duì)外交流活動(dòng)、交流演出中做好有關(guān)徽州地方特色民俗舞蹈節(jié)目的儲(chǔ)備，也加快徽州民俗文化的建立和舞臺(tái)表演的引導(dǎo)。

（三）健身與娛樂(lè)審美價(jià)值

村民在節(jié)慶日走村串戶(hù)的過(guò)程中與親友相互溝通聯(lián)絡(luò)，寓教于樂(lè)，從中擺脫了一年的疲勞，盡情享受音樂(lè)和舞蹈所帶來(lái)的美感，陶醉其中，親切樸實(shí)。鳳舞中舞蹈短語(yǔ)豐富多樣，如一手握底桿、一手握拉桿的穩(wěn)態(tài)造型配合“交叉進(jìn)三退一步”的動(dòng)態(tài)步伐，對(duì)現(xiàn)代人長(zhǎng)期伏案書(shū)寫(xiě)、電腦手機(jī)操作所帶來(lái)的頸肩亞健康起著理療保健的作用，單人舉單鳳，對(duì)體力上也有一定的要求，加之手腳協(xié)調(diào)能力的配合，從健身價(jià)值來(lái)看，有著增強(qiáng)體魄、鍛煉筋骨的價(jià)值。

四、結(jié)語(yǔ)

自我國(guó)首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名單發(fā)布至今已有十年，許多優(yōu)秀的民間舞蹈已通過(guò)申報(bào)和評(píng)估成為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的對(duì)象。各地都在逐步轉(zhuǎn)變對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)方式，[8]從積極“申報(bào)”轉(zhuǎn)變?yōu)椤叭绾伪Ｗo(hù)、如何利用、如何發(fā)展”的新領(lǐng)域。通過(guò)田野調(diào)查的工作總結(jié)，對(duì)雉山鳳舞歷史沿革、服飾與道具、表演內(nèi)容、表演形式及原始精華元素進(jìn)行收集，并與現(xiàn)今人們的思想生活相結(jié)合，思考保護(hù)與傳承雉山鳳舞文化精髓及新時(shí)代創(chuàng)新的內(nèi)容，如何向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，使得許多年輕人樂(lè)于表演，是雉山鳳舞得以傳承的最有效的途徑，喚起對(duì)本宗族文化的自豪感和珍惜之情，從而加快建立以徽州民俗文化舞臺(tái)化展演為引領(lǐng)的雉山鳳舞傳承與創(chuàng)新發(fā)展。