楊婷婷

【摘要】2015年以來(lái)，在特聘專家喬建中教授的策劃、組織下，西安音樂(lè)學(xué)院連續(xù)三年邀請(qǐng)絲路各族民間音樂(lè)傳承人將散落在絲路沿線的民間俗曲、器樂(lè)、民歌等帶到古城西安展演。西北民族音樂(lè)研究中心遂以此為契機(jī)展開(kāi)了西北傳統(tǒng)音樂(lè)數(shù)字典藏工作，在前期采集、存錄大量絲路音樂(lè)品種的基礎(chǔ)上形成各類民間音樂(lè)檔案，并開(kāi)展相關(guān)樂(lè)種的個(gè)案研究。本文正是以此為前提，選取絲路民間器樂(lè)數(shù)字典藏中的慶陽(yáng)嗩吶為研究對(duì)象，對(duì)慶陽(yáng)嗩吶地緣特征與派系流布、音樂(lè)特征與表現(xiàn)形式、禮俗功能與文化建構(gòu)進(jìn)行多維觀照與探析，以期作為數(shù)字典藏的一部分內(nèi)容，為慶陽(yáng)嗩吶的全面建檔提供較為翔實(shí)的研究支撐與參考。

【關(guān)鍵詞】慶陽(yáng)嗩吶;派系;曲牌;禮俗

【中圖分類號(hào)】G720? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

嗩吶作為異域舶來(lái)品，在中國(guó)流傳已有近千年歷史。明代以來(lái)，嗩吶吹奏形式和社會(huì)功能發(fā)生了改變，多見(jiàn)于戲曲伴奏和禮俗儀式用樂(lè)，嗩吶音樂(lè)從此被賦予了濃厚的民俗禮樂(lè)特征，成為我國(guó)民族民間器樂(lè)中不可或缺的音樂(lè)品種。單就漢族嗩吶來(lái)看，因南北方區(qū)域、文化的差異，嗩吶的樂(lè)器形制、吹奏技法、組合形式、曲牌風(fēng)格迥然有別。大體上，嗩吶在南方主要流傳于東南、西南地區(qū)，吹奏技法相對(duì)簡(jiǎn)單，音色收斂、柔和;在北方則以東北、中原、西北地區(qū)流傳較盛，技法復(fù)雜多變，音色高亢粗獷。相較于南方嗩吶，北方嗩吶與民俗生活貼合得更加緊密，由于其賴以生存的文化土壤保留著相對(duì)完好的生態(tài)，因此無(wú)論是在音樂(lè)的發(fā)展方面，還是在地域風(fēng)格特色的凸顯方面，北方嗩吶更加趨于成熟并形成了一定影響。本文討論的慶陽(yáng)嗩吶是北方嗩吶，歸屬于西北黃土高原嗩吶音樂(lè)分布區(qū)，有著廣泛的民俗應(yīng)用和龐大的演奏群體，豐富的曲牌體系和獨(dú)特的音樂(lè)表現(xiàn)形式成就了它濃郁的黃土高原嗩吶風(fēng)格，使之在北方各地嗩吶鼓吹樂(lè)中獨(dú)樹(shù)一幟。自2006年被列入首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目名錄以來(lái)，慶陽(yáng)嗩吶逐漸進(jìn)入音樂(lè)學(xué)人的視野，在他們的助力推動(dòng)下，以馬自剛、李海成為代表的慶陽(yáng)嗩吶傳承人經(jīng)常受邀參加各類民間器樂(lè)演出，使慶陽(yáng)嗩吶這一民俗器樂(lè)被人們?nèi)諠u熟知并廣獲贊譽(yù)。

一、地緣特征與派系流布

慶陽(yáng)市位于甘肅省東南部，雖屬甘肅管轄，但其境內(nèi)大部分區(qū)域被陜西、寧夏兩地環(huán)抱其中，處于陜甘寧多邊交匯區(qū)域。從地型特征看，慶陽(yáng)地處黃河中上游內(nèi)陸地區(qū)，具有典型的黃土高原丘陵溝壑地理風(fēng)貌。它西臨寧夏同心、固原等地，南接陜西關(guān)中旬邑、彬縣、長(zhǎng)武，東、北部與陜北志丹、吳起、定邊諸縣毗鄰。無(wú)論是生活習(xí)俗，還是文化觀念都在一定程度上受到寧夏、關(guān)中、陜北諸地民風(fēng)習(xí)俗的熏染，而與民俗水乳交融的慶陽(yáng)嗩吶自然也不例外。在長(zhǎng)期的多地緣文化交流互動(dòng)中，慶陽(yáng)嗩吶和陜北、晉北嗩吶音樂(lè)發(fā)生著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，呈現(xiàn)出豐富多元的嗩吶音樂(lè)生態(tài)特征。根據(jù)慶陽(yáng)市西峰區(qū)文化館調(diào)查，慶陽(yáng)嗩吶按照地域分布、筒桿材質(zhì)等要素區(qū)分，可劃分為以下三個(gè)派系。①

第一個(gè)派系是華池大桿嗩吶。華池縣位于慶陽(yáng)東北部，境內(nèi)南梁、山莊、紫林鎮(zhèn)、坊畔、喬川等鄉(xiāng)鎮(zhèn)與陜北志丹、吳起、定邊諸縣接壤，受陜北大桿嗩吶影響，華池大桿嗩吶筒桿為較長(zhǎng)的木質(zhì)桿，哨片粗厚，音域?qū)捄裥蹨?，音色蒼勁激越、古樸粗獷。這些基本特征與陜北長(zhǎng)桿嗩吶十分接近，但在本土化運(yùn)用時(shí)，大桿嗩吶又會(huì)加以改進(jìn)創(chuàng)新，不斷豐富其音樂(lè)表現(xiàn)力。第二個(gè)派系是鎮(zhèn)原銅桿嗩吶。鎮(zhèn)原縣位于慶陽(yáng)西南部，轄區(qū)平泉、新集、中原、新城、廟渠、武溝等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，盛行銅桿嗩吶， 因筒桿和主要部件為黃銅質(zhì)地，相較木制嗩吶，其音色具有金屬效果，清脆宏亮、高亢悠揚(yáng)，富有穿透力。銅桿嗩吶吹奏方法也比較獨(dú)特，但往往因?yàn)橐魷?zhǔn)難以把握，在一定程度上限制了民俗應(yīng)用的范圍。第三個(gè)派系是以慶陽(yáng)市西峰區(qū)為中心，廣泛輻射至慶城、環(huán)縣、合水、寧縣、正寧等縣域的木桿嗩吶。由于流傳地域廣、富有代表性，木桿嗩吶成為慶陽(yáng)地區(qū)的主要嗩吶派系，也稱降B調(diào)嗩吶。②形制上，木桿嗩吶比大桿嗩吶短，早期主要以竹片做為吹桿材質(zhì)，后來(lái)逐漸被木質(zhì)筒桿取代。嗩吶音域?qū)拸V，音色華麗流暢、細(xì)膩委婉。吹奏指法、換氣等技藝靈活多變，曲牌蘊(yùn)藏也相對(duì)豐富。

此外，個(gè)別研究還根據(jù)慶陽(yáng)俗語(yǔ)“銅頭頭，木桿桿，八個(gè)指頭按眼眼，長(zhǎng)的叫喇叭，短的叫笛吶，不長(zhǎng)不短的叫嗩吶”，將慶陽(yáng)嗩吶按長(zhǎng)短分為大、中、小三類，并強(qiáng)調(diào)以中嗩吶為主流;又按音調(diào)高低分高音、中音、次中音嗩吶，茲不贅述。總體來(lái)看，慶陽(yáng)嗩吶流布范圍廣泛，不同地域、類型的嗩吶在長(zhǎng)期互動(dòng)過(guò)程中相互影響、借鑒，呈現(xiàn)出百花齊放的發(fā)展態(tài)勢(shì)。

二、音樂(lè)特征與表現(xiàn)形式

慶陽(yáng)嗩吶與陜北、晉北嗩吶同屬西北黃土高原分布區(qū)，在地方化發(fā)展過(guò)程中，慶陽(yáng)嗩吶不斷汲取民間戲曲、秧歌小調(diào)甚至宗教器樂(lè)的曲調(diào)、曲牌等音樂(lè)元素，形成了本地區(qū)典型的嗩吶音樂(lè)特征。具體表現(xiàn)為在音樂(lè)曲調(diào)發(fā)展上大量吸收、糅合了秦腔、眉戶調(diào)、腕腕腔、隴劇等劇種的花苦音變換形式，旋律音程經(jīng)常以五度、七度的大跳進(jìn)行。調(diào)式以傳統(tǒng)五聲徵調(diào)式（“三眼調(diào)”“雜凡調(diào)”）為主，其次是宮調(diào)式（“滿眼調(diào)”“本調(diào)”）、商調(diào)式（“六眼調(diào)”“六指調(diào)”）和羽調(diào)式（“兩眼調(diào)”“梅花調(diào)”）。曲牌方面，慶陽(yáng)嗩吶音樂(lè)在長(zhǎng)期流變過(guò)程中，除承襲宋、元、明以來(lái)南北曲同名鼓樂(lè)曲牌及其他傳統(tǒng)器樂(lè)曲牌外，還將民歌小調(diào)、戲曲音樂(lè)曲牌加以移植改編，取長(zhǎng)補(bǔ)短，為我所用。據(jù)相關(guān)部門統(tǒng)計(jì)，在現(xiàn)有的1200余首慶陽(yáng)嗩吶曲牌中，傳統(tǒng)曲牌雖占多數(shù)，但來(lái)自民歌、戲曲的曲牌也有不小的比例，足見(jiàn)嗩吶音樂(lè)與其他民間樂(lè)種的親和關(guān)系賦予其融化古今、兼收并蓄的強(qiáng)大包容力和攝取力。按使用情況來(lái)看，慶陽(yáng)嗩吶曲牌分固定曲牌和通用曲牌。固定曲牌有著嚴(yán)格的場(chǎng)合要求和儀俗規(guī)定，如婚嫁迎娶、慶生賀壽、歲時(shí)節(jié)慶等紅事場(chǎng)合常用【地里兔】、【大擺隊(duì)】、【道春】等曲牌;喪儀葬禮、祭奠追遠(yuǎn)等白事場(chǎng)合常用【抱靈牌】、【祭靈】、【雁落沙灘】等。通用曲牌往往因其“純器樂(lè)”特征而不被加以區(qū)分，在任何場(chǎng)合都可以使用，如【小開(kāi)門】、【擔(dān)水】、【宮調(diào)】等。慶陽(yáng)嗩吶曲牌結(jié)構(gòu)以一部曲式為主，用繁衍、加花變奏等手法不斷循環(huán)展開(kāi)。但在實(shí)際應(yīng)用中，樂(lè)手采用曲牌連綴的方式，用具有過(guò)渡、連接性作用的樂(lè)句，將若干調(diào)式相同、風(fēng)格相近的曲牌銜接起來(lái)吹奏，形成多段體的曲體結(jié)構(gòu)，民間將這種曲牌連綴結(jié)構(gòu)分解并描述為“帽子”（引子）、“身子”（正曲）、“踅子”（楔子，起轉(zhuǎn)折作用，較少見(jiàn)）、“罷子”（尾聲）四部分。

慶陽(yáng)嗩吶在民間是以“樂(lè)班”的形式參與到禮俗活動(dòng)中的，當(dāng)?shù)厮追Q“吹手班子”，有“大件”和“小件”兩種組合形式?！按蠹币詢芍顓葹橹髯啵湟怨?、鑼、鐃鈸、小镲等打擊樂(lè)器為輔奏。兩支嗩吶中，擔(dān)任高音旋律的吹手被稱為“上手”，也叫“掛音”，一般由吹奏水平較高的吹手擔(dān)任，決定著音樂(lè)情緒、速度的變化和即興發(fā)揮的程度;擔(dān)任低八度平行旋律的吹手被稱為“下手”，也叫“平吹”，通常會(huì)根據(jù)“上手”的提示，以同度平行齊奏、即興加花伴奏或交錯(cuò)聲部等織體行進(jìn)方式與“上手”聲部有機(jī)結(jié)合、相互映襯。樂(lè)曲進(jìn)行到某個(gè)段落時(shí)，兩支嗩吶還會(huì)根據(jù)音樂(lè)氣氛表達(dá)的需要采用對(duì)口（“頂嘴”）形式吹奏，“上手”一般吹上句，“下手”吹下句，猶如對(duì)話般一呼一應(yīng)，體現(xiàn)了慶陽(yáng)嗩吶獨(dú)特的器樂(lè)表現(xiàn)特征。“小件”又稱“細(xì)樂(lè)”或“全班子”，常以一支次高音小嗩吶為主奏，配以板胡、二胡、三弦、揚(yáng)琴、低胡、土管子、小镲、板鼓、牙子、梆子等樂(lè)器為輔奏，后來(lái)隨著電子琴和個(gè)別西方樂(lè)器的加入，部分傳統(tǒng)輔奏樂(lè)器被逐漸取代。據(jù)統(tǒng)計(jì)，慶陽(yáng)現(xiàn)有嗩吶樂(lè)班178個(gè)，從業(yè)人員2480余人，樂(lè)班成員流動(dòng)較大，樂(lè)隊(duì)組合形式往往會(huì)根據(jù)個(gè)人檔期或事主儀式需求進(jìn)行隨機(jī)重組，具有很強(qiáng)的靈活性。

三、禮俗功能與文化建構(gòu)

（一）無(wú)“響”不成事

和其他民間音樂(lè)事象一樣，慶陽(yáng)嗩吶同樣離不開(kāi)鄉(xiāng)村社會(huì)的生活習(xí)慣和禮俗傳統(tǒng)。從參與的各種民間儀俗活動(dòng)來(lái)看，慶陽(yáng)嗩吶主要在日常生活禮俗和歲時(shí)節(jié)慶禮俗文化時(shí)空背景中呈現(xiàn)。前者包括婚嫁、喪葬、慶生、祝壽、喬遷、慶典等;后者集中在與四時(shí)節(jié)令相關(guān)聯(lián)的各類民俗活動(dòng)中，如廟會(huì)、鬧秧歌、鬧元宵等。在各種禮俗中，慶陽(yáng)嗩吶從來(lái)都不是主角，但不可否認(rèn)的是，作為“響器”，嗩吶因“動(dòng)靜大”在禮俗活動(dòng)中能夠發(fā)揮造勢(shì)納情、導(dǎo)引禮儀的作用，成為民俗儀禮不可或缺的有機(jī)組成部分?！叭绻覀儼迅鞣N民間儀俗都看作一個(gè)個(gè)事象整體的話，那么構(gòu)建其完整過(guò)程的各種條件中就少不了嗩吶鼓吹的喧天聲響，無(wú)論其需要的是熱鬧、喜慶，抑或莊嚴(yán)、神圣甚至悲戚，嗩吶均可勝任有余。”③于是，不管是在慶陽(yáng)生活禮俗的儀程締結(jié)中，還是在節(jié)慶禮俗的音聲創(chuàng)設(shè)中，我們都能覓得嗩吶的聲影，它就像衣食住行一樣，與人們的世俗生活息息相通。

在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展中，慶陽(yáng)嗩吶作為禮俗音樂(lè)與民間儀禮活動(dòng)相須而行，形成了集音樂(lè)審美和儀禮職能為一體的二元結(jié)構(gòu)功能體系，滿足了中國(guó)傳統(tǒng)禮樂(lè)文化中“禮樂(lè)相須為用，禮非樂(lè)不行，樂(lè)非禮不舉”④的功能要求，具有極強(qiáng)的穩(wěn)定性。在人們看來(lái)，沒(méi)有嗩吶的禮俗活動(dòng)是有失“禮數(shù)”的，所舉之事也會(huì)因此失去社會(huì)輿論的認(rèn)可和天地鬼神的見(jiàn)證，恐將無(wú)法成“事”。于是，在嗩吶參與的眾多禮俗活動(dòng)中，人們一方面期望利用嗩吶造勢(shì)納情的音樂(lè)審美功能，以“響器-嗩吶”宣告人神見(jiàn)證，達(dá)到娛神悅?cè)?、渲染氣氛的目?同時(shí)又希圖借助嗩吶導(dǎo)引儀程的儀禮組織職能，以“巫器-嗩吶”溝通天地精神，達(dá)成賜福生者、超度亡靈的心愿?？梢哉f(shuō)，慶陽(yáng)嗩吶在這種二元結(jié)構(gòu)禮俗功能體系中，以一種俗禮規(guī)約下的慣常行為模式在“過(guò)事”“過(guò)節(jié)”等人文語(yǔ)境中建構(gòu)著世間情態(tài)和人生百味。

（二）禮從樂(lè)起，響動(dòng)在先

慶陽(yáng)嗩吶雖因使用場(chǎng)合不同而禮俗程序有別，但大體上均受禮制的規(guī)范，總有其規(guī)律可循，尤其在人生儀禮習(xí)俗活動(dòng)中，嗩吶鼓吹往往呈現(xiàn)出制度化、程式化的禮俗特征。人生禮儀涉及生命延續(xù)過(guò)程中幾個(gè)重大節(jié)點(diǎn)：即新生、成年、嫁娶和喪葬，其中，用樂(lè)最普遍的是婚禮和葬禮。從參與的婚喪禮俗活動(dòng)來(lái)看，嗩吶大致都要經(jīng)歷接客迎賓、典禮議程、宴席待客、禮送親朋四個(gè)環(huán)節(jié)。

樂(lè)手往往會(huì)根據(jù)婚喪場(chǎng)合的不同，對(duì)各環(huán)節(jié)使用的曲牌和樂(lè)隊(duì)規(guī)模進(jìn)行靈活調(diào)度，但基本上每個(gè)環(huán)節(jié)都會(huì)遵從“禮從樂(lè)起，響動(dòng)在先”的儀式要求。（1）接客迎賓。起事時(shí)候，嗩吶樂(lè)隊(duì)常以“大件”組合形式奏樂(lè)迎賓，在陸續(xù)趕到的客人中，如遇身份尊貴的客人到來(lái)，嗩吶鼓吹則需出門迎接，吹奏【擔(dān)水】、【楚調(diào)】、【小開(kāi)門】等通用曲牌，表達(dá)主家對(duì)貴客的重視和隆重歡迎之意。（2）典禮儀程。嗩吶在這一環(huán)節(jié)主要承擔(dān)儀式組織功能。就婚禮來(lái)看，嗩吶參與組織迎親、披紅、拜堂、闖帳等儀式，其中迎親用樂(lè)最為突出。迎親途中，嗩吶吹吹打打，講究造勢(shì)宣示、除邪攘災(zāi)。抵達(dá)女方家后，嫁娶雙方在嗩吶聲中相互見(jiàn)禮，隨后樂(lè)手吹奏【繡荷包】、【大桃紅】、【小桃紅】、【剪剪花】等曲牌娶走新娘。慶陽(yáng)喪禮儀程往往要持續(xù)三至七天，在嗩吶參與的出紙、請(qǐng)靈、接紙火、呈設(shè)、家祭、游食和送葬等儀式中，尤以家祭、送葬用樂(lè)最多。家祭一般在晚上進(jìn)行，樂(lè)手會(huì)根據(jù)祭奠儀式內(nèi)容不斷更換曲牌，往往要通宵達(dá)旦地吹奏。送葬時(shí)，嗩吶鼓吹居于最前吹奏，到達(dá)墓地后的整個(gè)安葬過(guò)程則需要嗩吶不間斷地吹奏白事曲牌，直至葬禮結(jié)束。3.宴席待客。各項(xiàng)典禮議程結(jié)束后便進(jìn)入待客階段，這時(shí)候嗩吶的功能也轉(zhuǎn)向音樂(lè)審美功能，以背景音樂(lè)的形式為賓客營(yíng)造歡快熱烈、紅火熱鬧的宴饗氛圍。此時(shí)，嗩吶樂(lè)隊(duì)換成了“小件”形式，曲牌吹奏也不再受紅、白場(chǎng)景限制，有時(shí)還會(huì)穿插戲曲、歌曲、說(shuō)唱表演，以取悅賓客，甚至還會(huì)贏得陣陣喝彩。（4）禮送親朋。酒足飯飽后，賓客相繼離開(kāi)，當(dāng)初由嗩吶迎來(lái)的貴客在此時(shí)也要以嗩吶相送，以示答謝和尊敬。

不難看出，在以禮俗為規(guī)約的嗩吶聲景中，慶陽(yáng)嗩吶的嚴(yán)格規(guī)定與執(zhí)行強(qiáng)調(diào)的是世俗秩序的重要性與宗教精神的不可褻瀆性。人們?cè)趩顓葏⑴c的各類禮俗活動(dòng)中祈福攘災(zāi)、祭祀追遠(yuǎn)，企圖通過(guò)嗩吶音聲使生者得到心靈慰籍，使鬼神安息、愉悅，以保佑后代福澤綿長(zhǎng)。換言之，慶陽(yáng)嗩吶是民間信仰的一種文化心理透視，已然成為人們世俗、宗教生活中的重要文化功能標(biāo)示，無(wú)怪乎在民間會(huì)形成“但聞響器之聲，必有禮儀之事”的普遍認(rèn)知。

注釋：

①慶陽(yáng)市文化出版局，西峰區(qū)文化館.慶陽(yáng)嗩吶藝術(shù)[M].蘭州：甘肅文化出版社，2012（5）6.

②木桿嗩吶過(guò)去使用C調(diào)、升C調(diào)、B調(diào)、降B調(diào)等調(diào)式，后經(jīng)慶陽(yáng)嗩吶學(xué)者梁平正先生及其弟子數(shù)十年的探索實(shí)踐，將這種多調(diào)式嗩吶逐漸統(tǒng)一使用降B調(diào)。降B調(diào)嗩吶的推廣在一定程度上實(shí)現(xiàn)了規(guī)范樂(lè)器、統(tǒng)一曲調(diào)、便于交流合作的目標(biāo)，但同時(shí)也限制了嗩吶音聲的多元化發(fā)展，削弱了木桿嗩吶的音樂(lè)表現(xiàn)力。

③李寶杰.區(qū)域—民俗中的陜北音樂(lè)文化[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2014（7）：59.

④[宋]鄭樵《通志·樂(lè)略·樂(lè)府總序》，轉(zhuǎn)引自楊華：先秦禮樂(lè)文化[M].武漢：湖北教育出版社，1997（3）：6.