崔珊

摘要：唐代樂(lè)舞藝術(shù)的高度發(fā)展，離不開(kāi)繁盛的李唐王朝和各民族優(yōu)秀的文化藝術(shù)。中原文化以其廣闊的胸懷兼收并蓄，使外族樂(lè)舞通過(guò)佛教?hào)|傳、戰(zhàn)爭(zhēng)、外交、民間往來(lái)等途徑與中原樂(lè)舞相交融。唐代《十部樂(lè)》便是各民族樂(lè)舞藝術(shù)融合的產(chǎn)物。本文對(duì)《十部樂(lè)》的成因進(jìn)行史料梳理、分析與研究，闡述了我國(guó)古代宮廷樂(lè)舞由《七部樂(lè)》《九部樂(lè)》再到《十部樂(lè)》的發(fā)展歷程，重點(diǎn)闡述了《十部樂(lè)》代表著我國(guó)古代樂(lè)舞藝術(shù)走向繁榮輝煌，對(duì)唐代乃至后世的樂(lè)舞藝術(shù)的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。

關(guān)鍵詞：七部樂(lè) 九部樂(lè) 十部樂(lè) 唐代樂(lè)舞

中圖分類號(hào)：J609. 2文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1009-5349 （2019） 14-0078-03

唐代《十部樂(lè)》是民族文化藝術(shù)相交融的產(chǎn)物，對(duì)唐代樂(lè)舞影響深遠(yuǎn)，也為樂(lè)舞藝術(shù)的發(fā)展留下了寶貴的文化遺產(chǎn)。早在周代，鄭玄在記錄古代官制的《周禮注疏》中指出“王者必作四夷之樂(lè)”[1]，說(shuō)明周代便有了四夷之樂(lè)及賓服四境之目的。到了隋唐《九部樂(lè)》《十部樂(lè)》的形成將四夷之樂(lè)的演奏推至頂峰，它的娛樂(lè)目的也讓位于政治需要，不僅與國(guó)家政治有著密切關(guān)系，而且對(duì)唐代甚至后世的樂(lè)舞藝術(shù)的發(fā)展也產(chǎn)生著重要的影響。

一、戎華兼采～—繼承魏晉南北朝之樂(lè)舞積淀

南北朝時(shí)期，以西域樂(lè)舞為代表的外族樂(lè)舞已大量傳入我國(guó)中原地區(qū)，統(tǒng)治者以“戎華兼采、至於鐘律”的制度，不斷消化、吸收外族樂(lè)舞藝術(shù)，豐富、充實(shí)自己的制樂(lè)制度。二者的融合，更加促進(jìn)了宮廷樂(lè)舞藝術(shù)的更新與重構(gòu)，開(kāi)創(chuàng)了樂(lè)舞史上繁榮發(fā)展的新局而。同時(shí)，外族樂(lè)舞的傳播也促進(jìn)了宮廷樂(lè)舞“部樂(lè)伎”的形成，使外族樂(lè)舞成為宮廷樂(lè)舞藝術(shù)的重要組成部分，這些都與統(tǒng)治階級(jí)的制度有著密切關(guān)系。

魏晉南北朝時(shí)期，以儒學(xué)為宗，兼容道、法等，文化走向多元;它在政治上最混亂，戰(zhàn)亂頻仍，時(shí)局動(dòng)蕩，而在文藝上極度開(kāi)放自由，創(chuàng)造出豐碩的藝術(shù)成果，呈現(xiàn)出富有的藝術(shù)精神。民族的遷徙、統(tǒng)治集團(tuán)政治中心的轉(zhuǎn)移，使樂(lè)舞藝術(shù)不斷融合、交流與傳播，形成了多元化樂(lè)舞發(fā)展的新態(tài)勢(shì)。

外族樂(lè)舞從漢朝時(shí)的零星傳播，到南北朝時(shí)期的大量傳入，也促進(jìn)了宮廷樂(lè)舞內(nèi)容與結(jié)構(gòu)的系統(tǒng)化轉(zhuǎn)變。南北朝宮廷樂(lè)舞“戎華兼采”，顯露出與以往時(shí)代不同的風(fēng)貌。統(tǒng)治階級(jí)在其制樂(lè)、用樂(lè)方而采取了海納百川的態(tài)度。外族樂(lè)舞與中原樂(lè)舞的交流以“西樂(lè)東漸”為主，大量的西域樂(lè)舞、西域樂(lè)器、樂(lè)舞伎人為中華民族樂(lè)舞藝術(shù)發(fā)展史書寫了光輝燦爛的篇章。這些外族樂(lè)舞中包括《天竺樂(lè)》《龜茲樂(lè)》《西涼樂(lè)》《樂(lè)般國(guó)鼓舞》《安國(guó)樂(lè)》《高麗樂(lè)》《疏勒樂(lè)》《高昌樂(lè)》《康國(guó)樂(lè)》，在傳入中原宮廷后，成為隋唐“燕樂(lè)”的重要組成，不斷促進(jìn)宮廷樂(lè)舞的整合與重構(gòu)，從而具有深度的傳播意義。

二、吸納整合——由《七部樂(lè)》至《九部樂(lè)》

隋文帝開(kāi)皇初年，便制定了《七部樂(lè)》，這無(wú)疑是對(duì)中國(guó)長(zhǎng)期混亂的樂(lè)舞藝術(shù)的整合?！端鍟酚涊d：“始開(kāi)皇初定令，置七部樂(lè)，一日國(guó)伎，二日清商伎，三日高麗伎，四日天竺伎，五日安國(guó)伎，六日龜茲伎，七日文康伎。又雜有疏勒、扶南、康國(guó)、百濟(jì)、突厥、新羅、倭寇等伎。”[2]這意味著中國(guó)古代樂(lè)舞藝術(shù)發(fā)展到了新的階段，為唐代宮廷《十部樂(lè)》的形成奠定了基礎(chǔ)。

1.清商樂(lè)

民間最盛行之俗樂(lè)

據(jù)《舊唐書》記載：“清樂(lè)者，南朝舊樂(lè)也。永嘉之亂，五都淪覆;遺聲舊制，散落江左。宋、梁之間，南朝文物，號(hào)為最盛，人謠國(guó)俗，亦世有新聲。后魏孝文、宣武，用師淮漢，收其所獲南音，謂之清商樂(lè)?！盵3]在魏晉南北朝第三次民族大融合時(shí)期，南方音樂(lè)和北方音樂(lè)逐漸融合，它在“吳歌”“西曲”及北方民歌的基礎(chǔ)上發(fā)展成為新音樂(lè)形式，無(wú)論南北方都統(tǒng)一稱之為“清商樂(lè)”，它的形成與民族戰(zhàn)爭(zhēng)、民族文化交流與融合密不可分?！扒迳虡?lè)”在隋煬帝時(shí)期被改稱為“清樂(lè)”，并在當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境下盛行，樂(lè)工、樂(lè)伎為其教習(xí)和傳播起到了重要的推動(dòng)作用，使其成為最具影響力的俗樂(lè)，也由此從民間進(jìn)入宮廷，成為隋唐《九部樂(lè)》《十部樂(lè)》的重要組成部分。它的產(chǎn)生，“上承秦漢，下啟隋唐”，故被隋文帝稱為“華夏正聲”。

2.西域樂(lè)舞

漢族最盛行之胡樂(lè)

隋代《七部伎》當(dāng)中，除清商之外，其余全部來(lái)自西域及外族盛行之樂(lè)舞。大業(yè)中（ 605-618），隋煬帝改《國(guó)伎》為《西涼》，并在《七部樂(lè)》基礎(chǔ)上加<康國(guó)》《疏勒》二部樂(lè)，將《清商》列為諸樂(lè)之首，而形成隋《九部樂(lè)》。這其中來(lái)自西域的樂(lè)舞達(dá)到五部之多，除《龜茲樂(lè)》《天竺樂(lè)》《安國(guó)樂(lè)》為開(kāi)皇所留之樂(lè)外，新加入的《康國(guó)》《疏勒》二部樂(lè)，也帶有明顯的西域風(fēng)格。

《康國(guó)樂(lè)》相傳來(lái)自西域康國(guó)（今烏茲別克斯坦的撒馬爾罕一帶），是由北周武帝突厥皇后阿史那于天和三年（568年），帶入長(zhǎng)安。康國(guó)樂(lè)傳入中原后逐漸盛行，至隋代煬帝將其設(shè)為《九部伎》，而唐代發(fā)展至頂峰。唐代著名的健舞“胡旋舞”就源于康國(guó)樂(lè)。據(jù)史料記載：“康國(guó)舞二人，緋襖錦袖，綠綾渾襠褲，赤皮靴，白胯，雙舞急轉(zhuǎn)如風(fēng)，俗謂之‘胡旋。”[4]胡旋舞以急轉(zhuǎn)如風(fēng)的旋轉(zhuǎn)動(dòng)作為主，舞蹈風(fēng)格活潑明快、開(kāi)朗豪放，這與當(dāng)時(shí)唐代的社會(huì)風(fēng)貌和審美需求相吻合，流傳于整個(gè)唐代社會(huì)。

《疏勒樂(lè)》來(lái)自西域疏勒（今新疆的喀什和疏勒一帶）。437年北魏通西域， 《疏勒樂(lè)》第一次以小國(guó)朝貢的形式傳入中原?！妒枥諛?lè)》被視為朝貢之珍寶，隨之傳入的還有樂(lè)舞、舞曲、歌舞伎人組成的小型樂(lè)隊(duì)。發(fā)展至隋，疏勒樂(lè)歌曲包括《亢利死讓樂(lè)》，解曲《鹽曲》等。到唐代樂(lè)伎人數(shù)12人，演出服飾也有了明顯特征，身著錦襟、錦邊裝飾的衣服，白絲布褲，頭帶黑絲布頭巾。舞伎2人，身穿白襖錦袖，紅皮帶、紅皮靴。演奏時(shí)使用的樂(lè)器有豎箜篌、琵琶、五弦琵琶、橫笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓和雞婁鼓。

除新加入的康國(guó)、疏勒二部樂(lè)外， 《龜茲樂(lè)》在中原地區(qū)盛行已久?！端鍟ひ魳?lè)志下》記載：“《龜茲>者，起自呂光滅龜茲，因得其聲……其聲后多變易。至隋有《西國(guó)龜茲》《齊朝龜茲》《土龜茲》等，凡三部?！盵5]公元382年，前秦大將呂光滅龜茲，收獲龜茲樂(lè)。據(jù)《隋書·音樂(lè)志下》中記載：“時(shí)有曹妙達(dá)、王長(zhǎng)通、李士衡、郭金樂(lè)、安進(jìn)貴等皆妙絕弦管，新聲奇變，朝改暮易，持其音技，估街公王之間，舉時(shí)爭(zhēng)相慕尚?！盵6]曹妙達(dá)等樂(lè)伎精通弦管器樂(lè)，創(chuàng)作新奇音樂(lè)，并且借助其音樂(lè)技藝，在王公貴族之間炫耀，人們爭(zhēng)相學(xué)習(xí)，成為當(dāng)時(shí)社會(huì)人們追求的一種時(shí)尚，對(duì)隋唐音樂(lè)的發(fā)展產(chǎn)生了重要的影響。

三、融匯創(chuàng)新——《九部樂(lè)》到《十部樂(lè)》

隋代存在時(shí)間較短，外來(lái)樂(lè)舞與本土樂(lè)舞還未很好地融合，便陷入滅隋的戰(zhàn)爭(zhēng)中，而重新創(chuàng)作樂(lè)舞的重任則落在唐代藝術(shù)家肩上。與魏晉南北朝時(shí)期外族樂(lè)舞的直接傳入不同，唐代樂(lè)舞是和已傳入的外族樂(lè)舞之間進(jìn)行內(nèi)部傳播，這些外族樂(lè)舞促進(jìn)了大唐樂(lè)舞藝術(shù)的多元化發(fā)展，唐代包容開(kāi)放的社會(huì)特點(diǎn)也使這一時(shí)期的樂(lè)舞藝術(shù)得到廣泛傳播，遍及社會(huì)各階層。

1.設(shè)置燕樂(lè) 位列諸樂(lè)之首

唐代一直沿用隋代建立的九部樂(lè)，直至貞觀十一年。據(jù)《新唐書·禮樂(lè)志》記載：“隋樂(lè)每奏九部樂(lè)終，輒奏‘文康樂(lè)，一曰‘禮畢。太宗時(shí)，命削去之，其后遂亡。”[7]將“禮畢”廢除后，“（貞觀）十四年，有景云現(xiàn)。河水清，張文收采古《朱雁》《天馬》之義，制《景云河清歌》，名曰：‘燕樂(lè)，奏之管弦，為諸樂(lè)之首，元會(huì)第一奏也”[8]。貞觀十四年（640年），此時(shí)的唐朝經(jīng)濟(jì)繁榮、社會(huì)穩(wěn)定，藝術(shù)家潛心創(chuàng)作樂(lè)舞新聲，將張文收創(chuàng)作的《景云河清歌》命名為“燕樂(lè)”，位列諸樂(lè)之首，作為元旦朝會(huì)演奏的第一個(gè)曲目，包括四部樂(lè)舞： 《破陣樂(lè)》《景云樂(lè)》（景云河清歌）、《慶善樂(lè)>《承天樂(lè)》。而后燕樂(lè)的內(nèi)容進(jìn)一步完善，作為坐部伎的第一部曲目上演，不僅作為宴享之樂(lè)，更為盛大活動(dòng)演奏之樂(lè)，是國(guó)家禮樂(lè)制度的重要部分，有著嚴(yán)格的程序規(guī)范和明顯的政治目的，即為統(tǒng)治階級(jí)歌功頌德。

此外，據(jù)《唐六典》記載：“凡大燕會(huì)，則設(shè)十部之伎于庭，以備華夷。”[9]唐代在招待外國(guó)使臣、部族首領(lǐng)等重要外交場(chǎng)合，也會(huì)演奏盛大華麗的《十部樂(lè)》，從而彰顯唐代“四夷賓服”的大國(guó)氣勢(shì)。

2.增高昌樂(lè) 彰顯國(guó)力之強(qiáng)盛

古代高昌，為現(xiàn)在新疆吐魯番地區(qū)。高昌樂(lè)傳入中原的時(shí)間為西魏時(shí)期。據(jù)《舊唐書》卷二十九記載：“西魏與高昌通，始有高昌伎。太宗平高昌（貞觀十四年侯君集滅高昌），盡收其樂(lè)?！盵10]舞蹈史學(xué)家王克芬教授認(rèn)為，“高昌樂(lè)在西魏時(shí)傳入中原，時(shí)間為公元535 557年”。[ll]高昌與西魏常有外交與貿(mào)易往來(lái)，隨著彼此往來(lái)增多，富有地域風(fēng)格的高昌樂(lè)也隨之傳入中原地區(qū)。

《隋書·音樂(lè)志中》記載：“太祖輔魏之時(shí)，高昌款附，乃得其伎，教習(xí)以備饗宴之禮。及天和六年，武帝罷掖庭四夷樂(lè)，其后帝娉皇后于北狄，得其所獲康國(guó)、龜茲等樂(lè)，更雜以高昌之舊，并於大司樂(lè)習(xí)焉。采用其聲，被于鐘石，取《周官》制以陳之?！盵12]高昌樂(lè)于西魏時(shí)傳入中原，后因聘娶北狄皇后得到了康國(guó)、龜茲及高昌樂(lè)舞伎人，并在大司樂(lè)中教授學(xué)習(xí)，采用其音調(diào)，用鐘磬演奏，用《周禮》的制度來(lái)運(yùn)用。

貞觀十六年（642），唐太宗設(shè)宴百官，將高昌樂(lè)加入《九部樂(lè)》之中，形成獨(dú)立樂(lè)部，至此《十部樂(lè)》被最終確定。將《九部樂(lè)》改為《十部樂(lè)》，并沒(méi)有輕視或摒棄民族傳統(tǒng)樂(lè)舞，也不是要對(duì)宮廷樂(lè)舞進(jìn)行結(jié)構(gòu)性改變，或者為追求某種藝術(shù)的獨(dú)特魅力;而是為了顯示大唐國(guó)力強(qiáng)盛，宣揚(yáng)唐太宗征伐功績(jī)，在某種程度上是一種政治需要。但從另外一個(gè)角度看，這些外族樂(lè)舞也促進(jìn)了漢族傳統(tǒng)樂(lè)舞藝術(shù)水平的提升，對(duì)中原地區(qū)樂(lè)舞藝術(shù)的發(fā)展起到了積極的促進(jìn)作用。

四、《十部樂(lè)》對(duì)唐代樂(lè)舞藝術(shù)的影響

綜上所述，唐代《十部樂(lè)》從統(tǒng)治者的角度將其表演制度化、系統(tǒng)化，具有一定的政治性。但客觀來(lái)講，這種四夷臣服大國(guó)樂(lè)舞的確立，的確對(duì)唐代樂(lè)舞藝術(shù)的發(fā)展起到推波助瀾的作用。從《十部樂(lè)》中的個(gè)別樂(lè)部名稱直接用外域地名來(lái)命名，曲名使用音譯名，樂(lè)伎、舞伎妝容服飾、器樂(lè)等保持著鮮明的民族風(fēng)格，到以演奏方式不同而命名的坐、立部伎，再到健舞軟舞等唐代新作，這一從吸收、融匯到創(chuàng)新的過(guò)程，已經(jīng)使外族樂(lè)舞藝術(shù)與皇室宮廷樂(lè)舞有機(jī)結(jié)合，顯示了大唐文化寬廣的胸懷和恢弘的氣度。文化因交流而豐富多彩，《十部樂(lè)》是各民族文化交流的典范，它不僅影響著唐代樂(lè)舞藝術(shù)，而且對(duì)后世的影響也不言而喻，甚至不斷輻射到東南亞其他國(guó)家的文化藝術(shù)?！妒繕?lè)》不僅是我國(guó)古代藝術(shù)的璀璨明珠，更是世界文化藝術(shù)寶庫(kù)中的瑰寶，非常值得我們?nèi)パ芯俊?/p>

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