苗江磊

(山東大學 文學院，山東 濟南 250100)

本文所界定的擬托文，是指托名于真實歷史人物而編造相關事跡的戰(zhàn)國書體散文。它的基本特點包括：其一，擬托文的敘事圍繞歷史真實人物展開；其二，擬托文的情節(jié)與內(nèi)容存在虛構成分；其三，擬托文屬書體文本作品。本文擬以《晏子春秋》為考察對象，通過研究相關擬托文的性質(zhì)及其與文學小說的聯(lián)系與區(qū)別，揭示擬托文作為戰(zhàn)國盛行的一種獨特文體的存在意義。

一、《晏子春秋》成書年代與流傳

《晏子春秋》一書，《漢書·藝文志》載其卷數(shù)乃是八篇，并未涉及創(chuàng)作者[1]1724；《隋書·經(jīng)籍志》則著錄此書為七卷，撰作者題名是齊大夫晏嬰[2]997。作者容后再論，先考《晏子》一書的成書時間?；蛴袑W者提出是書乃是戰(zhàn)國之時所成；還有學者認為此書應作于秦末漢初之時，如吳則虞《〈晏子春秋集釋〉序言》認為是“淳于越之類的齊人”[3]23，寫于秦統(tǒng)一六國之后；甚至有人以為此書乃六朝人偽造，如管同《因寄軒文初集·讀晏子春秋》曾道：“漢人所言《晏子春秋》不傳久矣，世所有者，后人偽為者耳……然則孰為之？曰：其文淺薄過甚，其諸六朝后人為之者歟？”[4]419。然而1972年，在山東省臨沂銀雀山的漢墓之中發(fā)現(xiàn)了《晏子》竹簡，此墓年代為西漢初年，使六朝偽作之說不攻自破。董治安先生于《說〈晏子春秋〉》一文中，著重借助漢人作品中多見的《晏子春秋》材料及詞匯、《左傳》記述內(nèi)容同《晏子春秋》的區(qū)別、《晏子春秋》書中的文辭可借助參訂秦漢時期作品內(nèi)容等因素，判定出《晏子春秋》應當是戰(zhàn)國時期的著作注董治安先生所論《晏子春秋》成書于戰(zhàn)國說已漸獲學界認可，本文遵從此說，“現(xiàn)在通行的《晏子春秋》，應該就是劉向所校錄過的本子”[5]。對戰(zhàn)國成書之說，高亨先生亦持肯定意見，并進一步提出《晏子春秋》當是“齊人或久居齊地的人所作”[6]292-309。而《晏子》成書于戰(zhàn)國時一說亦能從出土文獻方面得以證實，簡本《晏子》的內(nèi)容與傳世今本庶幾相同，在文章規(guī)模、篇目特征及語句詞匯上都十分相近，故而今傳《晏子春秋》必不可能是后人偽造拼湊之作，而應“與劉向整理前、漢代前期流傳本是一個本子”[7]88。

對此書流傳情況，司馬遷于《史記·管晏列傳》曰：“吾讀管氏《牧民》《山高》《乘馬》《輕重》《九府》，及《晏子春秋》，詳哉其言之也。既見其著書，欲觀其行事，故次其傳。至其書，世多有之，是以不論，論其軼事。”[8]2136司馬遷直言“曾讀《晏子春秋》”，并提及“其書世多有之”，則此書應是以文本形式傳播的。且《史記》所錄晏嬰兩軼事皆見于《晏子春秋·內(nèi)篇雜上》，所錄御者妻勸御者事與《晏子春秋》之記敘幾無一字更替，劉向《晏子敘錄》曰：“所校中書《晏子》十一篇，臣向謹與長社尉臣參校讎，太史書五篇，臣向書一篇，參書十三篇，凡中外書三十篇，為八百三十八章，除復重二十二篇，六百三十八章，定著八篇二百一十五章，外書無有三十六章，中書無有七十一章，中外皆有以相定?！盵9]1司馬遷所謂“軼事”，應是其見版本中未含此文，而劉向參校眾書時見此兩篇，可知此書當時應有不同抄本流傳。所見抄本各異，再加上前所提銀雀山簡本《晏子》與今本在篇章上存在些許差別，如簡本《晏子》第十篇與今本內(nèi)容相同，但今本分作兩章，這些現(xiàn)象都說明，《晏子》其書世多傳本，確有其事。此書流傳之廣泛，從其他文獻對其援引中亦可證明。如《韓詩外傳·卷九·第八章》齊景公縱酒，醉而樂，使人迎晏子，晏子朝服而至，景公愿晏子去禮，晏子言“君言過矣”，懇詞以諫，引《詩》“人而無禮，胡不遄死”，景公悟而改其行[10]313，其文近于《晏子春秋·外篇·景公飲酒命晏子去禮晏子諫》，僅更少數(shù)詞句。相似之例不勝枚舉，就《史記》《韓詩外傳》等書記事與《晏子春秋》文字大略相同、極少更替之情況來看，此書自戰(zhàn)國成書后便應是付諸文字、著成書體而流傳的，所以引述晏子故事時基本與《晏子春秋》所載一致。

《漢書·藝文志》《隋書·經(jīng)籍志》皆將此書歸儒家之類。至唐，柳宗元提出《晏子春秋》一書當是墨家學者之作品。因為書中于記述晏子其人其事過程中，體現(xiàn)出了許多墨家學派的思想，且文中又多有“墨子聞其道而稱之”等類似之言。因此，柳宗元提出《晏子春秋》應為墨家學派為增高己術而作，“為是書者，墨子之道”[11]113。此說后世亦不乏擁躉者，譬若宋代晁公武即是。而至《崇文總目》中，《晏子春秋》復而歸入儒家類，并著錄存有十二卷，“原釋晏子八篇今亡，此書后人采嬰行事為之，以為嬰撰則非也”[12]127。這一觀點在元朝馬端臨所著的《文獻通考》中得到了因襲。是以可知，入唐后，《晏子春秋》具有托名創(chuàng)作的可能已經(jīng)逐漸被學者發(fā)現(xiàn)。直接提出此書存在托名性質(zhì)的是清代《四庫全書總目》?！端膸炜偰俊放卸ù藭耸穷}名晏子的依托之作，后世之人“摭其軼事為之，雖無傳記之名實傳記之祖也”[13]514。惜諸書未詳釋托名晏子之情況，既知此書為戰(zhàn)國書體作品，便須回歸此書具體篇章中進行考察。

二、《晏子春秋》含非實錄之文考辨

何以說此書非晏子自撰？因書中記有晏子死后之事，《內(nèi)篇諫上》有《景公游公阜一日有三過言晏子諫》章，直言“及晏子卒”，景公為失晏子之諫而泣，此文顯乃晏子卒后追慕之作?！锻馄芬嘤小蛾套铀谰肮谕薨М叾ァ贰蛾套铀谰肮拗Q莫復陳告吾過》，皆記景公聞晏子死，往而吊唁，念晏子對其忠諫之語，哀泣痛哭。更有《晏子沒左右諛弦章諫景公賜之魚》，乃“晏子沒十有七年”，景公感慨“不復聞不善之事”，弦章答“君好之則臣服之；君嗜之則臣食之”，景公以魚五十乘賜弦章，弦章辭而不受[9]219。上文涉晏子身后諸事，絕非晏嬰自撰。

《晏子春秋》一書的215篇中，其內(nèi)容見于《左傳》記載者僅15篇，與先秦子書記載相合或類似之文有9篇，而余者多不見于史書及他書記載，且其文時有乖悖時間、歷史、社會環(huán)境之處。

首先，書中多有時間錯亂之事。《內(nèi)篇諫上》第十一章《景公欲廢適子陽生而立荼晏子諫》，景公愛孺子荼，“欲廢公子陽生而立荼”，晏子以為不可，止景公曰“夫以賤匹貴，國之害也；置大立少，亂之本也”，勸君勿廢陽生，并預言后世將以此作亂“恐后人之有因君之過以資其邪，廢少而立長以成其利者”，但景公不聽其言，則終成禍亂，“景公沒，田氏殺君荼，立陽生；殺陽生，立簡公；殺簡公而取齊國”[9]15。但據(jù)《史記·齊太公世家》，齊景公欲立公子荼之事在景公五十八年，而晏嬰于景公四十八年卒[8]1505，已去世十年，何來以上勸諫及預警諸言。

例如，《內(nèi)篇雜下》第八章《晏子使吳吳王命儐者稱天子晏子詳惑》，吳王夫差見晏子時，故意命儐者通報“天子請見”之言。當儐者三呼“天子”之名時，晏子便表示疑惑，自己為齊侯遣，出使吳國，但卻不慎入天子之朝，不知吳王何在？吳王愧然悔改，道：“夫差請見?！比匀粓?zhí)行諸侯禮儀召見晏子[9]157。但晏子與吳王夫差并非同時之人，《史記·齊太公世家》載齊景公四十八年，“晏子卒”；《十二諸侯年表》又載齊景公五十三年才為吳王夫差初年[8]671，可見文中兩人相見之事不實。

《內(nèi)篇問下》第二十八章《曾子問不諫上不顧民以成行義者晏子對以何以成也》，曾子與晏子關于隱士是否稱行義者的問答，《內(nèi)篇雜上》第二十三章《曾子將行晏子送之而贈以善言》，晏子臨別時贈言曾子，望其擇善而從[9]120、142。這些都記有晏子與曾子會面。但孔子乃生于魯襄公二十二年，參考《史記·仲尼弟子列傳》所言曾子少于孔子“四十六歲”[8]2205，可知曾子大抵出生于齊景公四十三年(即魯定公五年)，曾子五歲之時，晏嬰已經(jīng)去世，而曾子尚且年幼，又如何能有此二人對答、贈言諸事？可見其文不真。

《外篇》中有《仲尼之齊見景公而不見晏子子貢致問》一篇。弟子問孔子，為何在齊國拜見齊景公卻不見齊相晏子?？鬃哟鸬溃骸拔崧勱套邮氯樠?，吾疑其為人?！盵9]208此言為晏子所知后，晏子對孔子困于陳、蔡之事大加嘲諷，“孔子拔樹削跡，不自以為辱；身窮陳蔡，不自以為約”[9]209，晏子指責孔子尚未與他見面就對他的順君之行有所非議。然而，晏子所言“孔子困陳、蔡”一事悖于年時。“孔子之齊，晏子譏其窮于宋、陳是也。魯昭公二十九年，孔子之齊，至哀公三年孔子過宋，桓艙欲殺之，明年厄于陳、蔡斷糧，皆在定公十年晏子卒之后，今晏子乃于之齊時遞以譏孔子，豈理也哉？”[14]134可見此文確有非實之處。

其次，書中存在乖悖史書之處?！蹲髠鳌ふ压辍份d“齊侯疥，遂痁，期而不瘳”[15]2092，梁丘據(jù)與裔款進言，君此病為祝史之罪，欲誅祝固、史囂，公以此告晏子，晏子舉范會之德治勸說齊景公，因范會族內(nèi)事務井然，所以祝史向鬼神陳言無愧；又因其家無猜疑之事，所以祝史亦無祈言，繼而晏子進一步向景公闡釋鬼神是否饗其國，與君主德行相關，勸諫齊景公修德，于是“公說，使有司寬政，毀關去禁，薄斂已責”[15]2093。此事亦見于《晏子春秋·外篇》第七章《景公有疾梁丘據(jù)裔款請誅祝史晏子諫》，此段與《左傳》記載完全相同，僅于最后多“公疾愈”[9]185一句；而《內(nèi)篇諫上》第十二章《景公病久不愈欲誅祝史以謝晏子諫》雖本景公欲殺祝史以悅于上帝之事，但下文內(nèi)容與上述兩則材料有一定差距。齊景公召會譴、梁丘據(jù)、晏子問誅祝史“以說于上帝”之事，會譴、梁丘據(jù)贊同，晏子先沉默不對，經(jīng)景公再三追問，答曰“夫祝直言情，則謗吾君也；隱匿過，則欺上帝也”，以為誅祝史無益，不愿齊景公刑無罪，但其闡釋中未引“屈建問范會之德”為據(jù)。景公大悅，加封晏子：

公曰：“善解余惑，加冠！”命會譴毋治齊國之政，梁丘據(jù)毋治賓客之事，兼屬之乎晏子。晏子辭，不得命，受相退，把政，改月而君病悛。公曰：“昔吾先君桓公，以管子為有力，邑孤與谷，以共宗廟之鮮，賜其忠臣則是多忠臣者。子今忠臣也，寡人請賜子州款?！鞭o曰：“管子有一美，嬰不如也；有一惡，嬰不忍為也，其宗廟之養(yǎng)鮮也?！苯K辭而不受。[9]16

景公罷會譴、梁丘據(jù)，將齊國之政、賓客之治皆屬晏子，后又賜重賞，晏子辭拒，這些描述均不見于《左傳》中。對于同一事件的記載，《晏子春秋》外篇敘事同于史載，內(nèi)篇此章卻多有增創(chuàng)情節(jié)。史書的記載，往往多遵于歷史實事的本來面貌，應當鮮有隨意地增刪、改創(chuàng)。就此推斷，該文與《左傳》相異之處應非實錄。

《左傳·昭公二十年》載，齊侯飲酒樂，羨慕上古之人能長生不死，以“古而無死，其樂若何？”晏子緊接對答，當初爽鳩氏居此地，死后季荝承其遺志，其后逢伯陵繼之，再后蒲姑氏襲之，再至大公承襲，因承續(xù)、復奠其業(yè)而其志不朽，此所謂之古者不死，但爽鳩氏諸人所求之樂并不同于景公所言之樂，“爽鳩氏之樂，非君所愿也”[15]2094。《晏子春秋·外篇》有《景公問古而無死其樂若何晏子諫》一文，同于《左傳》記載；而《內(nèi)篇諫上》第十八《景公游公阜一日有三過言晏子諫》，亦以景公悲嘆“使古而無死”開篇，晏子進諫之言卻變?yōu)椋喝艄哦鵁o死，則先君賢臣將長有齊國，君將不得此位，“君將戴笠、衣褐、執(zhí)銚耨，以蹲行畎畝之中，孰暇患死”[9]25。下文更視角一轉(zhuǎn)，再敘晏子勸諫二事：梁丘據(jù)暑日疾馳景公贊賞，晏子卻反對，此乃行事“同于君”而不為“和于君”，于君無益；日幕后景公睹彗星之象，召人禳去之，晏子曰此乃天教[9]26。且“齊有彗星，齊侯使禳之”一事見載于《左傳·昭公二十六年》，與齊侯羨“古而無死”并非同年之事，此文與史載多有不合，并非完全實錄。

再次，《晏子》一書中還有不少重復敘事之作，這些作品常常體現(xiàn)出利用相近或雷同的故事情節(jié)與內(nèi)容。譬若，《內(nèi)篇諫上》有兩篇作品皆提及晏子故意出走勸誡齊侯。譬如書中《景公飲酒不恤天災致能歌者晏子諫》和《景公信用讒佞賞罰失中晏子諫》兩篇。前文中，晏子因齊景公沉迷飲酒，不準自己的發(fā)糧救民之請，憤然出走，“再拜稽首，請身而去，遂走而出”。景公悔悟而追回晏子，自言有罪，“愿夫子之幸存寡人”。晏子于是返回齊國[9]7。后文中，晏子勸說齊景公不要信讒近佞無果，只得出走，“鞭馬而出”。齊景公便派遣韓子休追回晏子，令韓子休代言其悔過之意：“夫子休國焉而往，寡人將從而后?！笔且躁套訌头禋w國[9]12。兩文中皆襲用了“晏子出走”的情節(jié)，但晏子再三憑借出走之法激將景公，未免不合情理，難信其實。而且后文更加入了晏子與其仆的問對之事，仆役問晏子為何再度歸齊，晏子答道：“公之言至矣?！盵9]12然而，兩人于馬上的隱秘對話如何傳出？此處更像是創(chuàng)作者著意增創(chuàng)的細節(jié)描寫。兩文中“晏子出走”的情節(jié)如此類似，不似皆實事。

聊舉數(shù)例，以資反三?！毒肮嬀坪ㄔ钢T大夫無為禮晏子諫》與《景公飲酒命晏子去禮》兩則，都套用了晏子極力勸止齊景公廢禮的情節(jié)，頗為類同。又有，《景公以晏子食不足致千金而晏子固不受》《景公以晏子衣食弊薄使田無宇致封邑晏子辭》與《田桓子疑晏子何以辭邑晏子答以君子之事也》三則，都記敘了晏子辭拒齊景公封賞的情節(jié)。但三者并非單純內(nèi)容重復，前兩文是借助晏子與景公的對話架構篇章，第三則是利用晏子與田桓子的問對展開敘事。此三者顯然有據(jù)相似情節(jié)而另立新意的創(chuàng)作主題。這樣存在敘事相近、情節(jié)類似的篇章，在《晏子春秋》中不勝枚舉，其文多重復，并非以實錄為目的記載晏子事跡。

除異文相似之外，還有一篇之內(nèi)言辭重復之文，《內(nèi)篇問下》第十二《景公夜從晏子飲晏子稱不敢與》敘景公飲酒，邀晏子、司馬穰苴及梁丘據(jù)三人，其應對為：

景公飲酒，夜移于晏子，前驅(qū)款門曰：“君至！”晏子被玄端，立于門曰：“諸侯得微有故乎？國家得微有事乎？君何為非時而夜辱？”公曰：“酒醴之味，金石之聲，愿與夫子樂之?！标套訉υ唬骸胺虿妓]席，陳盅簋者有人，臣不敢與焉?！?/p>

公曰：“移于司馬穰苴之家?！鼻膀?qū)款門曰：“君至！”穰苴介胄操戈，立于門曰：“諸侯得微有兵乎？大臣得微有叛乎？君何為非時而夜辱？”公曰：“酒醴之味，金石之聲，愿與夫子樂之。”穰苴對曰：“夫布薦席，陳盅簋者，有人，臣不敢與焉?！?/p>

公曰：“移于梁丘據(jù)之家?！鼻膀?qū)款門，曰：“君至！”梁丘據(jù)左操瑟，右挈竽，行歌而出。公曰：“樂哉！今夕吾飲也。微此二子者，何以治吾國；微此一臣者，何以樂吾身?！盵9]132-133

晏子與司馬穰苴的對答之辭竟如出一轍，何能默契至此；且景公夜至晏子、司馬穰苴、梁丘據(jù)之家，應無史官隨行，即便晏子有門人賓客記下此事，又如何能往來于司馬穰苴與梁丘據(jù)之家記其二人言行。于事理難通，應非為遵史實錄。

可知《晏子春秋》雖多記晏子言辭，但卻不同于《論語》《孟子》等語錄體子書，并非實錄晏子言行，其書約有近八成的篇章是圍繞晏子創(chuàng)造的非實錄之文。

三、《晏子春秋》擬托文屬性辨

正因為《晏子春秋》一書存在非實錄的篇章，后世多有人疑其為偽作，但從傳世文本及出土文獻中皆可證明，此書成書于戰(zhàn)國時。我們認為這些記錄晏子言行的特殊篇章，正是有意虛擬而造的擬托之文，是假借晏子之名而虛構創(chuàng)作的一類作品。

擬托文是托于歷史人物的作品。晏子“名嬰，平謚，仲字”，為齊相，歷三朝“事齊靈公、莊公、景公”[8]2134。此書托晏子之名，以其為中心創(chuàng)作，基本符合晏子的活動年代。晏子輔佐靈公、莊公與景公三代，達五十余年，此書皆記敘晏子于靈公、莊公及景公治下的相關事跡，涉靈公與晏子的相關故事有1篇、莊公6篇、景公有157篇。而與晏子同朝為臣的齊國崔杼、司馬穰苴、梁丘據(jù)，曾與晏子相交的叔向、陳桓子，于齊“嚴事”晏平仲的孔子[8]2186、及其親友門客等人，都見著于此書之中。關于叔向與晏子的問對之辭便有11篇，與陳桓子相關之事2篇，書中還有多篇孔子贊賞晏子行事之文，《景公出田顧問晏子若人之眾有孔子乎》《仲尼相魯景公患之晏子對以勿憂》等，都是晏子與孔子的相關故事?？梢姶藭形拇_實是遵循了晏子所處時代及其交往關系，按晏子齊相之身份創(chuàng)作。

而擬托文又是存在虛構成分的作品。前舉書中諸多不合時間、地點或歷史記載的非實錄之處，正是戰(zhàn)國時著意創(chuàng)作的結果。這些擬托文或托晏子之名架構對話，或基晏子身份而虛造行事。此書擬托文中，有不少以虛構人物對話、諫言為主之作，譬如前舉無從發(fā)生的晏子贈言曾子一文，假托晏子諄諄叮囑“習俗移性，不可不慎也”[9]144，以論君子擇處之道。再如《晏子使楚楚為小門晏子稱使狗國者入狗門》《楚王欲辱晏子指盜者為齊人晏子對以桔》等文，敘述晏子使楚之事，于史無征，且僅取入楚軼事，非為實錄，應是托名晏子而擬造相關言辭。前者中楚人欺晏子身小而令其入小門，晏子對以“使狗國者，從狗門入”；后者記晏子面對楚王挑釁，答曰“嬰最不肖，故宜使楚矣”[9]158，又以“桔生淮南為桔，生淮北為枳”應對“齊人坐盜”之事[9]159，彰顯其外交辭令機敏。而且，擬托文還擅于用多種修辭手段與進言方式虛構晏子諫言、辭說，《內(nèi)篇諫上》有《景公欲誅駭鳥野人晏子諫》和《景公所愛馬死欲誅圉人晏子諫》，一篇為野人駭景公所射之鳥，“公怒，令吏誅之”，晏子以“今君不明先王之制，而無仁義之心，是以從欲而輕誅”進諫[9]34，景公釋之；另一篇為景公之愛馬死，“公怒，令人操刀，解養(yǎng)馬者”[9]34，晏子先止景公肢解人之刑，后以“三數(shù)圉人之罪”巧言令景公感慨“勿傷吾仁”[9]36，釋放圉人。兩篇中，唯有景公所愛之鳥與馬兩物的不同，而情節(jié)結局基本雷同，不應皆為實事，正是托晏子而著意創(chuàng)造進諫之詞。第二篇中晏子先反問景公“古時堯舜支解人，從何驅(qū)使”[9]35，令景公懼然；后正話反說，舉圉人當死之三罪，“公使汝養(yǎng)馬而殺之，當死罪一也；又殺公之所最善馬，當死罪二也；使公以一馬之故而殺人……使公怨積于百姓、兵弱于鄰國，當死罪三也”[9]36，以使景公悔悟。這些虛構對話的擬托文，托晏子之口展現(xiàn)辭說，或婉言、或諷諫或至于直斥，深入刻畫了的晏子賢良與忠正。

還有虛構事件或情節(jié)的擬托文，如《內(nèi)篇雜上·莊公不說晏子晏子坐地訟公而歸》，莊公不喜晏子，令樂人奏歌示其意，晏子北面坐地而訟，直言“好勇而惡賢者，禍必及其身，若公者之謂矣”，歸而東耕于海濱，數(shù)年后果有崔杼之難[9]123。但崔杼弒君后，晏子哭尸，并未東耕，且莊公之難緣于其好色，此文不合史實，是假托晏子虛構此訟公之事，作品已具情節(jié)起伏與前后因果。另外，《晏子春秋》中重復敘事之文，亦存在對情節(jié)的虛構，《內(nèi)篇諫上》有《景公飲酒酲三日而後晏子諫》《景公飲酒七日不納弦章之言晏子諫》，皆以景公飲酒多日后晏子進諫為題，同事異詞，應為托名擬造之文?！恫患{弦章之言晏子諫》中弦章痛心景公飲酒數(shù)日之逸，以死勸君廢酒，公告晏子弦章之言，晏子曰：“幸矣章遇君也！令章遇桀紂者，章死久矣。”景公自然不忍比于桀紂，于是廢酒[9]6。此類擬托文假托晏子而虛構情節(jié)，有些作品敘事首尾完整，已具稚拙、簡略故事規(guī)模。

而擬托文這種虛構并不同于史傳文學的想象，史書想象往往遵循歷史事實展開，是對事件的一種補充描述和添加擴展，如《左傳·隱公三年》“鄭伯克段于鄢”，詳述鄭伯“寤生”驚其母姜氏、姜氏寵愛其弟公叔段、鄭伯對其弟不義之事“放任”、后攻克其弟以及鄭伯與姜氏“大隧相見”和好等情節(jié)，是“史書借用了說體故事才使得記載生動”[16]，是為了增加敘事的完整性。但擬托文虛構對話與情節(jié)，本無從發(fā)生亦無可考證，是借用歷史人物名氣、身份而進行的著意創(chuàng)作；并且這種虛構創(chuàng)作也不受事實背景、情理邏輯或情節(jié)完整的局限，常常選取片段展開敘事。

由上，《晏子春秋》中確有一批托名晏子而編造對話或情節(jié)的擬托文，創(chuàng)作者的著意為之使其具有相當?shù)姆钦鎸嵟c不合理性。而正是這種虛構的特性，使擬托文成為文學走向自覺創(chuàng)作之前的重要一環(huán)。

四、《晏子春秋》擬托文與小說的聯(lián)系與區(qū)別

應該肯定，擬托文的確與文學體裁的小說有著十分密切的聯(lián)系。

中國古代“小說”有兩種含義，一是于《莊子·外物》中最早提出的小說一詞，“飾小說以干縣令，其于大達已遠矣”[17]177，指的是瑣屑言談，后來所謂小說家一類，其所搜小說就是傳聞雜說故事等，桓譚《新論》“若其小說家，合叢殘小語”[18]69，班固《漢書·藝文志》云：“小說家者流，蓋出于稗官，街談巷語，道聽途說者之所造也?！盵1]1745此以瑣屑叢雜為特征的小說概念，在古代目錄學中一直沿用；“小說”另一含義，是指唐以來對平話、演繹、擬話本的稱謂，如宋代羅燁《醉翁談錄》用“小說”作為說話藝術的總稱，分為“靈怪、煙粉、傳奇、公案，兼樸刀、捍棒、妖術、神仙”[19]3。可見“小說”一詞，“有文學性文體的部分，也有非文學性文體的部分”[20]3。但無論是“道聽途說之所造”殘叢小語，亦或大盛于宋代的平話、話本，其所暗合的都是作品中存在無中生有、虛構想象的特性，這一點與近現(xiàn)代文學性小說的概念是有共通之處的。小說正是以虛構反映人生，“一部小說表現(xiàn)的現(xiàn)實，是它對現(xiàn)實的幻覺，使讀者產(chǎn)生一種仿佛在閱讀生活本身的效果”[21]207，虛構化創(chuàng)作使文學小說區(qū)別于實錄作品，著重于展現(xiàn)文中的人物命運、生活變遷，《中國大百科全書》對小說基本特征定義為“以散體文的形式表現(xiàn)敘事性的內(nèi)容，通過一定的故事情節(jié)對人物的關系、命運、性格、行為、思想、情感、心理狀態(tài)以及人物活動的環(huán)境進行具體的藝術描寫”[22]1085?！蛾套哟呵铩分械臄M托文是一種帶有文學性的創(chuàng)作，其虛構對話、事件，都有近于小說的虛構因素之處。

二者在虛構因素上的相合，也使擬托文的創(chuàng)作表現(xiàn)出相當大的自由，行文敘事會出現(xiàn)夸張離奇，甚至不近情理之處。比如《內(nèi)篇諫下》第二十四《景公養(yǎng)勇士三人無君臣之義晏子諫》，公孫接、田開疆、古冶子勇而無禮，晏子勸景公殺此三人，景公以三人剛猛，明殺暗刺都難成事，晏子獻策“請公使人少饋之二桃”，令三人計功而食桃，公孫接以己曾搏猏復搏乳虎，“援桃而起”，田開疆道曾接連擊退敵軍，亦“援桃而起”，而古冶子自言嘗從君渡河，遇大黿銜車左邊之馬以入水流，于是他潛入水中，逆流百步，順流九里殺黿，左手握馬尾，右手提黿頭，鶴躍而出，人皆謂其曰：“河伯也！”并責讓前二人拿出桃子。公孫接、田開疆以功不及古冶子，卻貪桃而食，皆返桃自盡，古冶子亦愧而自殺[9]63。古冶子所言搏黿救馬、鶴躍出河奇異怪誕，應為虛造情節(jié)。再如《外篇》第十三《景公謂晏子東海之中有水而赤晏子詳對》，景公以“東海之中，有水而赤，其中有棗，華而不實”詢問晏子，晏子對答曰從前秦繆公乘龍舟巡視天下，用黃布裹蒸棗。至東海時棄黃布，故而海水呈赤色，又因是蒸棗，所以開花而不結果。景公曰：“吾詳問子，何為對？”曰：“嬰聞之，詳問者亦詳對之也?！睂O星衍云：“詳問，《文選》注作佯問?！盵9]215晏子知景公虛設其事，故意編造另一傳說來回答，其言荒誕不經(jīng)。上述擬托文在虛構中存在明顯離奇、神異色彩，如同小說般文辭生動。

但《晏子春秋》中的擬托文與文學性小說仍不能相提并論，二者在許多方面仍然異大于同。

首先，就二者創(chuàng)作目的而言，文學具有審美特質(zhì)，須取悅受眾，作為文學文體中的小說一類，是走向自覺后的純粹文學性活動，是為了供人閱讀、欣賞而存在的，不論是仍與歷史人物有關的《三國演義》《水滸傳》等英雄傳奇小說，還是《金瓶梅》《紅樓夢》等長篇世情小說，亦或是“三言”“二拍”之類的話本小說，其作品之創(chuàng)作都以愉眾審美為目的。

晏嬰乃齊國賢相，德行昭彰，后人思慕敬仰而作其相關事跡；而同為齊國之相的管仲，亦有人作《管子》一書刻畫其行事及言辭，這種看似的巧合實際都指向齊國稷下學宮的興盛繁榮，與稷下學士的創(chuàng)作應有密切關系。學者曾提出《晏子》或為稷下學宮學者而作[23]。稷下學宮設于齊桓公田午時：“昔齊桓公立稷下之官，設大夫之號，招致賢人而尊寵之?！盵24]341稷下先生以講學和著述培養(yǎng)弟子，據(jù)《史記·田敬仲完世家》所載：“宣王喜文學游說之士，自如騶衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學士復盛，且數(shù)百千人?！盵8]1895故而，稷下學士的職責僅是議論與品評時事政局，“不治而議論”。《史記·孟子荀卿列傳》有記載稱：“自騶衍與齊之稷下先生，如淳于髡、慎到、環(huán)淵、接子、田駢、騶奭之徒，各著書言治亂之事，以干世主，豈可勝道哉！”[8]2346稷下之士們，在議政勸君的同時，常常憑借他們對政事看法而著書立論、立說，“著書言治亂”。所以我們看到《晏子春秋》之中，許多擬托故事都是在著重刻畫君臣之間的奏對與進諫事跡。這些作品用相當?shù)奶摌嬌剩宫F(xiàn)治國之道抑或諫君之策?！蛾套哟呵铩返臄M托文很可能是稷下學士在演練、模擬議政的過程中，借晏子之名創(chuàng)作的。這也就可以解釋，為什么《晏子春秋》中有很多情節(jié)、對話類似之文，因為稷下學士常有“據(jù)同題”“據(jù)同事”而另立新意的模擬議政創(chuàng)作。譬如，《內(nèi)篇諫上·景公飲酒酣愿諸大夫無為禮晏子諫》與《外篇·景公飲酒命晏子去禮晏子諫》皆為景公飲酒不顧禮，晏子進諫后悔悟改行。這般基于同題而作晏子行事與言論之文，或為人借晏子發(fā)論，與稷下學士之議論政事風氣有關。可見，《晏子春秋》中的擬托文并非產(chǎn)生于單純的審美與欣賞需要，或興德政、或吁民生、或倡廉吏，每篇擬托文都有具體議政主旨，借晏子之名欲以闡明其議政內(nèi)容或道德理念，不是僅為供人觀賞。

其次，從人物塑造而言，人物是小說的核心，老舍先生說“創(chuàng)造人物是小說家的第一項任務”(《怎樣寫小說》)，所謂創(chuàng)造，便要造其外貌、情感及心理等諸多要素。《晏子春秋》擬托文托于真實人物晏子，并未于創(chuàng)作中憑空虛構人物；且其文中少有具體描摹人物心理活動、刻畫情感起伏之筆，多直接遵于史書中對此人的形象記載，展開相關創(chuàng)作，并未達到虛構人物的境界。

最后，就其具體內(nèi)容及情節(jié)而言，《晏子春秋》中的擬托故事較之于后世小說更顯得稚嫩樸素。小說敘事必要有起因經(jīng)過，又要具備高潮結尾，多關注內(nèi)容細節(jié)，將人物置于完整背景下描述其行為活動。若《搜神記》中《三王墓》從干將、莫邪鑄劍被殺講起，及其子長，遇客為其復仇，客持其頭獻楚王，一步步推向高潮，煮頭三日，王臨鑊視頭，客斬王頭與己頭并落鍋中，三首俱爛，不可識別，前后敘事完整，亦有細節(jié)之筆，如莫邪子自刎奉頭及劍予客，“立僵”，至客曰：“不負子也?！薄坝谑鞘藫洹盵25]128，人物形象躍然紙上，呼之欲出。但《晏子春秋》中擬托文多僅靠語言推進情節(jié)、塑造晏子形象，不少篇章說辭便占一半以上，雖有初具故事情節(jié)之文，但更多還是截取片段以成篇章。如前舉《外篇》中《景公謂晏子東海之中有水而赤晏子詳對》《景公問天下有極大極細晏子對》，僅以問對之言便成一篇，并無前因后果之交待。

足見，《晏子春秋》中擬托文雖有編造對話、情節(jié)的虛構成分，但仍不具備完整的小說要素，僅是含有虛擬創(chuàng)作因素的戰(zhàn)國散文作品，不能將《晏子春秋》等同于后世小說文體。

要而言之，《晏子春秋》中存在為數(shù)不少的帶有議政、說教、訓理及追慕晏子之目的創(chuàng)作而成的擬托文。擬托文既與歷史史實和虛構創(chuàng)作相聯(lián)系，又是區(qū)別于史書及后世小說文體之外的一種創(chuàng)作，它體現(xiàn)著文學在走向自覺過程中的嘗試與過渡。舉一反三，戰(zhàn)國時其他著作如《莊子》《戰(zhàn)國策》等書中，亦有頗多托名歷史人物而擬作其事之文。這種擬“虛”而托“實”的創(chuàng)作現(xiàn)象，“于戰(zhàn)國散文作品中已成風氣”[26]。可見戰(zhàn)國虛擬創(chuàng)作蔚然成風，的確值得我們深入關注、探究與挖掘。