葉嫣
(畬族自治縣文化館,浙江景寧 323500)
畬族聚居的生活區(qū)域,在砍柴燒火、田間耕作、茶余飯后以及節(jié)日慶典時(shí),經(jīng)常能夠聽到古老的山歌,觀看優(yōu)美的舞蹈,因而,山歌與舞蹈都屬于畬族文化的重要內(nèi)容。在我國,少數(shù)民族通常會(huì)借助舞蹈、歌曲的形式,進(jìn)行婚喪嫁娶、民俗節(jié)日的表演。因此,畬族舞蹈的傳承不僅具備社會(huì)研究?jī)r(jià)值,還有歷史文化價(jià)值。傳承和弘揚(yáng)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化一直是社會(huì)文明發(fā)展的重點(diǎn)內(nèi)容,但是,作為畬族的重要精神、情感表現(xiàn)形式,現(xiàn)階段的畬族舞蹈卻面臨發(fā)展困境,文化傳承十分艱難。
我國國際地位的提升,使得各國之間的文化交流越來越密切,而同時(shí),各個(gè)地區(qū)內(nèi)部民族文化也呈現(xiàn)出了不斷融合發(fā)展的趨勢(shì),社會(huì)發(fā)展形式的一體化,使得民族文化的傳承不可避免地受到非本土文化的影響,尤其是現(xiàn)代節(jié)日慶祝方式、代表意義的多元化發(fā)展,對(duì)傳統(tǒng)民俗文化活動(dòng)造成了一定的沖擊,制約了傳統(tǒng)舞蹈、歌唱等文化的發(fā)展。在此基礎(chǔ)之上,畬族舞蹈的文化意義也逐步轉(zhuǎn)變,舞蹈中屬于民俗意義的肢體動(dòng)作被替代,舉辦的活動(dòng)頻次也逐年降低,舉辦活動(dòng)的范圍也漸漸縮減。與此同時(shí),由于畬族舞蹈中包含一部分祭祀的含義,還存在祭祀儀式的舞蹈表演,與無神論的宗教觀點(diǎn)存在矛盾,因此,畬族舞蹈的祭祀活動(dòng)部分也逐步被取消。當(dāng)前階段,在社會(huì)發(fā)展過程中,民族文化發(fā)展規(guī)模不斷變小、地方支持不足、影響范圍縮減等問題,使得當(dāng)?shù)孛媾R著文化發(fā)展失衡的問題,很多畬族舞蹈文化在默默地消失。這其中,以民族舞蹈作為民俗文化傳承載體的地區(qū),面臨文化產(chǎn)業(yè)改革與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的沖擊,民俗習(xí)慣很難保存,舞蹈文化傳承形勢(shì)艱難。
畬族舞蹈當(dāng)中許多動(dòng)作內(nèi)容都是結(jié)合當(dāng)時(shí)的農(nóng)耕形式設(shè)計(jì)出來的,體現(xiàn)的是當(dāng)時(shí)的一種社會(huì)生活方式。而現(xiàn)階段的城市化發(fā)展腳步逐漸加快,人們的生產(chǎn)生活方式與行為習(xí)慣,也與傳統(tǒng)農(nóng)耕時(shí)代有了很大的區(qū)別,這也造成了人們審美觀念的改變?;谌藗儗?duì)舞蹈當(dāng)中寄托的思想情感無法理解的問題現(xiàn)狀,以及在文化需求向著多樣化發(fā)展的背景環(huán)境影響下,以現(xiàn)代化媒體傳播的網(wǎng)絡(luò)文化受到人們的認(rèn)可,與之相對(duì)應(yīng)的,群眾對(duì)民族文化的關(guān)注度逐步下降。與此同時(shí),由于文化民族文化傳播形式與渠道的限制,導(dǎo)致藝術(shù)活動(dòng)的參與人數(shù)逐年縮減。部分群體即使在文化保護(hù)投入較多的精力,但實(shí)質(zhì)上對(duì)于文化內(nèi)涵理解程度不高,導(dǎo)致保護(hù)工作難以推進(jìn)。畬族舞蹈在文化內(nèi)涵方面與現(xiàn)代文化存在矛盾,活動(dòng)陣地也受到限制,如果畬族舞蹈不能結(jié)合新時(shí)期的文化內(nèi)容以及人們的審美理念進(jìn)行對(duì)其自身的舞蹈動(dòng)作和形式進(jìn)行創(chuàng)新優(yōu)化,就會(huì)制約其自身的發(fā)展能力,對(duì)文化傳播產(chǎn)生不利影響。
畬族民間舞蹈的表演活動(dòng)與訓(xùn)練通常都是群眾組織的,多處于自生自滅的生存狀態(tài)。近幾年,具備較高藝術(shù)表演技藝的畬族舞蹈?jìng)鞒腥藬?shù)量下降,而新時(shí)期的舞蹈學(xué)者也對(duì)學(xué)習(xí)畬族傳統(tǒng)五大不感興趣,因此,這不僅阻礙了畬族舞蹈保護(hù)政策的實(shí)行效率,也增加了舞蹈培訓(xùn)的難度,畬族舞蹈通常需要口傳身授,但舞蹈?jìng)鞒腥说臄?shù)量減少,使得舞蹈?jìng)鞒幸蔡幱诤罄^無人的境況。
由于民族文化傳承的影響,畬族舞蹈的主要表演人員以農(nóng)民、業(yè)余團(tuán)隊(duì)為主,生活的大部分時(shí)間都在進(jìn)行勞動(dòng)工作,或者依靠零工作為主要的收入來源,職業(yè)的劇團(tuán)工作者較少。生存壓力的不斷增加,使得越來越多的青年群體選擇放棄舞蹈愛好,外出工作,而能夠有時(shí)間進(jìn)行舞蹈練習(xí)和表演的工作者大多都存在年齡差距較大,骨干人才相對(duì)較少的問題。與此同時(shí),在文化市場(chǎng)化的經(jīng)濟(jì)發(fā)展觀念影響下,很多表演活動(dòng)都是有償進(jìn)行演出,為偏遠(yuǎn)地區(qū)的婚喪嫁娶等活動(dòng)提供演出服務(wù)。因此,使得畬族舞蹈團(tuán)隊(duì)專業(yè)素質(zhì)參差不齊,一些表演者的水平不高,為了維持生計(jì)進(jìn)行舞蹈表演,自身卻缺乏對(duì)畬族舞蹈深刻含義的認(rèn)知和理解能力,實(shí)質(zhì)上對(duì)文化表演活動(dòng)沒有學(xué)習(xí)熱情。畬族舞蹈的活動(dòng)具有很高的文化、藝術(shù)、歷史與審美價(jià)值,在時(shí)代的遷移下,出現(xiàn)替代、消除、變異的情況,高超的技藝也向著簡(jiǎn)單化的肢體動(dòng)作轉(zhuǎn)變。這些問題都影響著畬族舞蹈的繼承和弘揚(yáng),需要相關(guān)部門引起重視,并積極結(jié)合實(shí)際問題,采取有效的解決措施。
對(duì)于畬族舞蹈的保護(hù)具有一定的現(xiàn)實(shí)意義,而所謂的保護(hù),主要包含了保存和發(fā)展。不僅要在古老樂種消亡前展開全面整理與概率,確保畬族舞蹈庫的完整,同樣也應(yīng)當(dāng)找出推進(jìn)畬族舞蹈未來發(fā)展的有效途徑,對(duì)舞蹈內(nèi)容和形式進(jìn)行科學(xué)合理的創(chuàng)新,規(guī)避在傳承過程中的斷裂問題發(fā)生。
由于畬族人民分散居住且不具備民族語言與文字,在傳承傳統(tǒng)文化方面大多是依靠于口耳相傳的方式,所以對(duì)于畬族舞蹈繼承與創(chuàng)新發(fā)展方面產(chǎn)生了不利的影響。特別是在特殊歷史期間,很多民族舞蹈都被革除,因而在繼承發(fā)展民族文化藝術(shù)方面帶來了負(fù)面作用。同時(shí),許多優(yōu)秀的畬族舞蹈由于缺乏繼承人,而導(dǎo)致無法有效地傳承下來。不少舞種的消失,而使畬族舞蹈的發(fā)展受到了嚴(yán)重的影響?,F(xiàn)階段,雖然大力倡導(dǎo)民族文化的發(fā)展與傳承,但同樣需要注意的是,應(yīng)避免傳承民族舞蹈的過程中更傾向于迷信色彩。在大部分的畬族舞蹈表演過程中,都含有許多傳統(tǒng)封建迷信的內(nèi)容,要想促進(jìn)畬族舞蹈的發(fā)展進(jìn)步,一定要保證取其精華去其糟粕的原則,將民族特色彰顯出來。與此同時(shí),還應(yīng)當(dāng)對(duì)日常生活中畬族人民將宗教風(fēng)俗以及習(xí)慣融入舞蹈當(dāng)中的問題,在對(duì)該民族風(fēng)俗習(xí)慣以及宗教信仰尊重的同時(shí),還應(yīng)當(dāng)實(shí)現(xiàn)畬族舞蹈的全面創(chuàng)新。在此基礎(chǔ)上,畬族舞蹈?jìng)鞒邪l(fā)展的過程中,需仔細(xì)研究并劃分相關(guān)的內(nèi)容以及形式,了解如何改革舞蹈的內(nèi)容,實(shí)現(xiàn)畬族舞蹈的創(chuàng)新發(fā)展,將舞蹈本身的社會(huì)價(jià)值以及功能充分地發(fā)揮出來。
文化表現(xiàn)、交流形式的多元化發(fā)展,使得民間藝術(shù)交流活動(dòng)越發(fā)的頻繁,原本只有小眾了解的畬族文化也逐步被更多的群體關(guān)注、認(rèn)同、接受。群眾對(duì)民族文化的接納表現(xiàn)為自發(fā)地到少數(shù)民族聚居地進(jìn)行文化了解、參與民俗活動(dòng),乃至于自發(fā)地進(jìn)行文化宣傳。由于文化需求缺口擴(kuò)大,也為畬族文化的大范圍推廣提供了有利的條件。在此基礎(chǔ)之上,地方政府可以結(jié)合民族舞蹈的純真、質(zhì)樸特色,制訂科學(xué)的文化發(fā)展策略,拓展文化資源,在推行文化保護(hù)政策的基礎(chǔ)上,強(qiáng)化畬族舞蹈文化的宣傳力度。
舞蹈文化作為非物質(zhì)文化的一種,屬于活態(tài)的藝術(shù)類型,其主要的特點(diǎn)在于和人類群體的緊密聯(lián)系,因此,文化項(xiàng)目的傳承人也是舞蹈文化保護(hù)項(xiàng)目的重要內(nèi)容。文化保護(hù)組織應(yīng)該注重民間舞蹈家的保護(hù),完善非物質(zhì)文化的傳承鏈條。針對(duì)技術(shù)含量較高的技藝,需要進(jìn)行重點(diǎn)保護(hù),出臺(tái)科學(xué)的文化扶持政策。對(duì)于長(zhǎng)時(shí)間從事畬族舞蹈創(chuàng)作、表演且取得成就的藝術(shù)家,地方政府應(yīng)該給予物質(zhì)與精神雙方面的獎(jiǎng)勵(lì)。通過政策扶持,讓文化繼承者對(duì)舞蹈表演投入更多的熱情。并應(yīng)當(dāng)積極鼓勵(lì)新時(shí)期的舞蹈學(xué)者投身于畬族舞蹈的學(xué)習(xí)當(dāng)中,達(dá)到傳承與保護(hù)畬族舞蹈的最終目標(biāo)。
畬族舞蹈的起源、傳承、實(shí)踐發(fā)展等與當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)生產(chǎn)形態(tài)、歷史進(jìn)程、思想意識(shí)等都有著緊密的關(guān)系。因此,在研究畬族舞蹈的保護(hù)政策時(shí),應(yīng)該注重畬族舞蹈的文化價(jià)值。與此同時(shí),新經(jīng)濟(jì)發(fā)展時(shí)期,文化資源通過旅游產(chǎn)業(yè)、服務(wù)產(chǎn)業(yè)等進(jìn)行深度開發(fā)是大勢(shì)所趨,傳統(tǒng)舞蹈在彰顯文化價(jià)值的同時(shí),還需要開發(fā)社會(huì)服務(wù)價(jià)值。如當(dāng)?shù)卣?、民間組織可以適當(dāng)?shù)匦麄髅褡骞?jié)日,擴(kuò)大民俗活動(dòng)的影響力,讓更多的人了解、參與到文化活動(dòng)中。
畬族文化傳承歷史悠久,以舞蹈、歌曲為載體的民俗文化不僅是不同歷史階段地方生活實(shí)踐的映照,同時(shí)也是畬族的精神寄托。因此,針對(duì)現(xiàn)階段畬族舞蹈活動(dòng)受限制、文化影響力低、專業(yè)水平參差不齊、傳承人后繼無力等問題,需要地方政府與民間團(tuán)體共同努力,結(jié)合舞蹈文化的發(fā)展特質(zhì),制定切合實(shí)際的保護(hù)政策,拓展畬族傳統(tǒng)文化的影響范圍,為民族文化的交流與傳播奠定基礎(chǔ)。