關(guān)鍵詞：資本主義;自我毀滅;辯證邏輯;歷史辯證法

作者簡(jiǎn)介：吳宏政，吉林大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師（長(zhǎng)春"130012）;陳磊，吉林大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生，長(zhǎng)春中醫(yī)藥大學(xué)馬克思主義學(xué)院教師（長(zhǎng)春"130117）

基金項(xiàng)目：教育部基地重大項(xiàng)目“馬克思哲學(xué)革命的哲學(xué)理念創(chuàng)新”（18JJD720002）;吉林大學(xué)馬克思主義研究專(zhuān)項(xiàng)項(xiàng)目“新時(shí)代社會(huì)主要矛盾躍遷的唯物史觀原理研究”（MKSLL18）

DOI編碼：10.19667/j.cnki.cn23-1070/c.2019.01.006

馬克思是19世紀(jì)人類(lèi)思想史上的巨人，他的共產(chǎn)主義學(xué)說(shuō)不僅成為無(wú)產(chǎn)階級(jí)解放的“圣經(jīng)”，而且深刻地推動(dòng)了人類(lèi)社會(huì)歷史的進(jìn)步和發(fā)展。尤其是馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中對(duì)資本主義的批判，構(gòu)成了馬克思共產(chǎn)主義理論的“行動(dòng)綱領(lǐng)”。其中蘊(yùn)含著批判資本主義的深刻的基本原理，這就是：馬克思揭露了資本主義“自我毀滅”的辯證邏輯，從而使“共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)”在理論上獲得了“科學(xué)”的根據(jù)，在實(shí)踐上成為“革命”的動(dòng)力。

一、馬克思對(duì)辯證邏輯“一般運(yùn)動(dòng)形式”的唯物主義“顛倒”

眾所周知，黑格爾為了確立絕對(duì)真理的形而上學(xué)科學(xué)體系，在批判前此以往的“形式邏輯”和“先驗(yàn)邏輯”的基礎(chǔ)上，創(chuàng)立了辯證邏輯。這是黑格爾一生最大的哲學(xué)貢獻(xiàn)。這一發(fā)現(xiàn)對(duì)馬克思的共產(chǎn)主義原理來(lái)說(shuō)，具有決定性的作用。馬克思為什么要繼承黑格爾的辯證法？馬克思運(yùn)用辯證法做了什么？他曾經(jīng)在《資本論》第二版的跋中，滿懷敬意地宣稱(chēng)：“我是這位大思想家的學(xué)生。”1而在接下來(lái)，他又明確說(shuō)：“辯證法在黑格爾手中神秘化了，但這絕沒(méi)有妨礙他第一個(gè)全面地有意識(shí)地?cái)⑹隽宿q證法的一般運(yùn)動(dòng)形式?！?這是馬克思對(duì)黑格爾辯證法的直接的肯定。馬克思繼承了黑格爾辯證法的“合理內(nèi)核”，而超越了黑格爾辯證法的“唯心論的局限”。因?yàn)?，馬克思說(shuō)，辯證法在黑格爾那里是“倒立著的”，“必須把它顛倒過(guò)來(lái)，以便發(fā)現(xiàn)在唯心主義神秘外衣中的合理內(nèi)核”。2

我們先看看辯證法的“一般運(yùn)動(dòng)形式”。黑格爾的作為純粹的概念辯證法，實(shí)質(zhì)就是作為純粹“形式”的辯證法。因?yàn)?，辯證法本身就是“邏輯”，而“邏輯”就是“思維的形式”。因?yàn)檫壿嬍前阉季S的“質(zhì)料”全部抽掉，而單純地考察思維本身的“形式”。在這個(gè)意義上，即便是概念辯證法，也僅僅是拋開(kāi)“質(zhì)料”的純粹概念之間運(yùn)動(dòng)的“形式”。但是，黑格爾本人就提出，他的邏輯學(xué)不是“形式邏輯”，而是“形式和內(nèi)容的統(tǒng)一”的思辨邏輯?！罢軐W(xué)知識(shí)的形式是屬于純思和概念的范圍。就另一方面看來(lái)，同樣也須注重的，即應(yīng)將哲學(xué)的內(nèi)容理解為屬于活生生的精神的范圍、屬于原始創(chuàng)造的和自身產(chǎn)生的精神所形成的世界，亦即屬于意識(shí)所形成的外在和內(nèi)心的世界。簡(jiǎn)言之，哲學(xué)的內(nèi)容就是現(xiàn)實(shí)（Wirklichkeit）?！?哲學(xué)界曾經(jīng)認(rèn)為，黑格爾的辯證法不同于而且不再是以往的“形式邏輯”，而是一種性質(zhì)不同的“內(nèi)涵邏輯”。針對(duì)這一說(shuō)法列寧有過(guò)說(shuō)明：“黑格爾則要求這樣的邏輯：其中形式是具有內(nèi)容的形式，是活生生的實(shí)在的內(nèi)容的形式，是和內(nèi)容不可分離地聯(lián)系著的形式?！?可見(jiàn)，列寧也認(rèn)為，黑格爾的辯證法是“有內(nèi)容”的形式。那么，這里的“內(nèi)容”指的是什么？毫無(wú)疑問(wèn)，就是黑格爾所說(shuō)的“絕對(duì)真理”。也就是說(shuō)，辯證法在黑格爾那里，其本來(lái)的意義是“絕對(duì)精神”的自我生成及其存在的基本方式。辯證法是作為“實(shí)體”的運(yùn)動(dòng)形式而存在的。

在哲學(xué)上來(lái)看，事物存在和變化的原因包括兩個(gè)方面：一方面是事物的外部原因?qū)е率挛锏淖兓?，這被稱(chēng)為“外因”;另一方面，是事物的內(nèi)部原因?qū)е碌氖挛镒兓@被稱(chēng)為“內(nèi)因”。而導(dǎo)致事物變化的外部原因，與該事物不具有必然性的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，因此，外部原因是“偶然”的。比如，我們通常說(shuō)的“自然災(zāi)害”，就是偶然的。但是，導(dǎo)致事物變化的內(nèi)在原因，則與該事物具有內(nèi)在的必然性關(guān)聯(lián)，因此，“內(nèi)部原因”是導(dǎo)致事物變化的“必然原因”，因而不是“偶然”的，而是“必然”的。進(jìn)一步，“外部原因”因?yàn)榫哂信既恍?，所以它?duì)于事物的變化來(lái)說(shuō)就不是必然出現(xiàn)的。外部原因?qū)κ挛镒兓挠绊?，是按照“因果關(guān)系”這一范疇實(shí)現(xiàn)的，即我們通常說(shuō)的事物發(fā)展變化有其外部原因。事物總是處在無(wú)限的“因果鏈條”之中的。外部力量作用于事物，事物就發(fā)生了變化，這一外部力量就是事物變化的外部原因，它按照因果必然性的關(guān)系，導(dǎo)致事物的變化。但是，與此不同，事物變化的內(nèi)部原因，則不是按照因果關(guān)系這一范疇實(shí)現(xiàn)的，而是按照“自我否定”的“辯證關(guān)系”實(shí)現(xiàn)的，即事物自己使自己發(fā)生了變化，而不是由于外部原因?qū)е碌?。事物自身?nèi)就包含著自己的“對(duì)立面”，因此，事物本身就具有內(nèi)部的矛盾，這一內(nèi)部矛盾就是我們通常所說(shuō)的“內(nèi)因”。它服從的是辯證法的“矛盾關(guān)系”。這樣，當(dāng)我們考察一個(gè)事物變化的原因的時(shí)候，當(dāng)然需要考慮到外部原因，但外部原因不構(gòu)成事物變化的必然性原因，外部原因充其量構(gòu)成了事物變化的“條件”。這樣，“外部原因”總是通過(guò)“內(nèi)部原因”而發(fā)揮其作用。所以，從根本上來(lái)說(shuō)，事物變化的必然性是它的內(nèi)因。內(nèi)因才是事物變化的決定性的必然原因。外部原因也要通過(guò)內(nèi)部原因發(fā)揮作用。

正是因?yàn)橐赞q證法的形式存在的內(nèi)部原因構(gòu)成了事物變化的必然性，因此辯證法的邏輯才為馬克思提供了發(fā)現(xiàn)資本主義自我毀滅的“鑰匙”。進(jìn)一步，馬克思對(duì)黑格爾的辯證法進(jìn)行了歷史唯物主義的“顛倒”。這一顛倒的實(shí)質(zhì)就在于：馬克思賦予了辯證法這一“一般運(yùn)動(dòng)形式”以人類(lèi)社會(huì)形態(tài)演進(jìn)的“歷史唯物主義內(nèi)涵”。馬克思繼承了辯證法的“什么”？這就涉及馬克思對(duì)辯證法的重新理解。他指出：“辯證法在其合理形態(tài)上……辯證法在對(duì)現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時(shí)包含著對(duì)現(xiàn)存事物的否定的理解，即對(duì)現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解;辯證法認(rèn)為一切既成的形式都只是從它的不斷運(yùn)動(dòng)中，因而也是從它的暫時(shí)性方面去理解;辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來(lái)說(shuō)，它是批判的和革命的?！?這是馬克思繼承辯證法的“關(guān)鍵”。也就是說(shuō)，正因?yàn)檗q證法具有這種“革命的批判的”本性，馬克思才繼承了辯證法。馬克思正是運(yùn)用辯證法，深刻揭示了資本主義必然滅亡的規(guī)律。

關(guān)于“對(duì)現(xiàn)存事物的肯定性理解中同時(shí)包含著對(duì)現(xiàn)存事物的否定性理解”這一點(diǎn)，馬克思和恩格斯是一致的。恩格斯分析了黑格爾的“凡是現(xiàn)實(shí)的東西都是合乎理性的”這一命題。恩格斯得出的結(jié)論是，黑格爾不僅僅說(shuō)出了“現(xiàn)實(shí)的都是合理的”，而且同時(shí)隱含著“現(xiàn)存事物是必然滅亡的”這一深層含義?！鞍凑蘸诟駹柕乃季S方法的一切規(guī)則，凡是現(xiàn)實(shí)的都是合乎理性的這個(gè)命題，就變?yōu)榱硪粋€(gè)命題：凡是現(xiàn)存的，都一定要滅亡?！?因此，恩格斯從黑格爾哲學(xué)命題中，把黑格爾所隱含著的巨大的革命性分析出來(lái)了。正是這一點(diǎn)，即黑格爾關(guān)于現(xiàn)實(shí)事物自我毀滅的辯證法原理，被馬克思和恩格斯所吸收，并運(yùn)用到了關(guān)于資本主義的批判當(dāng)中。所以，辯證邏輯的原理來(lái)自黑格爾，這是馬克思批判資本主義制度中對(duì)黑格爾辯證法原理的“肯定性繼承”。3

因此，列寧才提出一個(gè)著名的命題：“在‘資本論’中，邏輯、辯證法和唯物主義的認(rèn)識(shí)論不必要三個(gè)詞：它們是同一個(gè)東西，都應(yīng)用于同一門(mén)科學(xué)，而唯物主義則從黑格爾那里吸取了全部有價(jià)值的東西，并且向前推進(jìn)了這些有價(jià)值的東西?！?然而，列寧的這一命題是針對(duì)馬克思的《資本論》而言的。也就是說(shuō)，列寧認(rèn)為《資本論》中“辯證法、認(rèn)識(shí)論和邏輯學(xué)三者是一致的”，甚至認(rèn)為《資本論》就是馬克思的特有的“邏輯學(xué)”。但是，這種三者一致的觀念，在黑格爾那里就顯得不夠全面。因?yàn)樵诤诟駹柕倪壿媽W(xué)中，無(wú)論是辯證法、認(rèn)識(shí)論還是邏輯學(xué)，這三者在黑格爾那里都不是哲學(xué)的最終目的。黑格爾的最終目的是要回答“形而上學(xué)何以可能”的問(wèn)題，亦即“絕對(duì)精神”這一“實(shí)體”的知識(shí)是如何可能的問(wèn)題。也就是說(shuō)，黑格爾的《小邏輯》雖然以“邏輯學(xué)”命名，但實(shí)際上卻是黑格爾的“本體論”。而上述三者不過(guò)是“本體”的自我顯現(xiàn)的“形式”，而本體自身才構(gòu)成了這一辯證邏輯形式的“質(zhì)料”。在這個(gè)意義上，我們可以說(shuō)，黑格爾的邏輯學(xué)體系，實(shí)際上是“本體論、認(rèn)識(shí)論、辯證法和邏輯學(xué)的四者一致”。而在這四者當(dāng)中，“本體”構(gòu)成了辯證邏輯的“質(zhì)料”，而辯證法不過(guò)就是本體實(shí)現(xiàn)自身的“一般運(yùn)動(dòng)形式”?？梢?jiàn)，在黑格爾那里辯證邏輯的“內(nèi)涵”就是指“絕對(duì)精神”。但是，這種作為絕對(duì)精神自我生成的內(nèi)涵邏輯的辯證法，在馬克思看來(lái)仍然只是“形式”，而沒(méi)有“內(nèi)涵”。因?yàn)?，在馬克思的哲學(xué)體系當(dāng)中，思維的內(nèi)涵即“質(zhì)料”乃是指人類(lèi)的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)。社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)是思維的“質(zhì)料”，但社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)的純粹的形式，則是辯證法。正是在這個(gè)意義上，馬克思才認(rèn)為，黑格爾的辯證法也同樣是概念的“一般運(yùn)動(dòng)形式”。馬克思才真正賦予了辯證法以“現(xiàn)實(shí)的內(nèi)涵”，從而真正完成了對(duì)黑格爾辯證法的“顛倒”。正是在這個(gè)意義上，列寧才說(shuō)：“邏輯不是關(guān)于思維的外在形式的學(xué)說(shuō)，而是關(guān)于‘一切物質(zhì)的、自然的和精神的事物’的發(fā)展規(guī)律的學(xué)說(shuō)，即關(guān)于世界的全部具體內(nèi)容及對(duì)它的認(rèn)識(shí)的發(fā)展規(guī)律的學(xué)說(shuō)。換句話說(shuō)，邏輯是對(duì)世界的認(rèn)識(shí)的歷史的總計(jì)、總和、結(jié)論?！?

馬克思對(duì)黑格爾辯證法的顛倒，主要是對(duì)待辯證法作為“形式”和“內(nèi)容”之間的關(guān)系上的顛倒。在黑格爾看來(lái)，“形式”和“內(nèi)容”是不可分的，彼此通過(guò)對(duì)方確立自身，這是辯證法的本質(zhì)原則。但是，就形式和內(nèi)容的關(guān)系來(lái)看，形式卻居于“邏輯的主導(dǎo)性”地位，也就是形式是“邏輯先在”。因此才有絕對(duì)精神是作為“純形式”在邏輯上先于“世界”（內(nèi)容）而存在的真理，而世界（內(nèi)容）不過(guò)是這一“形式”展開(kāi)的內(nèi)容而已。而馬克思對(duì)黑格爾的顛倒就在于，馬克思認(rèn)為“內(nèi)容”是先在的，內(nèi)容決定了形式。馬克思明確了他的辯證法與黑格爾辯證法的根本區(qū)別：“我的辯證方法，從根本上來(lái)說(shuō)，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來(lái)，思維過(guò)程，即甚至被他在觀念這一名稱(chēng)下轉(zhuǎn)化為獨(dú)立主體的思維過(guò)程，實(shí)現(xiàn)現(xiàn)實(shí)事物的造物主，而現(xiàn)實(shí)事物只是思維過(guò)程的外部表現(xiàn)。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過(guò)的物質(zhì)的東西而已。”1馬克思顛倒了辯證法的“形式”與“內(nèi)容”之間的關(guān)系。那么，由此可見(jiàn)，馬克思與黑格爾的辯證法，就其“形式”來(lái)說(shuō)，兩種辯證法是相同的，都是內(nèi)容自我否定自我的過(guò)程。但就其“內(nèi)容”來(lái)說(shuō)，兩者卻是不同的。對(duì)于黑格爾來(lái)說(shuō)，辯證法的內(nèi)容是“絕對(duì)精神”，而對(duì)于馬克思來(lái)說(shuō)，辯證法的內(nèi)容則是“人類(lèi)社會(huì)歷史”。而馬克思對(duì)黑格爾辯證法進(jìn)行“顛倒”之后，就進(jìn)入社會(huì)歷史領(lǐng)域確立他自己的辯證法了，包括對(duì)資本主義自我毀滅的“階級(jí)自否定”“生產(chǎn)力自否定”和“必然王國(guó)自否定”三個(gè)層次。在這個(gè)意義上，盧卡奇把馬克思的辯證法理解為“歷史辯證法”是正確的。2

二、資本主義“自我毀滅”中“階級(jí)自否定”的辯證邏輯

20世紀(jì)末，隨著當(dāng)代資本主義的發(fā)展，馬克思所提出的共產(chǎn)主義學(xué)說(shuō)一度遭到質(zhì)疑。其質(zhì)疑的要點(diǎn)是，否定馬克思畢生論證的資本主義必然滅亡這一理論。比如，從經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，當(dāng)代世界資本主義不僅沒(méi)有滅亡，而且還依然存在，并且是世界范圍內(nèi)人類(lèi)主導(dǎo)性的生存方式。因此，資本主義的滅亡并非如馬克思所說(shuō)的是“必然的”。否定資本主義滅亡的必然性，其根本原因是沒(méi)有看到資本主義“自我毀滅”這一最為深層次的辯證邏輯原理。因此，如果從外在必然性上看，資本主義是否滅亡就取決于外在的偶然條件，因而就不具有必然性了。所以，我們有必要分析馬克思是怎樣論證資本主義必然滅亡的，它的基本邏輯原理是什么。

馬克思對(duì)資本主義私有制批判所依據(jù)的邏輯是辯證邏輯。因?yàn)?，只有從辯證邏輯出發(fā)，才能看到資本主義是“自我毀滅”。它服從的是“自我否定”的辯證邏輯原理。馬克思用“歷史辯證法”的原理，深刻揭示了資本主義制度先天地包含著毀滅的必然規(guī)律。這些“歷史辯證法”的運(yùn)作主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：資本主義在捍衛(wèi)自身的同時(shí)，也就是毀滅自身的過(guò)程。即資本主義制度越是按照其本質(zhì)而存在，它就越否定自己的存在。1.資本主義的本質(zhì)是攫取工人創(chuàng)造的剩余價(jià)值，而這種對(duì)剩余價(jià)值的攫取，同時(shí)也就在生產(chǎn)著自己的“掘墓人”;2.它希望無(wú)償?shù)卣加懈嗟膭趧?dòng)力，但它又制造著工人的失業(yè);3.它希望提高工人的購(gòu)買(mǎi)力，但它又不斷地剝削工人的工資;4.它希望雇傭工人能“活著”，以便為它提供剩余價(jià)值，但它又同時(shí)讓雇傭工人無(wú)法生存;5.它希望無(wú)產(chǎn)階級(jí)服從資產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治，但它又不斷加劇兩大階級(jí)的對(duì)立和沖突;6.資本主義希望使這一制度永恒地維持下去，但它同時(shí)又在瓦解著自己的統(tǒng)治，等等。這一切都表明，資本主義制度包含著自我毀滅的內(nèi)在固有的矛盾。

在馬克思對(duì)資本主義批判的全部理論當(dāng)中，始終貫穿著這樣一個(gè)基本觀點(diǎn)，即資本主義制度的毀滅是“自我毀滅”。其毀滅的“客觀必然性”就根源于資本主義私有制本身，而不是任何外在的原因?qū)е碌?。這樣，馬克思論證了資本主義私有制天然內(nèi)在地具有“自我毀滅”的本性，因而其批判是客觀的，并揭示了資本主義私有制毀滅的“內(nèi)在必然性”。資本主義私有制毀滅的客觀性根源于其固有矛盾的“內(nèi)在性”，這是馬克思批判資本主義私有制的一條主線。這條主線在《共產(chǎn)黨宣言》中是顯而易見(jiàn)的。

馬克思的“歷史辯證法”首先是在階級(jí)對(duì)立的意義上運(yùn)作的。他在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“至今一切社會(huì)的歷史都是階級(jí)斗爭(zhēng)的歷史?！?所以，“階級(jí)”這一范疇是馬克思分析和批判資本主義社會(huì)的最為基礎(chǔ)性的范疇。馬克思是用“階級(jí)”這一范疇來(lái)審視“迄今為止”的一切社會(huì)的?？梢哉f(shuō)，人類(lèi)社會(huì)一直處在“階級(jí)對(duì)立”的狀態(tài)之中，這是一切社會(huì)所具有的共性。這也是馬克思對(duì)人類(lèi)社會(huì)分析的一個(gè)基本立場(chǎng)，即“階級(jí)立場(chǎng)”。那么，人類(lèi)社會(huì)為什么總是處在某種“階級(jí)關(guān)系”當(dāng)中呢？按照歷史辯證法的觀點(diǎn)，階級(jí)不過(guò)是一種經(jīng)濟(jì)利益關(guān)系而已。也就是說(shuō)，階級(jí)的形成其實(shí)質(zhì)就是在“利益關(guān)系”中形成的。但是，這不是指單純的“個(gè)人之間的利益關(guān)系”，而是指“社會(huì)利益關(guān)系”，即在社會(huì)生產(chǎn)、分工、交換、分配等這些社會(huì)性經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中所形成的社會(huì)關(guān)系。因此，階級(jí)的實(shí)質(zhì)就是社會(huì)生產(chǎn)中形成的社會(huì)性利益關(guān)系的表現(xiàn)，人們?cè)谏鐣?huì)生產(chǎn)中形成的利益關(guān)系，不同的利益群體就構(gòu)成了不同的階級(jí)。所以，階級(jí)的實(shí)質(zhì)就是利益集團(tuán)的劃分，用馬克思的話來(lái)說(shuō)，就是一部分人占有利益，而另一部分人失去了利益。這樣就形成了階級(jí)。

馬克思的“歷史辯證法”是以“消滅階級(jí)對(duì)立”的形式運(yùn)作的。如果說(shuō)“階級(jí)”是人類(lèi)社會(huì)的普遍性特征，那么，進(jìn)一步的問(wèn)題是：資本主義社會(huì)和前此以往的社會(huì)相比較，階級(jí)關(guān)系發(fā)生了怎樣的新變化？或者說(shuō)，階級(jí)關(guān)系有怎樣的“特殊性”？階級(jí)對(duì)立是一切社會(huì)的共同特征，但資本主義社會(huì)的階級(jí)對(duì)立有怎樣的特殊性？馬克思對(duì)此一針見(jiàn)血地指出：“我們的時(shí)代，資產(chǎn)階級(jí)時(shí)代，卻有一個(gè)特點(diǎn)：它使階級(jí)對(duì)立簡(jiǎn)單化了。整個(gè)社會(huì)日益分裂為兩大敵對(duì)的陣營(yíng)，分裂為兩大相互直接對(duì)立的階級(jí)，資產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)?！?這是馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中的一個(gè)原創(chuàng)性的發(fā)現(xiàn)。應(yīng)該說(shuō)，這一原創(chuàng)性發(fā)現(xiàn)，對(duì)于理解全部資本主義社會(huì)的本質(zhì)性特征是至關(guān)重要的，這一發(fā)現(xiàn)甚至構(gòu)成了馬克思批判資本主義制度的一個(gè)特殊的“突破口”。我們來(lái)分析一下這一發(fā)現(xiàn)所包含著的巨大的理論意義。

構(gòu)成社會(huì)的基本結(jié)構(gòu)是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑。而經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)主要是指生產(chǎn)方式，而生產(chǎn)方式包括生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系。生產(chǎn)方式?jīng)Q定了社會(huì)形態(tài)的根本性質(zhì)。在階級(jí)社會(huì)里，國(guó)家就是一個(gè)階級(jí)統(tǒng)治另外階級(jí)的工具，而統(tǒng)治的目的就是要捍衛(wèi)統(tǒng)治階級(jí)自身利益的那種生產(chǎn)關(guān)系。而為了保證一種生產(chǎn)方式的存在，就要有維護(hù)生產(chǎn)方式的政治組織形式及其政治組織觀念（意識(shí)形態(tài)）?，F(xiàn)在，資本主義社會(huì)只有兩大階級(jí)。它把以往人類(lèi)社會(huì)多重階級(jí)構(gòu)成的社會(huì)矛盾，直接轉(zhuǎn)化為兩大階級(jí)——資產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)之間的對(duì)立和沖突。而統(tǒng)治階級(jí)和被統(tǒng)治階級(jí)的矛盾，實(shí)際上就是生產(chǎn)方式所包含的矛盾。說(shuō)到底，不過(guò)是統(tǒng)治階級(jí)維護(hù)自身利益，被統(tǒng)治階級(jí)則被剝削而試圖推翻已有的生產(chǎn)方式。

馬克思的“歷史辯證法”還是以揭露生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動(dòng)的方式運(yùn)作的。當(dāng)生產(chǎn)關(guān)系適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展，社會(huì)就處在穩(wěn)定的狀態(tài)，而當(dāng)生產(chǎn)關(guān)系不適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展，則被統(tǒng)治階級(jí)就會(huì)通過(guò)革命的方式推翻統(tǒng)治階級(jí)。但是，這一矛盾更為深層次的原因是什么呢？生產(chǎn)關(guān)系為什么不適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展了呢？所謂“不適應(yīng)”究竟是什么意思？首先，追求生產(chǎn)力的發(fā)展，這是以往一切社會(huì)（前資本主義社會(huì)）的根本的進(jìn)步動(dòng)力。其實(shí)質(zhì)就是，人類(lèi)總是需要通過(guò)生產(chǎn)來(lái)獲得生活資料。生活資料的匱乏，就構(gòu)成了生產(chǎn)力發(fā)展的主觀條件。因此，人類(lèi)的生存總是要追求生產(chǎn)力的提高，從而滿足生存需要和生活需要。而在階級(jí)對(duì)立的背景下，實(shí)際上統(tǒng)治階級(jí)總是能夠獲得更多的生活資料，而被統(tǒng)治階級(jí)則獲得相對(duì)少的生產(chǎn)資料。在社會(huì)生產(chǎn)方式中，生產(chǎn)力的主體一般來(lái)說(shuō)都是被統(tǒng)治階級(jí)，而統(tǒng)治階級(jí)的活動(dòng)，不是直接參與社會(huì)生產(chǎn)活動(dòng)，而是對(duì)生產(chǎn)關(guān)系的管理。因?yàn)椋a(chǎn)活動(dòng)在階級(jí)社會(huì)中，總是要在某種“關(guān)系”中來(lái)完成，因而生產(chǎn)就變成了社會(huì)性的關(guān)系。

社會(huì)追求生產(chǎn)力的發(fā)展，落實(shí)在具體的社會(huì)主體上，就表現(xiàn)為社會(huì)每個(gè)個(gè)體對(duì)生活資料的需求。而如果一種生產(chǎn)關(guān)系下，被統(tǒng)治階級(jí)總是創(chuàng)造生活資料的生產(chǎn)力的主體，但卻在對(duì)產(chǎn)品的占有方面總是處在被剝削的地位，這樣，作為生產(chǎn)力主體的階級(jí)，就不能充分通過(guò)自己的生產(chǎn)勞動(dòng)來(lái)滿足自己的生活資料。因此，最終的表現(xiàn)就是這樣的結(jié)果：作為生產(chǎn)力主體的階級(jí)（被統(tǒng)治階級(jí)）不再進(jìn)行生產(chǎn)了，而是反抗這種阻礙生產(chǎn)力主體階級(jí)獲得利益的生產(chǎn)關(guān)系。而這種生產(chǎn)關(guān)系的捍衛(wèi)者則是統(tǒng)治階級(jí)。于是，在其直接性上，反抗那種生產(chǎn)關(guān)系的運(yùn)動(dòng)，就構(gòu)成了統(tǒng)治階級(jí)和被統(tǒng)治階級(jí)之間的斗爭(zhēng)和革命。

以上分別揭示了“歷史辯證法”在“階級(jí)對(duì)立”“消滅階級(jí)對(duì)立”和“生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運(yùn)動(dòng)”三個(gè)方面的運(yùn)作方式。其中，階級(jí)矛盾在生產(chǎn)關(guān)系上就表現(xiàn)為生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾。而實(shí)際上，從歷史辯證法的角度看，無(wú)產(chǎn)階級(jí)是怎樣產(chǎn)生的呢？馬克思指出，是資產(chǎn)階級(jí)自己生產(chǎn)了自己的掘墓人。這就是說(shuō)，資產(chǎn)階級(jí)的本性就是要通過(guò)生產(chǎn)自己的“敵人”而毀滅自己的階級(jí)。正是在這個(gè)意義上，馬克思在歷史辯證法的意義上，揭示了資產(chǎn)階級(jí)“自我毀滅”的階級(jí)矛盾。

三、資本主義“自我毀滅”中“生產(chǎn)力自否定”的辯證邏輯

馬克思的“歷史辯證法”不僅是在階級(jí)自我消亡的意義上運(yùn)作的，而且是在“生產(chǎn)力自我否定”的意義上運(yùn)作的。從主觀上來(lái)說(shuō)，人類(lèi)總是有兩個(gè)方面的需求：一個(gè)是對(duì)物質(zhì)資料的需求;一個(gè)是對(duì)公平正義的追求。前者是通過(guò)發(fā)展生產(chǎn)力實(shí)現(xiàn)的，而后者則通過(guò)生產(chǎn)關(guān)系來(lái)實(shí)現(xiàn)的。這樣，我們從馬克思主義的原理中能夠看到，馬克思實(shí)際上隱含一個(gè)更為根本的理解社會(huì)歷史發(fā)展和進(jìn)步的內(nèi)在尺度，這一尺度并非是通常所說(shuō)的社會(huì)生產(chǎn)力，而恰恰相反，是社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系。因?yàn)?，生產(chǎn)力已經(jīng)不是問(wèn)題，經(jīng)濟(jì)危機(jī)表明是“生產(chǎn)過(guò)剩的瘟疫”。1導(dǎo)致人類(lèi)對(duì)生產(chǎn)力需求的障礙，并非單純來(lái)自生產(chǎn)力本身。來(lái)自生產(chǎn)力本身的對(duì)生產(chǎn)力需求的阻礙，就是生產(chǎn)工具的落后。因此，人們也在不斷地改變生產(chǎn)工具，從手工生產(chǎn)一直發(fā)展到資本主義的大機(jī)器生產(chǎn)，以及以科學(xué)技術(shù)的革命性變革來(lái)提升生產(chǎn)力。但是，人們對(duì)生產(chǎn)力需求的主要障礙，并不是單純來(lái)自生產(chǎn)力本身的制約因素，而恰恰是生產(chǎn)關(guān)系。即由于生產(chǎn)關(guān)系上存在著剝削，因而導(dǎo)致了生產(chǎn)力主體（一般來(lái)說(shuō)是被統(tǒng)治階級(jí)）不能滿足自己對(duì)生產(chǎn)力帶來(lái)的物質(zhì)生活資料的需求。也就是說(shuō)，生產(chǎn)關(guān)系破壞了被統(tǒng)治階級(jí)對(duì)生產(chǎn)力的結(jié)果——社會(huì)產(chǎn)品的占有，因而導(dǎo)致了被統(tǒng)治階級(jí)對(duì)生產(chǎn)產(chǎn)品的喪失。這是生產(chǎn)關(guān)系阻礙生產(chǎn)力發(fā)展的實(shí)質(zhì)。正是在這個(gè)意義上，人類(lèi)社會(huì)歷史的發(fā)展，從表面上看是在追求生產(chǎn)力的不斷提高，追求物質(zhì)資料的不斷豐富，但從內(nèi)在的實(shí)質(zhì)上看，則是追求一種能夠滿足生產(chǎn)力主體的生產(chǎn)關(guān)系。在馬克思看來(lái)，人類(lèi)對(duì)生產(chǎn)關(guān)系的追求才是社會(huì)發(fā)展的更加根本的動(dòng)力。因此，把馬克思主義關(guān)于社會(huì)發(fā)展動(dòng)力歸結(jié)為生產(chǎn)力，甚至稱(chēng)為“生產(chǎn)力決定論”是不恰當(dāng)?shù)?。因?yàn)?，生產(chǎn)力能否滿足生產(chǎn)主體對(duì)物質(zhì)生活資料的需求，這不單純?nèi)Q于生產(chǎn)力本身的質(zhì)量，而是取決于人們?cè)谏a(chǎn)中所處的“生產(chǎn)關(guān)系”。與其說(shuō)人們追求生產(chǎn)力的發(fā)展，不如說(shuō)是在追求一種生產(chǎn)關(guān)系，從而能夠保證生產(chǎn)力的結(jié)果能夠被生產(chǎn)主體所占有。在此意義上，馬克思的歷史唯物主義原理也可以稱(chēng)為“生產(chǎn)關(guān)系決定論”。

馬克思的“歷史辯證法”提供了理想的社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系，因而又是以“生產(chǎn)關(guān)系決定論”的方式運(yùn)作的。生產(chǎn)力的發(fā)展是永無(wú)止境的嗎？歷史辯證法把真正的“社會(huì)共同體”視為社會(huì)發(fā)展的終極目的。人們一方面在追求物質(zhì)生活資料，這就需要提高生產(chǎn)力。但是，另一方面，也要追求合理的生產(chǎn)關(guān)系。所謂合理的生產(chǎn)關(guān)系，也就是要消除在生產(chǎn)中存在的以往階級(jí)社會(huì)中那種剝削與被剝削的關(guān)系。因此，馬克思提出的共產(chǎn)主義社會(huì)形態(tài)，就是要在根本上建立一種新的生產(chǎn)方式，在這一生產(chǎn)方式中，不再存在剝削。所以，就其終極目的來(lái)說(shuō)，馬克思是要確立一種新的生產(chǎn)方式，而不是要實(shí)現(xiàn)某種生產(chǎn)力。在這個(gè)意義上，可以說(shuō)馬克思的歷史唯物主義原理，以及以此為基礎(chǔ)建構(gòu)的共產(chǎn)主義原理，都是把建構(gòu)真正社會(huì)共同體（社會(huì)化了的人類(lèi)或人類(lèi)的社會(huì)化）作為社會(huì)歷史發(fā)展的終極目的。因此，社會(huì)歷史發(fā)展的終極目的，不是追求生產(chǎn)力的發(fā)展，因?yàn)樯a(chǎn)力水平是與人的主觀欲望相結(jié)合的，而如果說(shuō)人類(lèi)的生存欲望是無(wú)限的，那就意味著根本不存在一個(gè)終極的生產(chǎn)力。而社會(huì)共同體在本質(zhì)上是通過(guò)生產(chǎn)方式確立起來(lái)的，馬克思試圖建立這樣的生產(chǎn)方式，即在這種生產(chǎn)方式之下，消除了階級(jí)，消除了利益上的沖突，進(jìn)而也消除了階級(jí)斗爭(zhēng)，實(shí)現(xiàn)了“每個(gè)人是一切人自由發(fā)展的條件”的聯(lián)合體。可見(jiàn)，“生產(chǎn)關(guān)系”這一范疇是馬克思?xì)v史辯證法的核心范疇。以往我們更多關(guān)注的是生產(chǎn)力范疇，并認(rèn)為生產(chǎn)力才是馬克思主義社會(huì)歷史發(fā)展規(guī)律的核心范疇，而實(shí)際上，生產(chǎn)力總是要在生產(chǎn)關(guān)系中存在，而生產(chǎn)關(guān)系恰好決定了生產(chǎn)力的性質(zhì)?？梢哉f(shuō)，“生產(chǎn)關(guān)系”是生產(chǎn)力的本質(zhì)。

一個(gè)更加充分的例證是，馬克思指出，以往的一切社會(huì)都是階級(jí)斗爭(zhēng)的歷史。而歷史辯證法的功能就是完成一次巨大的本質(zhì)性社會(huì)變革。資本主義實(shí)際上是最后的階級(jí)性的社會(huì)形態(tài)，或者說(shuō)最為極端形態(tài)的階級(jí)社會(huì)。正如馬克思所說(shuō)的，在資本主義社會(huì)中，社會(huì)階級(jí)矛盾不再如以往那樣，存在著諸多階級(jí)之間的矛盾，而是越來(lái)越簡(jiǎn)單化、直接化，乃至僅僅剩下了資產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)這兩大階級(jí)的對(duì)立。因此，在馬克思看來(lái)，階級(jí)社會(huì)已經(jīng)發(fā)展到了它所能夠達(dá)到的極端的形態(tài)。那么，在資本主義制度下所發(fā)生的無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命，就應(yīng)該是高于以往一切階級(jí)革命的最高的革命形態(tài)，通過(guò)這一無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命，人類(lèi)社會(huì)歷史將進(jìn)入“階級(jí)消亡”的社會(huì)形態(tài)，這是“質(zhì)的飛越”。所以，馬克思認(rèn)為，以往的階級(jí)社會(huì)和階級(jí)斗爭(zhēng)都沒(méi)有導(dǎo)致人類(lèi)社會(huì)發(fā)生根本性的變革，不同形態(tài)的階級(jí)社會(huì)只不過(guò)是量的差別而不是質(zhì)的差別。無(wú)論發(fā)生怎樣的階級(jí)革命，最終其根本性質(zhì)都仍然把人類(lèi)社會(huì)置于“必然王國(guó)”之中，而沒(méi)有使人類(lèi)社會(huì)進(jìn)入“自由王國(guó)”。

總之，從歷史辯證法的“生產(chǎn)力自我否定”的運(yùn)作方式看，資本主義社會(huì)不再是生產(chǎn)力的匱乏所導(dǎo)致的。相反，當(dāng)生產(chǎn)力達(dá)到“生產(chǎn)過(guò)?！钡臅r(shí)候，生產(chǎn)力就否定了自身。追求生產(chǎn)力已經(jīng)不是社會(huì)的主要矛盾，而是使社會(huì)矛盾轉(zhuǎn)化為“生產(chǎn)關(guān)系”本身內(nèi)部的矛盾了。因此，資本主義“自我毀滅”的另一個(gè)必然性是生產(chǎn)力否定了自身而尋求新的生產(chǎn)關(guān)系的必然性。

四、資本主義“自我毀滅”中“必然王國(guó)自否定”的辯證邏輯

馬克思的“歷史辯證法”在最終的意義上是以揭示“必然王國(guó)自我否定”的方式運(yùn)作的。馬克思把包括資本主義社會(huì)在內(nèi)的前此以往的社會(huì)全部稱(chēng)為“必然王國(guó)”，而把共產(chǎn)主義稱(chēng)為“自由王國(guó)”。所謂的“必然王國(guó)”究竟是什么意思？“必然”這一概念在哲學(xué)上顯然是與“自由”概念相對(duì)的。我們從康德的《實(shí)踐理性批判》中，可以找到這兩個(gè)概念的基本內(nèi)涵?？档抡J(rèn)為，如果人類(lèi)的行為是按照“質(zhì)料”的動(dòng)機(jī)來(lái)行為的，這就構(gòu)成了行為的“幸福原則”;1而如果行為是按照“形式”的動(dòng)機(jī)來(lái)行為的，這就構(gòu)成了行為的“道德法則”。2而前者，按照“質(zhì)料”的動(dòng)機(jī)來(lái)行為，康德認(rèn)為這是人的“自然必然性”所決定的。而相反，按照“形式”的動(dòng)機(jī)來(lái)行為，則是人的“自由性”所在。這樣，我們可以得出一個(gè)基本的結(jié)論，對(duì)人來(lái)說(shuō)，所謂的“必然王國(guó)”就是說(shuō)，人作為生物要服從自然法則，要解決物質(zhì)生活資料的需求問(wèn)題。而所謂的“自由王國(guó)”，則是說(shuō)，人要與他人處在理性法則的關(guān)系當(dāng)中，人要服從理性法則，這一理性法則要么是作為主觀道德的個(gè)體理性，要么是共同體的公共理性。自由王國(guó)意味著，人處在一個(gè)由公平正義的公共理性所主導(dǎo)的共同體當(dāng)中，而這就是馬克思所說(shuō)的共產(chǎn)主義。而公平正義的共同體，其實(shí)質(zhì)是一種生產(chǎn)關(guān)系，因而，如果說(shuō)“必然王國(guó)”里占據(jù)主導(dǎo)地位的是“生產(chǎn)力”（因?yàn)樯a(chǎn)力的目的就是要為人類(lèi)生活提供質(zhì)料），那么，“自由王國(guó)”里的占據(jù)主導(dǎo)地位的就應(yīng)該是“生產(chǎn)關(guān)系”（因?yàn)樯a(chǎn)關(guān)系的目的就是要為人類(lèi)生活提供真正的共同體的形式）。從馬克思的“從必然王國(guó)向自由王國(guó)的飛越”這一論斷中，我們也能夠看到，全部共產(chǎn)主義的原理是落腳在“生產(chǎn)關(guān)系”當(dāng)中的，也就是說(shuō)，只有生產(chǎn)關(guān)系符合了共同體原則，人類(lèi)社會(huì)才能進(jìn)入“自由王國(guó)”。

馬克思的“歷史辯證法”打破了人類(lèi)社會(huì)受因果必然律支配的狀態(tài)，塑造了一個(gè)受自由律支配的世界。迄今為止的人類(lèi)社會(huì)都是階級(jí)斗爭(zhēng)的社會(huì)。這一方面是說(shuō)，人類(lèi)還在追求生產(chǎn)力，追求物質(zhì)生活資料（追求生產(chǎn)力就是追求物質(zhì)生活資料，因而是由人的自然生命本性決定的，因而也就是自然必然性）;另一方面是說(shuō)，人類(lèi)還沒(méi)有成為駕馭這種生產(chǎn)方式的“主體”，而是在利益沖突當(dāng)中作為特殊利益的階級(jí)而存在的，這種階級(jí)從特殊利益出發(fā)，也不是從共同體原則出發(fā)，因此也表明前此以往的社會(huì)都是處在“必然王國(guó)”當(dāng)中的?！霸谫Y產(chǎn)階級(jí)社會(huì)里是過(guò)去支配現(xiàn)在，在共產(chǎn)主義社會(huì)里是現(xiàn)在支配過(guò)去?！?因?yàn)?，必然性一般?lái)說(shuō)就是指“因果關(guān)系”，我們也經(jīng)常表述為“因果必然性”。這意味著事物的原因是外在的，在因果鏈條中存在的事物總是有條件的，因而總是被決定的。因此，在因果鏈條中的事物，全部不能被看做是“自由的”，比如石頭就沒(méi)有自由可言。正是在這個(gè)意義上，此前的社會(huì)形態(tài)的更替，就是按照外在因果必然性展開(kāi)的，這仿佛是“線性”的社會(huì)形態(tài)的演進(jìn)，仿佛是黑格爾所說(shuō)的“惡無(wú)限”。而真正的無(wú)限，則是自己是自己的條件，因而就是“自由者”。這仿佛是黑格爾所說(shuō)的“圓圈”而不是“直線”。因果必然性的直觀形象是直線，而自由的直觀形象是圓圈。正如我們通常對(duì)辯證法的直觀形象被概括為“螺旋式上升”一樣。在這個(gè)意義上，共產(chǎn)主義如果說(shuō)是“自由王國(guó)”，這無(wú)非是說(shuō)，人類(lèi)已經(jīng)超出了對(duì)物的必然性的依賴(lài)，而上升到了“全體的自由”（自由人的聯(lián)合體）。這當(dāng)然不是說(shuō)人不再需要物，人類(lèi)仍然需要物質(zhì)資料才能生存，這是不爭(zhēng)的事實(shí)。所謂擺脫對(duì)物的依賴(lài)，是說(shuō)人類(lèi)不再按照“物的邏輯”去依賴(lài)物，而是按照“人的邏輯”來(lái)依賴(lài)物，因而是馬克思所說(shuō)的“完成了的自然主義=人道主義”。2馬克思曾經(jīng)把資本主義社會(huì)稱(chēng)為“以物的依賴(lài)性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”，這也能夠表明，人類(lèi)社會(huì)是處在“必然王國(guó)”當(dāng)中的。因?yàn)槿藢?duì)物的依賴(lài)，就表明人是按照“物的邏輯”而存在的。而“物的邏輯”顯然就是必然性邏輯。比如，在“資本邏輯”的支配下，是過(guò)去支配現(xiàn)在，是人受制于物，因此人就處在“必然王國(guó)”當(dāng)中。而只有當(dāng)人類(lèi)打破了對(duì)物的依賴(lài)的時(shí)候，才進(jìn)入到“人的邏輯”，這就是自由的邏輯，也就是“自由王國(guó)”。

馬克思的“歷史辯證法”打破了以往人類(lèi)歷史是階級(jí)斗爭(zhēng)的歷史循環(huán)，開(kāi)創(chuàng)了不再受階級(jí)斗爭(zhēng)所奴役的“自由王國(guó)”。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中有一句話：“現(xiàn)在，我們眼前又進(jìn)行著類(lèi)似的運(yùn)動(dòng)?！?馬克思使用了“類(lèi)似”這一概念，類(lèi)似這一概念具有辯證的性質(zhì)，這一概念的內(nèi)涵意味著兩個(gè)事物之間，一方面存在著差別，另一方面存在著相同，因而是差別與相同的統(tǒng)一。也就是說(shuō)，資產(chǎn)階級(jí)推翻封建主義的革命，與無(wú)產(chǎn)階級(jí)推翻資本主義的革命相比較，既有相同的地方，又有不同的地方。于是，現(xiàn)在的問(wèn)題是：這兩種革命之間，什么地方相同，什么地方不同？而且，發(fā)現(xiàn)這兩種革命之間的差別，將是更為重要的。因?yàn)?，這實(shí)際上是要澄清無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命為什么與前此以往所有的階級(jí)革命有本質(zhì)上的差別？這顯然是至關(guān)重要的。

從相同的方面來(lái)看，兩種革命都是因?yàn)樵谠械纳a(chǎn)方式中孕育出了新的階級(jí)，并反過(guò)來(lái)反抗現(xiàn)存的生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)方式。資產(chǎn)階級(jí)是從封建主義生產(chǎn)方式中逐漸產(chǎn)生的，后來(lái)不斷成熟壯大，最終獲得了政治上的統(tǒng)治地位，推翻了封建主義。同樣，在資本主義生產(chǎn)方式中，也逐漸產(chǎn)生了無(wú)產(chǎn)階級(jí)，并且也逐漸形成了對(duì)資本主義的反抗。兩者的實(shí)質(zhì)都是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾和沖突，并且破壞了生產(chǎn)力。但是，這兩種革命的差別，則是根本性的?？傮w上來(lái)說(shuō)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命是作為“消滅階級(jí)”的階級(jí)革命，而資產(chǎn)階級(jí)革命并不是以“消滅階級(jí)”為目的的。因?yàn)椋Y產(chǎn)階級(jí)只是代表一個(gè)特殊利益集團(tuán)的階級(jí)，即代表資產(chǎn)階級(jí)利益的階級(jí)。而無(wú)產(chǎn)階級(jí)則是代表全人類(lèi)的普遍利益的階級(jí)，因而是致力于最終消滅階級(jí)的。正是這一點(diǎn)，決定了兩種革命的質(zhì)的差異，或者說(shuō)是“異質(zhì)性”的。因?yàn)椋瑹o(wú)產(chǎn)階級(jí)是沒(méi)有自己特殊利益的，它致力于消滅私有制，消滅私有財(cái)產(chǎn)的資本主義占有方式。這種占有方式從根本上改變了資本主義的生產(chǎn)方式，實(shí)現(xiàn)人類(lèi)對(duì)社會(huì)產(chǎn)品的普遍占有。因此，無(wú)產(chǎn)階級(jí)不僅是消滅資產(chǎn)階級(jí)，而且同時(shí)也通過(guò)消滅資產(chǎn)階級(jí)而消滅了自身。如果說(shuō)資本主義制度是自我毀滅的，那么，無(wú)產(chǎn)階級(jí)也是“自我毀滅”的。無(wú)產(chǎn)階級(jí)的自我毀滅與階級(jí)的徹底消亡是同一個(gè)過(guò)程。而最終來(lái)說(shuō)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的自我毀滅，是資本主義自我毀滅的進(jìn)程中發(fā)展出來(lái)的一個(gè)環(huán)節(jié)。無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命是資本主義制度內(nèi)在孕育著的，正如馬克思所說(shuō)的，是資本主義制度生產(chǎn)著自己的“掘墓人”，這是資本主義“自我毀滅”的根本性原理。而這一原理與前此以往社會(huì)生產(chǎn)方式變革則具有根本的差別，也是異質(zhì)性的。雖然封建主義孕育了新興資產(chǎn)階級(jí)，導(dǎo)致自我毀滅，但至少仍然還在“必然王國(guó)”的意義上，延續(xù)著前此以往的社會(huì)形態(tài)的本質(zhì)，即階級(jí)社會(huì)的延續(xù)。但是，資本主義的“自我毀滅”的原理，上升到了辯證法的高度。因?yàn)?，它?dǎo)致了一次社會(huì)生產(chǎn)方式的根本性的變革，即產(chǎn)生了異質(zhì)性的生產(chǎn)方式，這就是作為“自由王國(guó)”而存在的生產(chǎn)方式。所以，只有資本主義的“自我毀滅”，才構(gòu)成了辯證法意義上的自我否定。而此前其他的階級(jí)革命，至多是一個(gè)階級(jí)取代另一個(gè)階級(jí)的“直線性”更替，這顯然只是因果必然性原理，而不是辯證法原理。這一點(diǎn)構(gòu)成了馬克思所說(shuō)的“類(lèi)似”概念中的異質(zhì)性差別的根本內(nèi)涵。

TheHistoricalDialecticsofCapitalism“Self-destruction”

WUHong-zheng，CHENLei

Abstract："ThebasicprincipleofMarx’scriticismforcapitalistsystemisthe“dialectic”principleinheritedfromHegel.ByreversingHegel’sdialecticalprincipleof“generalformofmovement”，Marxdemonstratesthreehistoricaldialecticalprinciplesofcapitalism“self-destruction”inthecommunistmanifesto：thedialecticallogicof“classself-negation”，of“productivityself-negation”，andof“realmofnecessityself-negation”.Itisthroughthedialecticallogicprincipleof“self-negation”inthesethreelevelsthatMarxrevealstheobjectivelawoftheinevitabledemiseofcapitalism.

Keywords："capitalism，self-destruction，dialecticallogic，historicaldialectics