向青松

（云南大學西南邊疆少數(shù)民族研究中心，云南昆明 650091）

一、問題的提出

人的出生禮、成年禮、婚禮、葬禮等都伴隨著特定的儀式，這些儀式不只是在特定的歷史情境與社會脈絡中進行，其儀式實踐更是反映了某一社會過程或某一民族文化?；樗?，或者稱為婚姻習俗、婚姻習慣，是社會發(fā)展過程中長期積淀下來的被某一特定地區(qū)的人們反復適用、遵循的關于婚姻的非正式規(guī)則。［1］303而這些規(guī)則通過婚禮中的諸多儀式得以運用和展演。苗族歷史悠久，分居于世界各地，因地域生態(tài)環(huán)境的不同，形成了諸多分支，并形塑了不同的風俗習慣，如不同地區(qū)的苗族婚俗各異?；橐鲋贫仁且环N文化，具有民族性、地方性和時代性，吳澤霖在《貴州苗夷社會研究》中詳細介紹了貴州苗族結(jié)婚有其生理、家庭、經(jīng)濟以及宗族方面的目的，訂婚手續(xù)包括請媒說媒、定親錢等，而結(jié)婚的儀式則有看期、接親、送親、婚宴以及回門等。［2］向海霞對鳳凰T村的苗族婚俗進行了調(diào)查，其嫁娶儀式主要包括接親、送親、入門以及拜堂四個過程，而且有著婚后三天不同房以及舊床新被的習俗，在接親儀式中，到達女方家時需要喝“進門酒”才能進門。［3］吳青和鄭和兵在調(diào)查黔東南的苗族婚俗中發(fā)現(xiàn)，當?shù)貙嵭泄镁吮砘?、同宗不婚的婚姻?guī)則，而結(jié)婚儀式主要有提親、拔苦發(fā)、搶婚、拜堂、定親以及擺喜宴過程，和湖南鳳凰苗族的婚俗有著不同之處。［4］湘西苗族歷史上長期遭受統(tǒng)治階級的奴化，社會動蕩不安，人民渴望和追求建構(gòu)和諧的婚姻家庭，長期的歷史沉淀，使湘西苗族形成了眾多的婚戀習俗，包括婚戀教育、和氣臉、合事歌、婚戀習慣法等。［5］婚姻的締結(jié)伴著成套的繁文縟節(jié)，有的甚至要拖幾年之久，但在任何的形式中，都有正式婚姻締結(jié)和新娘上門兩項。貴州清水江流域的苗族婚姻習俗中有訂婚（包括請媒、說媒、訂婚酒、滿寨酒、父母當面許婚等）、結(jié)婚（包括定期、迎親準備、迎親儀式、送親儀式、入門儀式、新娘吃飯儀式、象征性表演、辦宴席、吃新人飯等）。①參見全國人民代表大會民族委員會辦公室編《貴州省清水江流域部分地區(qū)苗族的婚姻——貴州、湖南少數(shù)民族社會歷史調(diào)查組調(diào)查資料之三》，1958年，40-50頁。不同地域環(huán)境下的苗族婚姻習俗受其社會、文化、經(jīng)濟等方面的影響而有所不同。

隨著全球化和地方民族文化的接觸和交融，各地苗族的婚俗儀式也逐漸發(fā)生了一些改變，如荀利波、李志偉以月望苗族婚俗為考察對象，發(fā)現(xiàn)苗族文化在發(fā)展進程中深受漢文化及其他少數(shù)民族文化的影響，在戀愛、禮物饋贈、結(jié)婚儀式、婚姻解體和結(jié)親禁忌等多方面都發(fā)生了變遷，其變遷主要緣于外部生活環(huán)境影響下的自我調(diào)適。［6］楊昌萍、徐海兵指出黔東南的苗族婚俗在戀愛方式、婚姻禮儀和費用以及婚姻選擇等方面都和以前有所不同，而這些變化離不開時代經(jīng)濟、教育、政策的實施。［7］這些本土的婚姻習俗與規(guī)則，甚至成了地方性知識的一部分，指導當?shù)厝说男袨閷嵺`。

黔江，《禹貢》為梁州之城；商周為巴國地；秦屬巴郡；漢初，為涪陵縣地；清光緒《黔江縣志》：“黔江，邑鄰五溪，界古黔州及施州，為川楚僻路，天下有事，易擾難靖?！边@里，與彭水、酉陽、秀山等地連片，史稱“蠻夷之地”。［8］43黔江現(xiàn)今位于重慶市東南邊緣，巫山山脈與大婁山山脈結(jié)合部，東北、北與湖北省咸豐、利川市交界，西與彭水苗族土家族自治縣相鄰，東南、南與酉陽土家族苗族自治縣毗連，地處渝鄂咽喉之所。境內(nèi)屬于亞熱帶濕潤性季風氣候，氣候溫和，四季分明，為山地地形，崎嶇不平，在山地中之中玉米、紅薯、土豆等，在河谷依據(jù)河流優(yōu)勢多種植水稻，一年一季。［9］境內(nèi)的居民來源甚廣，主要有土著世居、巴人遺裔、移民遷徙、避難落籍、募民墾荒方式而來，多為苗族、土家族，小部分為漢族。［8］583黔江是重慶市主要的少數(shù)民族聚居地之一，是重慶市唯一的一個以土家族、苗族為主的少數(shù)民族自治縣改設的少數(shù)民族區(qū)。黔江各民族的歷史文化悠久，其苗族、土家族的婚禮、葬禮都有著濃郁的民族特色，展示了當?shù)孛缱?、土家族的地方文化體系。

婚姻是建立家庭的前提，家庭是締結(jié)婚姻的結(jié)果，親屬制度則是婚姻家庭制度的產(chǎn)物。［1］301親屬關系不僅在婚姻家庭中衍生，也在婚姻儀式中被得以實踐。目前諸多學者對于苗族婚俗的研究，側(cè)重于對婚俗儀式過程的探討，并以此來看婚姻禮儀式所發(fā)揮出的功能，其中也涉及家庭及親屬的參與，但是并沒有從整體上來研究親屬在婚俗中的實踐，缺乏對婚俗儀式與親屬關系之間聯(lián)結(jié)的探究。本文主要探討黔江當?shù)孛缱寤樗變x式及儀式中親屬關系的運用與實踐，同時分析婚俗儀式的歷史變遷，對婚俗儀式進行理論反思。

二、黔江苗族婚俗儀式

黔江苗族的婚俗有著自身的民族特色，儀式眾多，內(nèi)涵豐富，極有講究。目前婚俗主要分為五個儀式，即紅媒牽線、采戶籍、走回回、舉辦婚禮以及回門，每一種儀式中又有諸多環(huán)節(jié)和各種小儀式過程。

（一）紅媒牽線

“紅媒”，又稱“媒人”，主要負責介紹未婚的青年男女，以此讓雙方相識，實質(zhì)上是作為一個中間人，為男女雙方牽線搭橋。因促成男女結(jié)婚本是一大喜事，婚禮上多使用紅色的物件，象征好運、吉利，故黔江當?shù)氐拿缱迦怂追Q之為“紅媒”。在當?shù)孛缱迦丝磥?，“紅媒”可以是女性，也可以是男性，并不單指作為女性的“媒婆”，男性紅媒也存在于當?shù)厣钪小．數(shù)氐拿缱迥星嗄甑秸劵檎摷迺r，還沒成婚，就會請當?shù)氐募t媒去男方看中的那一女性家中說親，或者直接找紅媒介紹周邊的其他未婚女性。男女雙方都覺得合適，便找紅媒去女方家提親，一旦男方讓紅媒去女方家提親，就說明這個紅媒的身份已經(jīng)坐實，并且在婚后男方每年會送一只豬腳給紅媒。在當?shù)厝丝磥?，豬腳作為豬身上重要部分之一，極其珍貴，作為禮物時，往往送給德高望重或者極受尊敬之人。當紅媒應男方請求去女方家說親，向女方詳細介紹男方家的情況，讓女方斟酌，如果女方應允這門親事，就讓紅媒回去轉(zhuǎn)達給男方，并傳達女方及家庭的一些情況。紅媒上門提親，并非單單代表男方去說親，更是向外界傳達一個信息，即這家的女兒已經(jīng)有“主”了，喻示他人不能再去說親。紅媒在鄉(xiāng)村苗族社會中扮演著極其重要的角色，而主人家也通過物質(zhì)性的“饋贈”來答謝，以確立紅媒身份地位，并以此形成“互惠”。

（二）采戶籍

紅媒去女方家說親后，得到女方同意后，則將舉行“采戶籍”儀式?！安蓱艏睘榍镜厮追Q，也是當?shù)鼗樗字胁豢扇鄙俚囊粋€儀式，指的是在農(nóng)歷的偶數(shù)日（即農(nóng)歷的雙數(shù)日期，如初二、初四、初六等），紅媒帶上女方和女方母親以及一些親屬去男方家，并帶上一些禮品，兩個家庭坐在一起互相認識一下男女雙方及其家人。此儀式的主要目的是女方及其家人來男方家拜訪，男女雙方家庭正式見面，并就雙方家庭情況進行深入了解。跟隨女方去的親屬，都是女性，男性不參與，首先需邀請的是女方的嬸嬸，再是嫂嫂、妹妹等，少則兩三人，多則四五人，主要視女方家族的情況而定。女方及其家人來男方家“采戶籍”，會和親屬在男方家里住上一晚，第二天返回，返回時，男方的父母會給女方一筆錢，少則幾千，多則上萬，現(xiàn)在基本都是一兩萬，當?shù)厝朔Q這筆錢為“采戶籍錢”。

（三）走回回

“走回回”，指的是在大年正月初一到十五期間，挑雙數(shù)日，紅媒帶上男方及其親屬，一般為父親的兄弟、男方的姐夫等。之所以選擇男性親屬，主要是考慮到要帶去很多物品，比較重，從資源優(yōu)化角度而言，應當由男性去；至于女性能不能去，當?shù)夭]有禁忌之說，更多的是“走回回哪有女人去的”的說法?！白呋鼗亍睅サ奈锲分饕幸路⑿?、襪子、禮品和錢財，各種物品都要是雙數(shù)，雙數(shù)表示吉利、成雙成對，現(xiàn)金則是三五萬元不等。男方及其親屬在女方家住上一晚上，第二天早上，男方親屬先行返家。第二天男方親屬離開后，男方則還要跟隨女方去“認親”，帶上禮物去女方父母的兄弟姐妹們家中，將男方介紹給女方親屬認識，并跟隨女方一同稱呼，在認識完女方的親屬后，男方再返家。男方回家時，女方家也會將提前準備好的一套衣物、鞋襪相贈，表示回禮。按照當?shù)貍鹘y(tǒng)，這樣的“回回”要走三次，每次帶去的物品都要比上一次多，當?shù)氐乃自挕叭鼐呸D(zhuǎn)”，走完三回就可以進行后面的程序。當?shù)剜l(xiāng)村的苗族人遵循著祖輩傳下來的規(guī)矩行事，以此維護本土的民族文化傳統(tǒng)。

（四）舉辦婚禮

采完“戶籍”，走完“回回”，接下來就是請當?shù)氐赂咄?、富有學識的長輩“看期”，即挑選一個良辰吉日舉行婚禮。整個婚禮包括接親、擺禮、上頭、辭祖宗、發(fā)親、送親、拜堂以及吃喜宴儀式。

苗族鄉(xiāng)村社會中，整個婚禮過程一般歷時三天。第一天，男方會請周圍的人來幫忙，準備各種物品，第一天下午，新郎家邀請家族中的（堂）哥哥嫂嫂和幫忙的一行人帶上各種成雙成對的物品（包括衣物、鞋子、油米、豬腳等）以及6至10萬元現(xiàn)金作為彩禮去女方家去接親，名為“接親隊伍”。當前，黔江鄉(xiāng)村苗族婚禮中的彩禮錢一般在6至10萬間。當新郎和接親隊伍達到時，鞭炮和嗩吶響起，休息一刻，便會請兩位“擺禮”先生開始擺禮，將帶來的所有物品和現(xiàn)金按照一定規(guī)則擺放在女方家香火神龕下的桌子上，然后進行一些儀式。［10］擺完禮后便開始舉辦宴席吃晚飯。男方家過來的所有人便在新娘家住上一晚，第二天早上發(fā)親。

第二天早上，新娘在發(fā)親前會有一個“上頭”儀式，即新娘面對太陽升起的東方偏移一點，意為“坐東落西”，表示新的人生的到來，再點燃兩只紅蠟燭和兩炷香；然后，由新娘的嬸嬸或嫂嫂用梳子梳三次頭，嘴里念叨著一些告誡新娘的話語，大多為囑咐新娘去到夫家要勤快、孝順等；如此之后，按照之前新娘家請人算好的時間發(fā)親，發(fā)親時間是請當?shù)貢L水之術的人根據(jù)這一天忌宜和新娘的出生日期來確定。發(fā)親之時，雙方幫忙的人會將新娘家親屬贈送的棉被都搬到車上，贈予的棉被都是雙數(shù)，多為8、12、16、18、20件等，具體數(shù)量視女方家庭情況而定。這些都是新娘父母以及父母的兄弟姐妹們準備的；同時也會將少量的油米鹽和碗筷等帶走，喻示未來的家庭衣食豐足。發(fā)親之際，由家中的兄弟或者堂兄弟攙扶新娘倒退著走出房間的門，退到家屋大廳時新娘要辭祖宗，該儀式由家族中德高望重的長輩主持，告誡新娘，一要孝順未來的公公婆婆；二要勤儉節(jié)約；三要夫妻恩愛，白頭偕老；然后，新娘跪下來給在神龕中的祖宗香火牌位磕頭三次，再給坐在前面的父母磕頭三次，這時，父母也會交給新娘準備一筆錢，即“嫁妝”。直至退出家屋大門，將提前準備好的紅傘打開，為新娘撐起一起離開，同時鞭炮、嗩吶響起。發(fā)親后也有新娘的送親隊伍，主要是家族中的兄弟姐妹們，名為“送親客”，將新娘送到新郎家。

新郎接新娘到新郎家，鞭炮、嗩吶齊響，然后，便會按照之前請風水先生根據(jù)這一天的忌宜和新娘新郎出生日期來算好的時間行成親拜堂儀式。拜堂有“三拜”，首先是拜家屋中香火神龕上的“天地君親師”和祖宗，二拜新郎父母，并敬茶開口，新娘跟隨新郎一同稱呼父親、母親，父母分別將準備好的紅包給新郎新娘；三是新郎新娘對拜。拜堂結(jié)束后，還有一個比較特別的儀式，即“端鋪蓋（棉被）”，將從新娘家?guī)淼匿伾w贈送給新郎的父母、干爹干媽、伯伯嬸嬸家，一家一件，這時父母、干爹干媽、伯伯嬸嬸也會拿出紅包做出表示。之后，新娘會發(fā)一些紅包給男方親屬的小孩子，后續(xù)開始男方家的午宴、晚宴以及第二天早上的宴席，這幾場宴席都會有親朋好友過來祝賀并隨禮，而在宴席上，新郎父母會帶著新郎新娘一一向各桌客人敬酒，并將客人介紹給新郎新娘認識。“送親客”也會在當天返回。

（五）回門

婚后三天，當?shù)赜幸粋€“回門”儀式，即新郎帶上新娘返回其娘家，去的時候新娘走在前面，回來的時候新郎走在前面，當天去當天回，去時帶上“回腳粑”，即婆家給新娘準備的糍粑，返回之時則帶上娘家給女兒準備的“粘腳粑”。新娘回到娘家，同時也會請之前婚禮中幫忙的新娘親屬和鄰居一起吃一頓飯，對其在新娘出嫁中所做出的幫助表示感謝。其實，這種“回門”儀式也是作為子女對父母的一種報恩，嫁出后再回到家中答謝父母的養(yǎng)育之恩。但現(xiàn)在鄉(xiāng)村的苗族中，其女兒嫁出去后也會經(jīng)?；丶铱锤改福⑶乙矔男幸恍┫鄳牧x務，有些家庭甚至會分給女兒一部分家產(chǎn)，將來輪流在兒子、女兒家居住，這也展示了當?shù)孛缱迦藘号降戎^念。

三、婚俗儀式與親屬實踐

?？怂梗≧obin Fox）說過：“親屬對于人類學，就如同邏輯對于哲學，或素描對于繪畫意義，是這學科的基本素養(yǎng)。”［11］10這可由兩點來進一步說明：第一，人類學在分辨許多社會文化現(xiàn)象時，是由親屬研究的基礎出發(fā)；第二，在親屬研究中，有類別和團體之分。［12］103-104在黔江苗族整個婚俗儀式中，都不缺親屬的參與與實踐，站在人類學視角來進行婚俗民族志研究，探究男女雙方親屬在婚禮中發(fā)揮著不可替代的作用。

（一）男方的親屬實踐

黔江苗族婚俗儀式中，男方的親屬參與到“走回回”和“接親”儀式。走回回則有男方的父親的兄弟以及（堂）姐夫，參與者都為男性親屬，究其深意，一方面是滿足攜帶禮品所需的必要勞動力；另一方面，其父親的兄弟作為家族中的長輩，也是在履行長輩的職責，對人生大事有著一定的話語權(quán)，同時也展現(xiàn)了長輩的地位以及對于長輩的尊重。當?shù)匾恢绷鱾鳌敖惴驇兔ψ呋鼗亍钡恼f法，因為姐夫畢竟是作為“過來人”，不僅有這方面的經(jīng)驗，而且作為家庭的一分子，也是男方的親人。接親則需要家族中成雙成對的（堂）哥哥嫂嫂，未婚的兄弟則不能去接親，一方面哥哥嫂嫂作為新郎的親屬，有作為兄長的義務與責任；另一方面，則是為了顯示男方家人丁興旺，在外界營造一種家族龐大的氣勢。

“走回回”和“接親”儀式中，有父親的兄弟參與，也有自己的（堂）兄長參與，這不僅展示了輩分階序，也說明了一個小家庭在聯(lián)結(jié)另外一個小家庭，另外一個小家庭的父親和兒子參與到整個婚禮儀式中，通過婚姻上的幫扶實現(xiàn)了大家族間親屬的聯(lián)結(jié)，使得彼此間的親屬關系更加緊密與更好地維持。

（二）女方的親屬實踐

女方的親屬也參與到“采戶籍”和“送親”儀式中。采戶籍為女方向男方流動，跟隨而來的都是女方家的女性親屬，其主要目的就是女方來男方家看人，提前讓女方和其母親、嬸嬸和嫂嫂見一見男方，兩個家庭見面并通過彼此的交談，女方的父母和親屬對男方和其家庭做出一個評估，以便商榷下一步。在當?shù)孛缱迦说脑捳Z體系中，采戶籍本身就是女性參與，在她們看來，這是自祖輩以來就是如此，而這正好和男性參與的“走回回”儀式相對，形成一種在話語和現(xiàn)實中二元對立的情境。送親則是女方的（堂）兄弟姐妹，此儀式不僅是延續(xù)新娘與（堂）兄弟姐妹之間的顯性情誼，實質(zhì)上也是兄弟姐妹們在代替父母將其父母心意轉(zhuǎn)達，表達了一種隱性的父母之情。而（堂）兄弟姐妹們將新娘送到新郎家后，在離開之際，新郎家則會為每位“送親客”準備一個紅包，以此作為感謝。

其實，無論是男方的親屬還是女方的親屬都會參與到婚禮儀式中來，這不僅是作為一種應盡的義務，也是顯示家族的凝聚力，更是顯示了這些親屬的身份地位，是得到家族認可的。雙方親屬的行為實踐不僅是作為一種家族責任與義務，更是一種地方民族文化的展演，男女雙方之間有明確的分工，在展示男性作為家庭、家族主要話語人的同時，女性也表達出了自身在婚俗儀式中的不可或缺性和話語權(quán)，最終形成了一種親屬圈的聯(lián)結(jié)，通過婚禮儀式中男女性親屬的實踐來維持地方本土文化的發(fā)展。

四、婚俗儀式的“變”與“不變”

隨著全球化與地方化的發(fā)展及交融，地方本土文化也逐漸受此影響而發(fā)生變遷。黔江苗族婚俗也因時代變遷不同程度發(fā)生了一些改變，但整體上而言，傳統(tǒng)苗族婚俗的儀式程序與內(nèi)涵依舊延續(xù)，某些儀式的內(nèi)容發(fā)生了轉(zhuǎn)變，在此主要從形式上的“不變”與內(nèi)容上的“改變”來探討。

（一）形式方面

婚俗形式方面的“不變”主要指的是黔江婚俗依舊按照上述的幾個儀式按部就班進行，每一特定儀式遵循相應的規(guī)則。黔江作為苗族土家族少數(shù)民族聚居區(qū)，各民族有著自身濃郁的民族文化和特色，如當?shù)赝良易寤樗字杏兄翱藜蕖眰鹘y(tǒng)，而苗族婚俗中有“擺禮”儀式。在全球化與地方化影響下，這些民族文化依舊延續(xù)，滋養(yǎng)著本土民族情懷，黔江苗族婚俗主要有紅媒牽線、采戶籍、走回回、舉辦婚禮以及回門儀式，形式上的程序在現(xiàn)代潮流之中并沒有被湮沒，依舊按照這些儀式程序來一步一步進行，在老一輩人看來，每一項儀式都不可或缺，直至整個婚禮的結(jié)束?，F(xiàn)在反而在鄉(xiāng)村社會中更加注重程序儀式感，一方面是遵循祖輩流傳下來的地方文化傳統(tǒng)，另一方面也是當代的苗族鄉(xiāng)民振興與挖掘本民族文化。

田野調(diào)查過程中，很多未婚的男女青年都透露出：“結(jié)婚還是要在村里辦，親戚之間往來比較方便，而且作為苗族人，覺得當?shù)氐幕樗變x式很有特色，還是應該要遵循傳統(tǒng)，而且也能讓朋友來看看我們苗族特色的婚禮，這樣是很有意思的?！碑?shù)厝诉x擇當?shù)氐幕樗變x式來舉辦婚禮，不僅是作為本土人承襲傳統(tǒng)文化的義務，更是為了聯(lián)結(jié)鄉(xiāng)村社會中的親屬，使之鄉(xiāng)村親屬圈得以維持，更加塑造鄉(xiāng)村中的“熟人社會”［13］。

（二）內(nèi)容方面

婚俗內(nèi)容方面的“變化”指的是某些儀式中的某些要素，如人物、物品等發(fā)生變化。隨著現(xiàn)代化的發(fā)展，越來越多的年輕人外出工作或者學習，也結(jié)識了諸多的同鄉(xiāng)朋友，于是這些人就在同鄉(xiāng)圈內(nèi)擇偶，戀愛自由，到了談婚論嫁之時，因為不是經(jīng)過紅媒介紹認識，而按照當?shù)氐谋就廖幕?，則依舊需要找一個紅媒作為中間人去說親。有時候雙方家庭選擇一種簡易的方式，即請男方的舅舅去當紅媒，這種方式所建構(gòu)起來的紅媒雖然不是專門負責介紹未婚男女的紅媒，但也突出了紅媒自古以來在當?shù)鼗樗字械闹匾?，一方面不僅節(jié)省了相應的開支；另一方面也使得自家的親屬參與到婚禮儀式中來，也突出了“舅舅”的身份地位，進而聯(lián)結(jié)了母親原本的家族，也正是應了“外甥隨母舅”的說法。

其次，男方的“走回回”儀式也在現(xiàn)代生活中逐漸發(fā)生一些改變，以前的婚前“走三回”在當前的婚禮中變得稀少，當?shù)厝舜蠖鄶?shù)選擇“走一回”，即帶著各種禮物去一次；并且“走回回”帶去的禮物也發(fā)生改變，以前基本都是衣服、油米、禮品，現(xiàn)在多為金錢、首飾等。因為走回回多選擇在每年農(nóng)歷的正月初一至十五期間，如果要走三次則是三年時間，這樣一來婚禮的時間就延長，而加之現(xiàn)實情況的（比如年齡過大、未婚先孕）影響，多數(shù)選擇走一次之后便商定結(jié)婚事宜，極少數(shù)人依舊選擇走三次。

再次，現(xiàn)今社會中諸多地方婚禮中的彩禮錢愈發(fā)高漲，特別是在農(nóng)村地區(qū)更為明顯。而黔江的婚俗隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，彩禮錢也在不斷變化，從幾千元到幾萬元甚至幾十萬，但是最主要的還是根據(jù)男方家庭情況而定，多數(shù)都是量力而行，女方家也并無要一定數(shù)額，目前黔江鄉(xiāng)村苗族社會中彩禮錢一般在6至10萬間。而且男方送過去的彩禮錢，女方的父母也會全部作為嫁妝返還給女兒，在女兒發(fā)親儀式時給予女兒。這也正是女兒即使出嫁后依然與其父母聯(lián)系緊密甚至接去一同生活的一個原動力和情感。

整體而言，黔江苗族婚俗儀式內(nèi)容上發(fā)生的改變，也首要把親屬擺在第一位，注重親屬關系的維持。婚姻不僅是男女兩個人的事情，更涉及兩個家庭的交融，而在黔江苗族婚俗中，婚姻不僅涉及男女雙方的家庭，還涉及整個家族及多個小家庭，形成了一種婚姻中的親屬團體實踐，而把婚禮上的互助作為親屬聯(lián)結(jié)的原生紐帶之一，能更好地促進鄉(xiāng)村苗族社會與文化的發(fā)展。

五、結(jié)語

黔江苗族婚俗儀式繁雜，內(nèi)涵豐富，當?shù)孛缱迦搜永m(xù)著自古以來的文化習俗與規(guī)矩，不僅是對本民族文化的傳承，也反映了該區(qū)苗族的祖先崇拜，通過婚禮各種儀式的展演使得人與親屬、人與祖先之間進行交互，以此來維系地方民族文化圈。親屬關系存在于當?shù)鼗樗椎纳顚咏Y(jié)構(gòu)中，也植根于當?shù)厝说纳顚右庾R，凸顯了其在相關儀式與結(jié)構(gòu)中的不可替代性，而黔江苗族人對于當?shù)鼗樗變x式的稱謂也有著一套地方話語體系，從而與其他民族文化區(qū)分開來。而通過對黔江苗族婚俗的探討也能促進我們對人類學、民族學學科與民族志理論的反思。

其一，通過當?shù)鼗樗讈磙q證看待族群文化認同理論。族群文化認同主要分為原生論和工具論。原生論認為族群與人類社會共始終，其認同來自原生性的情感聯(lián)系，是親屬認同的一種延伸或隱喻，是與生俱來的一種根基；工具論則認為族群文化認同并非原生，而是在功利性的互動場景中變化的，強調(diào)認同與集體意識的產(chǎn)生基于人群工具性的結(jié)合；原生論與工具論的爭議，則在于族群認同是的基礎究竟是與生俱來的一種根基，還是人群操縱下的工具。［14］黔江苗族婚俗的存在，是基于當?shù)孛缱迦松习倌陙淼拿缱逦幕e淀，是在歷史情境與苗民社會發(fā)展的脈絡中不斷延續(xù)與傳承，當?shù)厝藢τ诂F(xiàn)行婚俗文化的認同，是一種原生的文化情結(jié)與親屬認同。然而，隨著鄉(xiāng)村社會經(jīng)濟的發(fā)展，其婚俗內(nèi)容方面也發(fā)生了一些改變，比如彩禮的逐步升高，這雖然是當?shù)厝嘶跁r代做出的工具性策略，但也加深了民族文化認同，從而不可避免地也烙上了工具論的色彩?？傮w而言，地方民族文化的存在，是其原生論與工具論并行的結(jié)果，只是受其影響大小不同而論。

其二，通過婚俗來看人類學、民族學的親屬研究。埃里克森（Thomas H.Eriksen）在《小地方，大論題》一書中，提到幾乎早期的人類學研究，一開始都會先進行親屬調(diào)查。［15］而在所有人類學的次領域當中，親屬研究最能呈現(xiàn)學科理論知識的發(fā)展。［12］105親屬研究在人類學、民族學研究中由來已久，有著一定的歷史脈絡，親屬關系作為人類社會關系的基礎，在生產(chǎn)、生活中都扮演著十分重要的作用。黔江苗族婚俗各儀式中都需要男女方親屬的參與，親屬作為各儀式中重要的一環(huán)必不可少，而且不同的儀式需要不同性別的親屬參與，這也說明了男女性在社會生活中的各自分工和特性，以此來展示男女性的不同話語權(quán)?，F(xiàn)代人類學、民族學的研究逐漸發(fā)生本體論的轉(zhuǎn)向，進而進行一些新穎的研究，從而缺少了對于親屬關系的關注和研究，雖然每個學科都需要創(chuàng)新，但在創(chuàng)新過程中依然不可忽視前人的研究。正如?？怂梗≧obin Fox）所說：“親屬關系是人類學之基”［11］11。