邵良婷

（華南理工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，廣東 廣州 510641）

《資本積累論》 自1913 年問世就引起廣泛爭論。 既有來自所謂正統(tǒng)馬克思主義者的批判，也有來自列寧的批判①。盧卡奇在《歷史與階級意識》中，一方面高度贊揚盧森堡在分析資本積累問題時采用的方法，認(rèn)為這是“向馬克思本人的表述方式的復(fù)歸”［1］(P87)，是總體性辯證法的典范；另一方面，卻直言盧森堡陷入自發(fā)革命的理論中。 近年來，隨著社會主義改革浪潮和資本全球化運動的不斷沖擊，盧森堡資本積累思想的當(dāng)代價值日益凸顯，國內(nèi)外學(xué)者開始從不同層面審視盧森堡的經(jīng)濟思想。 例如， 美國學(xué)者Paul Zarenbka 基于政治經(jīng)濟學(xué)視角考察了馬克思和盧森堡關(guān)于“資本積累”的概念，意大利學(xué)者萊·巴索等人集中于探討盧森堡資本積累理論是否存在“經(jīng)濟主義”和“資本主義崩潰方式”的論斷。國內(nèi)學(xué)者陳其人從經(jīng)濟學(xué)角度對盧森堡資本積累理論內(nèi)容進行梳理； 何萍教授從辯證法、哲學(xué)、經(jīng)濟學(xué)等視角深入考察了盧森堡資本積累理論的內(nèi)容和時代價值；王南湜教授探究了盧森堡資本積累理論中的剩余價值問題；大量碩博士論文也集中在盧森堡資本積累理論本身及其方法論研究。縱觀國內(nèi)外學(xué)者關(guān)于盧森堡資本積累的研究成果，多是對這一理論的經(jīng)濟價值、 哲學(xué)方法進行研究；而在盧森堡革命理論的研究， 也集中在對革命主體、方式以及與社會主義的關(guān)系的探索上。缺少對資本積累理論與革命之間所具有的內(nèi)在關(guān)系進行探討的成果。 本文在考察盧森堡資本積累理論基礎(chǔ)上，著眼于無產(chǎn)階級的社會革命理論，進一步探討資本積累與革命之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。

一、馬克思主義理論的時代困境

19 世紀(jì)末20 世紀(jì)初，資本主義由自由競爭階段進入壟斷時期。 各國內(nèi)部群眾性政黨不斷興起，革命實踐主體之間的關(guān)系問題變得逐漸尖銳。如何解釋帝國主義時代下資本主義的發(fā)展趨勢、無產(chǎn)階級革命的可能性及其手段，成為無產(chǎn)階級革命面對的重要問題。

面對時代的變化，第二國際馬克思主義陣營里出現(xiàn)兩種策略。一方面是以考茨基為代表的官方正統(tǒng)派，在思想上極力保持馬克思主義的立場，采取“小心翼翼唯恐偏離馬克思思想方法的態(tài)度”［2］(P101)，面對社會形勢的變化，將馬克思主義理解為一種實驗科學(xué)、經(jīng)驗科學(xué)，堅信資本主義危機和崩潰的歷史必然性，對革命采取消極態(tài)度，最終喪失無產(chǎn)階級革命的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。另一方面是以伯恩施坦為代表的修正派，認(rèn)為馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中所預(yù)告的大崩潰并沒有到來，無產(chǎn)階級的道德、教育等也低于馬克思的預(yù)期，強調(diào)要以新康德主義去補充馬克思主義，在政治策略上采取和平長入社會主義的改良道路， 即通過議會民主的方式逐步過渡到社會主義。 無論是宿命論的等待還是改良主義的漸進，事實上都放棄了無產(chǎn)階級的革命道路。

面對帝國主義時代下資本主義列強大力推行軍國主義、爭奪世界各地的殖民場所并劃分勢力范圍這一新的歷史現(xiàn)象，以及在德國社會民主黨和第二國際內(nèi)部出現(xiàn)的修正主義，第二國際馬克思主義陣營的應(yīng)對要么是堅持《資本論》的科學(xué)性而忽視資本積累的新變化，要么是準(zhǔn)備對馬克思主義理論進行“修正”。 與這二者截然不同的是，盧森堡提出的資本積累理論，闡釋了帝國主義時代資本積累的新變化，捍衛(wèi)了馬克思主義理論的科學(xué)性，并在此基礎(chǔ)上為無產(chǎn)階級革命的可能性和科學(xué)性提供了堅實依據(jù)?？梢哉f，盧森堡的資本積累理論，固然是對現(xiàn)實的理論闡釋，更重要的卻是試圖對無產(chǎn)階級革命的可能性和合法性做出闡釋。 正如她本人所言，資本積累理論“不僅存在著說明的問題，而且還存在著理論上牽涉馬克思資本論第二卷的內(nèi)容，以及有關(guān)現(xiàn)今帝國主義的政策和它的經(jīng)濟根源的問題。 ”［3］(P3)其資本積累理論的真正目的,則在于無產(chǎn)階級的革命。

二、盧森堡“第三方市場”理論的引入

基于新的歷史發(fā)展條件，盧森堡從資本積累的外部條件來修正和發(fā)展馬克思的資本積累思想。她認(rèn)為要確保擴大再生產(chǎn)能夠真正在資本主義社會中得到順利實現(xiàn)，必須保證消費需求的增長，即對剩余價值商品有支付能力的需求要相應(yīng)增長，這一條件構(gòu)成了馬克思資本積累圖式得以運行的現(xiàn)實基礎(chǔ)。 資本家為了擴大再生產(chǎn)，必須要使再生產(chǎn)過程中產(chǎn)出的具有剩余價值的商品從實物形態(tài)轉(zhuǎn)化為貨幣形態(tài)， 這是資本積累必須要經(jīng)歷的貨幣階段。 在這一階段，剩余價值由原來的剩余生產(chǎn)物形態(tài)，重新呈現(xiàn)出以實現(xiàn)積累為目的的形態(tài)。 但是兩大部類的剩余生產(chǎn)物由誰來購買呢？這種具有支付能力的需求者是誰呢？ 她強調(diào)，在資本積累的過程中，必須要擁有作為資本家和工人之外的“第三方”購買者，只有這樣剩余價值才能得到實現(xiàn)，資本家才能獲得更多的貨幣資本， 擴大再生產(chǎn)才能繼續(xù)。可見，盧森堡所言的資本積累的實現(xiàn)問題，實際上超出了馬克思提出的兩大部類積累圖式的范圍。馬克思的擴大再生產(chǎn)圖式，涉及到擴大再生產(chǎn)的動機和技術(shù)條件，但是它“是試圖在資本家與工人是社會消費的唯一代表者的前提下，來說明資本積累過程的。”［4］(P273)而在實際發(fā)展中，并不存在單純由資本主義生產(chǎn)方式所統(tǒng)治的自給自足的社會，資本主義的擴大再生產(chǎn)在追逐市場的過程中，不斷地偏離積累圖式，伴隨著生產(chǎn)資料私有和社會化分工內(nèi)在矛盾的發(fā)展，資本主義危機悄然而生。 因此盧森堡認(rèn)為，實現(xiàn)資本積累必須要依賴資本家和工人以外的“第三方市場”的需求。如果沒有“第三方市場”的存在，資本主義擴大再生產(chǎn)將難以繼續(xù)，并導(dǎo)致資本主義的危機。

盧森堡強調(diào)一定要在“一開始就必須發(fā)展資本主義和那些非資本主義環(huán)境之間的交換關(guān)系，在那些非資本主義環(huán)境里，資本不僅可以找到實現(xiàn)硬貨幣剩余價值，進行進一步資本化的可能性，而且獲得各種各樣商品來擴大生產(chǎn)，最后通過瓦解那些非資本主義生產(chǎn)形式來獲得新的無產(chǎn)階級化的勞動力”［4］(P67)。 因此，盧森堡是把帝國主義時代下的資本積累運動放置于世界市場的背景下，立足于資本主義與非資本主義這二者之間相互對立的研究構(gòu)架。在這樣的研究構(gòu)架上，“第三方”市場成為資本積累國際化的重要前提。 但是，“第三方市場”如何成為資本積累所需要的剩余價值商品的購買者呢？資本主義國家以何種方式來獲得這樣的購買者？盧森堡通過觀察東西方歷史發(fā)展發(fā)現(xiàn)，處于自然經(jīng)濟形態(tài)下的非資本主義國家和階層，其自身沒有進行商品交換的意愿和需求，不會自動成為剩余價值商品的需求者并進行消費。 在實際生活中，這些非資本主義國家和階層必須要經(jīng)過一個資本化的過程，才能真正成為積累所必需的“第三方市場”。資本化過程的實質(zhì)就是資本主義國家相繼進行各種殖民政策，采取國際借款、爭奪勢力范圍和發(fā)動戰(zhàn)爭等形式毀壞瓦解各非資本主義國家及非資本主義環(huán)境下的地區(qū)原來的經(jīng)濟政治形態(tài)結(jié)構(gòu)，從而使他們卷入資本主義的世界體系， 被迫走上資本主義的發(fā)展道路，并逐漸成為資本主義發(fā)展的附庸。 通過這些方式，資本找到了自己的市場，并維持積累的不斷進行。 但是這又導(dǎo)致資本積累的內(nèi)在矛盾：一方面資本主義不是單獨存在的經(jīng)濟形態(tài)，它必須要依靠非資本主義的社會階層和結(jié)構(gòu)提供積累環(huán)境和場所；另一方面資本主義又不容許其他敵對形態(tài)與自己并存，在積累的進程中，資本不斷嚙破并同化非資本主義的社會階層和結(jié)構(gòu)。

因此，盧森堡認(rèn)為，資本沒有辦法無限制的進行積累， 積累過程中的每一步都會受到多種限制，既有來自非資本主義國家的限制，又有各種非資本主義經(jīng)濟形式的頑強抵抗，還受到地球內(nèi)部資源有限性的影響，這些因素在各個環(huán)節(jié)中都會阻礙積累的順利進行，并引發(fā)經(jīng)濟危機。 當(dāng)所有非資本主義的社會環(huán)境全部被納入到資本主義社會中，整個世界成為單一的資本主義社會，社會中只存在資本家和無產(chǎn)階級這一發(fā)展階段，世界上所有的資源都消耗殆盡時，資本積累將不再可能，資本主義經(jīng)濟也將隨之走向崩潰。這時“除了實行社會主義外，沒有其他的出路”［4］(P376)。

三、資本積累——社會革命科學(xué)性的論證

通過對馬克思資本積累理論的重新闡釋和發(fā)展， 盧森堡揭示了二十世紀(jì)初資本主義的發(fā)展之謎，捍衛(wèi)了《資本論》的科學(xué)性。但是，盧森堡研究資本積累的最終目的，還是無產(chǎn)階級革命。 在她的資本積累理論中，資本積累的趨勢必然帶來資本主義的崩潰，并內(nèi)在的蘊藏著無產(chǎn)階級社會革命的可能性和科學(xué)性。

首先，資本自身在積累的歷史進程中，制造了資本主義的經(jīng)濟絕境。 在帝國主義時代下，資本主義各國相繼采取軍國主義、殖民政策等措施，進行越來越激烈的“市場”競爭，殘酷地吞噬國內(nèi)外非資本主義的社會階層和國家，使得資本擴張邁入了最后階段，必將導(dǎo)致“資本主義文明的衰敗或者過渡到社會主義的生產(chǎn)方式”［5］。 其次，資本主義趨于成為普遍的社會形態(tài)，但資本積累所需外部環(huán)境的有限性， 又表明資本不可能成為普遍性的生產(chǎn)方式，它必然會走向崩潰。資本主義追求擴張的無窮性內(nèi)在驅(qū)動與擴張所需外在環(huán)境的有限性之間，所產(chǎn)生的難以調(diào)和的矛盾，不僅使世界各國之間及其內(nèi)部不同階級之間的斗爭不斷激化，而且使國際間經(jīng)濟與政治的無政府狀態(tài)加速惡化，必然最終導(dǎo)致國際無產(chǎn)階級對資本主義反動統(tǒng)治的暴動，進行世界范圍的革命。 在資本主義發(fā)展進程中，總是會看到資本積累與危機相伴而生，危機作為資本積累進程中的消極因素，是資本積累的阻礙，但是資本積累亦是在克服危機、解決危機的實踐中為自身發(fā)展清除障礙。 但是這并不意味著可以無限制地進行下去，相反，資本積累“是一個不斷向下的過程，是資本主義走向最后崩潰的過程。 在這個過程中，社會主義革命、反抗殖民主義的斗爭，是一件必要的事情”［5］。雖然在帝國主義時代下， 世界市場仍然蓬勃發(fā)展、資本主義發(fā)展空間不減，但資本主義危機的產(chǎn)生并非是資本主義自身愈發(fā)繁榮或者日益衰退所帶來的后果。盧森堡分析了十九世紀(jì)資本主義發(fā)展進程中出現(xiàn)的幾次危機，涉及到1825 年、1857 年、1837年乃至十九世紀(jì)八十年代俄國經(jīng)濟危機，得出和馬克思一致的結(jié)論，即這些危機是“產(chǎn)生于生產(chǎn)過程和交換過程的內(nèi)在的、固有的運動，而不是由生產(chǎn)關(guān)系或交換關(guān)系中發(fā)生突然震動的外部原因引起的”［3］(P17)。 危機不斷積聚并最終演變成普遍的、世界性的、毀滅性的資本主義危機，資本積累帶來的三個后果，即資本積累帶來經(jīng)濟的無政府狀態(tài)、資本主義生產(chǎn)過程的高度社會化以及無產(chǎn)階級組織和覺悟的發(fā)展，將會成為世界范圍內(nèi)無產(chǎn)階級進行社會主義革命的出發(fā)點，為實現(xiàn)資本主義的崩潰和建立科學(xué)社會主義奠定基礎(chǔ)。 但是要實現(xiàn)馬克思資本主義必然崩潰和滅亡的預(yù)言，不能悄然等待，它亟需采取各種社會主義的形式來引導(dǎo)資本主義的崩潰：即采取工人階級的反抗斗爭。要消除帝國主義環(huán)境下發(fā)生的流血、混亂，結(jié)束各國人民之間的相互殘殺，唯有采取整個世界范圍內(nèi)共同的無產(chǎn)階級革命運動，并用社會主義經(jīng)濟來代替資本主義經(jīng)濟。 但是，社會主義并不是自發(fā)地產(chǎn)生于工人階級的日常斗爭，也不是產(chǎn)生于資本主義的最后危機與崩潰，它一方面是資本主義社會矛盾日益尖銳化的結(jié)果，另一方面是工人階級自身意識到必須用革命手段來消滅資本主義矛盾的結(jié)果。

其次，帝國主義時代資本積累在外部，借助于殖民政策、軍國主義等手段在非資本主義體系下的社會結(jié)構(gòu)和階層中尋找更多可能性的生存空間，在帶來世界文明發(fā)展的同時，亦伴隨著大規(guī)模的屠殺和奴隸買賣。處于非資本主義體系下的地區(qū)和階級被迫卷入資本主義的漩渦，社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)遭到破壞并不斷解體。資本主義為了積累對異質(zhì)經(jīng)濟的不斷侵占，使得資本主義為爭奪積累環(huán)境在外部所進行的斗爭，最終又重新回到資本主義體系之下，資本主義不但沒有緩解自身發(fā)展的界限，反而將面臨更嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)和更具尖銳化的社會矛盾，資本帝國主義國家之間的斗爭愈演愈烈，并帶來一系列全球性的政治災(zāi)難和經(jīng)濟絕境。帝國主義列強間爭奪殖民場所和瓜分世界市場的帝國主義戰(zhàn)爭應(yīng)運而生，對資本主義生產(chǎn)方式和生產(chǎn)力的發(fā)展產(chǎn)生致命性地破壞，從而加速了資本主義的滅亡，為社會主義的到來提供預(yù)見和契機。 而在內(nèi)部即在資本積累進程中，資本主義體系所形成的獨特經(jīng)濟特征表明，資本積累下的雇傭勞動制度絕不屬于權(quán)利關(guān)系的范圍，在本質(zhì)上它是一種純粹經(jīng)濟關(guān)系的現(xiàn)實反映。這就意味著資本主義生產(chǎn)方式下資本家和工人之間所形成的雇傭勞動關(guān)系是建立在現(xiàn)實社會中的經(jīng)濟關(guān)系的基礎(chǔ)上，它不僅不是以法律作為依據(jù)，甚至在資本主義法的關(guān)系遮蔽下不斷得到加強和維護。經(jīng)濟關(guān)系本身是一定歷史時期社會形態(tài)的決定性力量，體現(xiàn)著社會發(fā)展變化中質(zhì)的方面，這種變化的實現(xiàn)亟待依靠社會革命力量加以完成。

最后， 處于資本主義生產(chǎn)方式下的無產(chǎn)階級，是實現(xiàn)革命目標(biāo)的實踐主體。盧森堡強調(diào)社會主義制度的實現(xiàn)必然要進行無產(chǎn)階級革命，并徹底改造和變革現(xiàn)有的經(jīng)濟政治等社會關(guān)系，而完成這一變革和改造只能是依靠人民群眾自身去著手準(zhǔn)備和完成。 在社會革命主體的層級問題上，她首先強調(diào)無產(chǎn)階級是社會主義革命最重要的主體，是革命的真正動力之源和首創(chuàng)精神的發(fā)源地。在社會主義革命當(dāng)中，無產(chǎn)階級群眾必須發(fā)揮出自己的最大能動性，在確定革命目標(biāo)和方向后，采取群眾罷工等運動形式一步一步地實現(xiàn)社會主義。 其次，盧森堡表明“社會民主黨是無產(chǎn)階級中思想最明確、階級覺悟最高的先鋒隊”［3］(P191)， 強調(diào)政黨要在革命中起到正確估計、評判和引導(dǎo)的作用，其首要任務(wù)是對群眾運動進行政治領(lǐng)導(dǎo)。但是黨不能等待自發(fā)的群眾運動從天而降， 不能緩慢等待革命形勢的產(chǎn)生，它必須自覺地站在運動發(fā)展的最前列，并致力于加快群眾運動的步伐。 無產(chǎn)階級政黨的政治領(lǐng)導(dǎo)作用，主要表現(xiàn)在三個方面：一是制定斗爭口號，確定革命方向和目標(biāo)；二是在政治斗爭策略安排上，要確保無產(chǎn)階級的全部力量在斗爭中得以充分發(fā)揮；三是使黨的策略自身在果斷性和銳利性上要超前于實際力量的水平［3］(P180)。再次，盧森堡指出“工人階級的解放必須是工人階級自己的事業(yè)”［3］(P410)， 因此即使是在革命成功之后，領(lǐng)導(dǎo)建設(shè)社會主義事業(yè)的主要力量既不是作為少數(shù)人的政黨，也不是政黨中的某個領(lǐng)導(dǎo)者，這種力量仍然來源于社會中具有絕大多數(shù)的階級群眾。

由此可見，盧森堡的資本積累理論與革命之間具有內(nèi)在關(guān)聯(lián)性，二者之間的關(guān)系在某種程度上是對歷史唯物主義的豐富和發(fā)展。 面臨20 世紀(jì)初馬克思主義內(nèi)部產(chǎn)生的理論困境和現(xiàn)實斗爭，盧森堡堅持歷史唯物主義和馬克思關(guān)于資本主義經(jīng)濟學(xué)說的基本內(nèi)容，創(chuàng)造出“第三方市場”理論，以全新模式闡釋了馬克思關(guān)于“兩個必然”的理論。不僅實現(xiàn)了對第二國際宿命論的有力抨擊，捍衛(wèi)了馬克思主義的歷史地位，還為論證馬克思關(guān)于科學(xué)社會主義、無產(chǎn)階級革命及其政黨問題并沒有過時提供了理論和現(xiàn)實依據(jù)，支撐了社會革命的科學(xué)性和合法性，并為無產(chǎn)階級革命行動提供了理論支撐和方法指導(dǎo)。具體來說，盧森堡一方面從經(jīng)濟學(xué)角度分析、論證資本積累帶來資本主義崩潰的必然性；另一方面在對資本積累的分析中內(nèi)在蘊含著無產(chǎn)階級的革命運動觀點。她認(rèn)識到資本主義社會中積累與崩潰具有內(nèi)在統(tǒng)一性，又考察到資本主義經(jīng)濟運行的客觀性和無產(chǎn)階級革命的主體性之間的辯證關(guān)系。盧森堡所堅持的無產(chǎn)階級革命理論，突出了革命主體——無產(chǎn)階級群眾自身的能動性和自發(fā)性，但是它并非是一種“宿命論的客觀主義”。她的革命理論建立在雙重邏輯上，它不是一種拋棄客觀條件的唯意志主義， 緣由在于盧森堡是在承認(rèn)資本積累的最后時刻——爆發(fā)危機與崩潰前提下的群眾運動，人不能隨意創(chuàng)造自己的歷史，“無產(chǎn)階級是否采取行動，取決于當(dāng)時社會發(fā)展的成熟程度”［3］(P322)；它也并非是一種完全放棄政黨在無產(chǎn)階級革命中居于領(lǐng)導(dǎo)作用的自發(fā)性群眾運動理論，盧森堡強調(diào)群眾自發(fā)性運動需要無產(chǎn)階級政黨的領(lǐng)導(dǎo)，無產(chǎn)階級政黨要“盡可能靈活地適應(yīng)局勢和盡量密切地同群眾的情緒保持聯(lián)系”［3］(P178)。

注 釋：

①列寧閱讀過這本書后， 在給加米涅夫的信中說道：“羅莎的新著《資本積累論》讀過了。 胡說八道！ 歪曲馬克思。 ”參見《列寧全集》(第35 卷)，人民出版社1959 年出版。