張涌泉 沈秋之

(浙江大學(xué) 古籍研究所，浙江 杭州 310028)

《七階禮》為三階教的禮懺法，隋信行撰。隋唐之際，佛教的宗派興起，并各依其所宗經(jīng)典撰作懺法。三階教是由隋代僧人信行創(chuàng)立的佛教派別，曾風行一時，但屢遭禁毀，且與傳統(tǒng)佛教之間的摩擦不斷，因而在唐末便湮沒不傳，大多數(shù)典籍散佚不存。就《七階禮》而言，唐智昇《開元釋教錄》卷一八《偽妄亂真錄》載有“廣七階佛名一卷”和“略七階佛名一卷”的條目，但并無內(nèi)容。同為智昇所撰的《集諸經(jīng)禮懺儀》卷上收錄有兩篇未列標題的《七階禮》，但有可能被后人進行了修改(1)參林世田、楊學(xué)勇、劉波《敦煌佛典的流通與改造》，蘭州：甘肅教育出版社，2013年，第287-288頁。。幸運的是，隨著敦煌遺書的發(fā)現(xiàn)，包括《七階禮》在內(nèi)的一批三階教經(jīng)典得以重見天日，為后世研究三階教禮懺法提供了新的資料。

目前所見敦煌本《七階禮》寫卷數(shù)量繁多，但這些寫卷不僅傳抄形態(tài)復(fù)雜，且往往與《十方禮》《寅朝禮》等其他禮懺文混抄在一起，由于這些禮懺文結(jié)構(gòu)類似，導(dǎo)致前人的相關(guān)定名十分混亂。與此同時，部分寫卷殘損嚴重，我們僅憑有限的文字不易判斷這些殘卷或殘片的具體性質(zhì)。而殘卷的綴合則有助于敦煌禮懺文寫卷的判定和進一步的整理。

在廣川堯敏等學(xué)者研究的基礎(chǔ)上，楊學(xué)勇《三階教〈七階禮〉與佛名禮懺》一文通過內(nèi)容的分析，將敦煌本《七階禮》分為“七階佛名經(jīng)”型和“七階禮懺文”型兩大類(2)參楊學(xué)勇《三階教〈七階禮〉與佛名禮懺》，《敦煌研究》2016年第1期，第92-101頁。，可以依從。通過對業(yè)已刊布的敦煌寫本文獻的調(diào)查，我們目前已發(fā)現(xiàn)“七階佛名經(jīng)”型寫卷65號、“七階禮懺文”型寫卷55號，另外還搜集了35號存疑待考殘片。在可確定為《七階禮》的120號寫卷中，首尾完整者僅11號，其余109號皆有不同程度的殘損。這些殘卷或殘片頗有本為同一寫卷而被撕裂為數(shù)號者，如《國圖》條記目錄指出S.7956V(3)本文中“S.”指英國國家圖書館藏敦煌文獻斯坦因編號，圖片來自廣西師范大學(xué)出版社2011年陸續(xù)出版的《英國國家圖書館藏敦煌遺書》(簡稱《英圖》)及IDP公布的彩色照片；“BD”指《國家圖書館藏敦煌遺書》(北京圖書館出版社2005-2012年出版，簡稱《國圖》)敦煌寫卷編號；“Дх”指《俄藏敦煌文獻》(上海古籍出版社1992-2001年出版，簡稱《俄藏》)敦煌寫卷編號；“P.”指《法藏敦煌西域文獻》(上海古籍出版社1995-2005年出版，簡稱《法藏》)敦煌寫卷編號。另外，見于卷子背面的文獻簡稱“V”。、BD3422V可綴為一組；《俄藏》指出Дх1048、Дх1233可綴為一組，又將Дх2602V、Дх3813V、Дх3910V、Дх3915V歸為一組，但并未完成綴合(后來張涌泉、劉丹《敦煌本〈摩訶僧祇律〉殘卷綴合研究》一文介紹了該四號殘片的綴合關(guān)系，又新綴入Дх3408V)。在此基礎(chǔ)上，本文從殘字相互契合、內(nèi)容前后相承、行款格式相同、書風字跡似同、污跡殘損相似等不同角度進行比較分析，將30號《七階禮》殘卷綴合為12組，包括“七階佛名經(jīng)”型寫卷7組，“七階禮懺文”型寫卷5組?，F(xiàn)按綴合后寫卷的完整程度，依次綴合如下。

一、“七階佛名經(jīng)”型殘卷綴合

(一)BD10338+BD2844(4)本文中可以直接綴合的寫卷用“+”表示綴合關(guān)系；不能直接綴合的寫卷用“…”連接。

(2)BD2844(北8311；調(diào)44)。見《國圖》38/272B-275B。卷軸裝，6紙。前部如圖1左部所示，首殘尾缺，存148行，每行16字左右，首6行下殘，第6、7行有圓形殘洞。楷書。前五紙有烏絲欄。原卷無題，《國圖》擬題“七階佛名經(jīng)”，并稱本文獻“為敦煌僧眾日常禮懺所用文書，形態(tài)歧雜多樣”。《國圖》條記目錄定作9-10世紀歸義軍時期寫本。

按：上揭二號內(nèi)容前后銜接，當可綴合。綴合后如圖1所示，BD10338系從BD2844右上角脫落的殘片。銜接處原本分屬二號的“是諸眾等人”“以”“事”“身”八字皆得復(fù)合為一，橫向烏絲欄亦可對接。又此二號行款格式相同(天頭等高，皆有烏絲欄，行距、字距、字體大小相近)，書風字跡似同(比較二號共有的“佛”“一”“供”“世”等字)，可資參證。

從殘存內(nèi)容判斷，BD2844禮拜佛名為南無七階佛、南無二十五佛及別禮二佛等九階佛，且南無五十三佛、三十五佛、二十五佛的佛名均為別唱(8)《七階禮》在禮拜諸佛時有別唱和總唱，別唱指分別唱誦佛名，逐一禮拜；總唱則不必逐一禮拜。，可明確為“七階佛名經(jīng)”型的《七階禮》殘卷。BD10338所存文字為禮懺文中的請佛、嘆佛儀式，見于《七階禮》的兩類寫卷，僅憑殘存字句難以確定歸屬。今二號綴合為一，可知BD10338殘片亦為“七階佛名經(jīng)”型的《七階禮》殘卷，宜一并擬題為“《七階禮》(七階佛名經(jīng)型)”。

圖1 BD10338+BD2844(前部)綴合圖

(二)BD12024+BD673

(2)BD673(北8305；日73)。見《國圖》10/14B-18B。卷軸裝，6紙。前部如圖2左部所示，首殘尾全，存150行，每行19字左右，首6行上下殘?？瑫?。有烏絲欄。原卷無題，《國圖》擬題“七階禮懺文”，并稱本文獻“所抄為敦煌僧人日常作佛事所用的七階禮懺文”?！秶鴪D》條記目錄定作9-10世紀歸義軍時期寫本。

據(jù)殘存文字判斷，BD673可明確為“七階佛名經(jīng)”型的《七階禮》殘卷。BD12024所存文字為禮懺文中的請佛儀式，見于《七階禮》的兩類寫卷，僅憑殘存字句難以確定歸屬。今二號綴合為一，可知BD12024殘片亦為“七階佛名經(jīng)”型的《七階禮》殘卷，宜一并擬題為“《七階禮》(七階佛名經(jīng)型)”。

圖2 BD12024+BD673(前部)綴合圖

(三)BD3019+BD2881

(1)BD3019(北8312；云19)。見《國圖》41/86A-87A。卷軸裝，3紙。后部如圖3右部所示，首尾皆殘，存59行(后2行下殘，末行僅存9字右側(cè)殘筆)，每行17字左右?？瑫Ｓ袨踅z欄。寫卷上、下部各有規(guī)則污漬。原卷無題，《國圖》擬題“七階佛名經(jīng)”，并稱本文獻“為中國人編纂的禮懺文獻，形態(tài)較為復(fù)雜”?！秶鴪D》條記目錄稱原卷為經(jīng)黃紙，紙高26.4厘米，為7-8世紀唐時期寫本。

(2)BD2881(北8310；調(diào)81)。見《國圖》39/26B-28A。卷軸裝，4紙。前部如圖3左部所示，首殘尾全，存68行，每行17字左右?？瑫?。有烏絲欄。寫卷上、下部各有規(guī)則污漬。原卷無題，《國圖》擬題“七階佛名經(jīng)”，并稱本文獻“為敦煌僧眾日常禮懺所用文書，形態(tài)歧雜多樣”?！秶鴪D》條記目錄稱原卷為經(jīng)黃紙，紙高26.5厘米，為7-8世紀唐時期寫本。

按：據(jù)殘存內(nèi)容判斷，上揭二卷皆為“七階佛名經(jīng)”型《七階禮》殘卷，且其內(nèi)容前后銜接，當可綴合。綴合后如圖3所示，接縫處邊緣吻合，原本撕裂在二號的“毗盧遮那無障礙眼圓”九字皆得復(fù)合為一，橫向烏絲欄亦可對接。二號卷面上部和下部皆各有波浪形水漬，這些水漬形狀雷同，循環(huán)出現(xiàn)，大小、間隔漸次縮?。挥侄柦杂媒?jīng)黃紙，紙高近同，行款格式相同(天頭、地腳等高，有烏絲欄，滿行皆約17字，行距、字距、字體大小相近)，書風字跡似同(比較二號共有的“南”“無”“佛”“一”“切”等字)，可資參證。

圖3 BD3019(后部)+BD2881(前部)綴合圖

(四)BD7291+BD9262

(1)BD7291(北8330；帝91)。見《國圖》96/123A-124B。卷軸裝，3紙。后部如圖4右部所示，首尾皆殘，存73行(前8行上殘)，每行17字左右?？瑫Ｓ袨踅z欄。原卷無題，《國圖》擬題“七階佛名經(jīng)”，并稱本文獻“原為中國人所撰，為三階教典籍，流傳形態(tài)復(fù)雜”。《國圖》條記目錄稱原卷紙高26.5厘米，為9-10世紀歸義軍時期寫本。

(2)BD9262(唐83)，見《國圖》105/201B。殘片。前部如圖4左部所示，僅存7殘行(首行僅存4字左側(cè)殘筆)，行約17字?？瑫Ｓ袨踅z欄。《國圖》擬題“七階佛名經(jīng)”，并稱本文獻“為敦煌僧眾日常禮懺所用文書，形態(tài)歧雜多樣”?！秶鴪D》條記目錄稱原卷紙高26.5厘米，為9-10世紀歸義軍時期寫本。

按：上揭二號內(nèi)容前后銜接，當可綴合。綴合后如圖4所示，接縫處邊緣吻合，原本撕裂在二號的“南無憂德佛”“善”“稱”七字皆得復(fù)合為一，橫向烏絲欄亦可對接。又此二號紙高皆為26.5厘米，行款格式相同(皆有烏絲欄，滿行皆約17字，行距、字距、字體大小相近)，書風字跡似同(比較二號共有的“南”“無”“佛”“一”“切”等字)，可資參證。

據(jù)殘存文字判斷，BD7291前后所抄為兩種不同類型的禮懺文。其中卷首至第41行“和南一切圣賢”為第一部分，其內(nèi)容包含了敬禮東方善德佛等十方佛，當擬題為“寅朝禮”；第42行“南無東方須彌燈光明如來十方佛等一切諸佛”至卷末為第二部分，其禮拜對象包含了十方佛、過去七佛、五十三佛等，與BD9262綴合后，所存內(nèi)容為南無七階佛，可擬題為“七階禮(七階佛名經(jīng)型)”?！秶鴪D》混而為一，欠妥。

圖4 BD7291(后部)+BD9262綴合圖

(五)BD8039+BD7119

(1)BD8039(北8337；字39)。見《國圖》100/168B-170A。卷軸裝，4紙。后部如圖5右部所示，前后皆殘，存69行(首6行下殘，后3行上殘)，每行20字左右?？瑫?。有烏絲欄。卷中有分題“七階佛名一卷”，《國圖》擬題“七階佛名經(jīng)”，并稱本文獻“為中國人編纂的禮懺典籍，形態(tài)較為復(fù)雜”?！秶鴪D》條記目錄稱原卷紙高28.6厘米，為9-10世紀歸義軍時期寫本。

(2)BD7119(北8328；師19)。見《國圖》95/195A-196B。卷軸裝，4紙。前部如圖5左部所示，首尾皆殘，存89行，每行18字左右(前4行下殘)?？瑫?。有烏絲欄。卷中有分題“十方禮”，《國圖》擬題“七階佛名經(jīng)”，并稱本文獻“原為三階教典籍，在敦煌地區(qū)甚為流行”，“文獻形態(tài)復(fù)雜”?！秶鴪D》條記目錄稱原卷紙高29厘米，為9-10世紀歸義軍時期寫本。

按：上揭二號內(nèi)容前后銜接，當可綴合。綴合后如圖5所示，接縫處邊緣吻合，原本撕裂在二號的“南無”“釋迦”“三十五佛”“無金剛”“尊王佛”十四字皆得復(fù)合為一，橫縱烏絲欄亦可對接。又此二號紙高接近，行款格式相同(天頭、地腳等高，皆有烏絲欄，行距、字距、字體大小相近)，書風字跡似同(比較二號共有的“南”“無”“佛”“一”“切”“禮”等字)，可資參證。

據(jù)殘存文字判斷，BD8039前后所抄為兩種不同類型的禮懺文。其中卷首至第37行“一切普誦”為第一部分，其內(nèi)容為禮佛儀式中為天龍八部諸善神王等分別禮拜三寶，以及五悔、六念等，當擬題為“寅朝禮”；第38行“七階佛名一卷”至卷末為第二部分，可擬題為“七階禮(七階佛名經(jīng)型)”。BD7119亦抄有兩種不同類型的禮懺文，其中卷首至第79行“勤求無上道”與前號后半部分綴接，恰好構(gòu)成完整的《七階禮》，可擬題為“七階禮(七階佛名經(jīng)型)”；第79行“十方禮”至卷末為第二部分，其禮拜佛名包括了南無東方阿閦佛等十方佛，當擬題為“十方禮”。二號綴合后，所存內(nèi)容包含了《寅朝禮》《七階禮》《十方禮》三種禮懺文，體現(xiàn)了敦煌禮懺文混抄的特點。《國圖》混而為一，欠妥。

圖5 BD8039(后部)+BD7119(前部)綴合圖

(六)P.2415+P.2869

(1)P.2415。彩色照片見法圖網(wǎng)站。卷軸裝，4紙。后部如圖6右部所示，前后皆殘，存53行(前4行、后3行下殘)，每行16字左右?？瑫?。原卷無題，《法藏》擬題“七階佛名經(jīng)”。

(2)P.2869。彩色照片見法圖網(wǎng)站。卷軸裝，4紙。前部如圖6左部所示，前后皆殘，存61行(末2行上殘)，每行16字左右?？瑫Ｔ頍o題，《法藏》擬題“禮懺文”。

按：上揭二號內(nèi)容前后銜接，當可綴合。綴合后如圖6所示，二號接縫處上部邊緣大體吻合，中下部因紙張破損無法完全拼合。又二號行款格式相同(滿行皆約16字，行距、字距、字體大小相近)，書風字跡似同(比較二號共有的“南”“無”“佛”“如”“來”等字)，可資參證。

二號既原屬同卷，而《法藏》將此二號擬定作完全不同的標題，自然不妥。據(jù)殘存文字判斷，此二號均為“七階佛名經(jīng)”型《七階禮》殘卷，可擬題為“七階禮(七階佛名經(jīng)型)”。

圖6 P.2415(后部)+P.2869(前部)綴合圖

(七)Дх5131+Дх5602…Дх10492

(1)Дх5131。見《俄藏》12/26B。殘片。如圖7右上部所示，存5殘行，部分行內(nèi)有雙行小注，行存中上部3-4字(按正文大字計算，下同)?？瑫?。有烏絲欄。原卷無題，《俄藏》未定名。

(2)Дх5602號。見《俄藏》12/194B。殘片。如圖7右部所示，存11殘行(首行僅存“經(jīng)”字下側(cè)部分殘形，后三行僅各存中部1-2字)，部分行內(nèi)有雙行小注。楷書。有烏絲欄。原卷無題，《俄藏》未定名。

(3)Дх10492。見《俄藏》14/305B。殘片。如圖7左部所示，存14殘行，部分行內(nèi)有雙行小注，行存4-17字(首行上部2字僅存左側(cè)殘形，末行下部2字僅存右側(cè)殘形)?？瑫Ｓ袨踅z欄。原卷無題，《俄藏》未定名。

按：據(jù)殘存文字推斷，上揭三號殘片包含了總禮南無阿閦如來和別禮南無二十五佛、南無二佛等內(nèi)容，可明確為“七階佛名經(jīng)”型《七階禮》寫卷，且三號內(nèi)容前后相接，可以綴合。綴合后如圖7所示，其中Дх5131系從Дх5602右上角脫落的殘片，接縫處邊緣大體吻合(因?qū)懢碛坝r變形嚴重，橫縱邊緣無法同時拼合，接縫處稍作調(diào)整后如7右下角所示)，原本撕裂在二號的“方”“經(jīng)”“依”“寶”四字皆得復(fù)合為一，縱向烏絲欄亦可對接；Дх10492與前二號殘片不能直接相連，據(jù)完整文本推算，間缺約4行。又此三號行款格式相同(皆有烏絲欄，行距、字距、字體大小相近)，書風字跡似同(比較三號共有的“南”“無”“十”“方”等字)，可資參證。

最近出版的《俄藏敦煌文獻敘錄》(以下簡稱《俄錄》)將Дх5131、Дх10492擬題為“集諸經(jīng)禮懺儀卷上”，又將Дх5602擬題為“集諸經(jīng)禮懺儀卷上合香之法”，均不準確?！都T經(jīng)禮懺儀》是由諸經(jīng)的懺悔儀式匯編而成的，且其收錄的《七階禮》與敦煌本之間頗有區(qū)別，因此，我們尚無法根據(jù)該組殘片所存的文字判斷其具體出處(9)據(jù)筆者調(diào)查，在已定名的敦煌文獻中，尚未發(fā)現(xiàn)可確定為《集諸經(jīng)禮懺儀》的寫卷；前賢擬題為“集諸經(jīng)禮懺儀”的寫卷實際上只是《七階禮》等禮懺文的殘片。。

圖7 Дх5131+Дх5602…Дх10492綴合圖

二、“七階禮懺文”型殘卷綴合

(一)S.1931+S.10480

(1)S.1931。見《英圖》30/216B-217。卷軸裝，4紙。前部如圖8左上部所示，首殘尾全，存64行(首4行下殘)，每行20字左右。尾有題記“天福叁年丙午歲四月廿二日蓮臺寺僧李保行手記之耳”?？瑫?。原卷無題，《英圖》擬題“禮懺文”，并稱“本《禮懺文》與《七階佛名經(jīng)》《七階禮懺文》有密切關(guān)系。或為其中的異本”。

圖8 S.1931(前部)+S.10480綴合圖

按：上揭二號內(nèi)容前后銜接，當可綴合。綴合后如圖8所示，S.10480系從S.1931右下角脫落的殘片，接縫處邊緣吻合，原本撕裂在二號的“依”“十”“東方善德如”七字皆得復(fù)合為一。又此二號行款格式相同(行距、字距、字體大小相近)，書風字跡似同(比較二號共有的“方”“佛”“一”“南”“無”“佛”等字)，可資參證。

從殘存文字判斷，二號寫卷禮拜內(nèi)容為南無七階佛、南無二十五佛及別禮二佛等九階佛，且南無五十三佛、三十五佛、二十五佛均為總唱，可明確為“七階禮懺文”型《七階禮》殘卷?！队D》及《英藏》將此二號擬題為“禮懺文”，不準確，宜改題為“《七階禮》(七階禮懺文型)”。

(二)Дх3408V+(Дх3813V+Дх3910V)+Дх3915V+Дх2602V…BD3068V

(1)Дх3408V。見《俄藏》10/288B。殘片。如圖9-1右部所示，存2殘行，行存中部2-7字?？瑫?。原卷無題，《俄藏》擬題“禮懺文一本”，《俄錄》略同。

上揭五號反面存殘片4塊30行，所抄內(nèi)容為《摩訶僧祇律》卷五，張涌泉、劉丹已將其綴合(10)張涌泉、劉丹：《敦煌本〈摩訶僧祇律〉殘卷綴合研究》，《敦煌學(xué)輯刊》2018年第2期，第96-98頁。，并指出卷背的禮懺文亦可綴合，其中Дх3408V與Дх3813V相接，內(nèi)容為禮懺文中的請佛儀式。

(3)BD3068V(北7077；云68)。見《國圖》42/8A-9A。卷軸裝，4紙。前部如圖9-1左部所示，前殘尾全，存48行，每行11-17字不等?？瑫?。原卷無題，《國圖》擬題“七階禮懺文雜抄”?！秶鴪D》條記目錄定作9-10世紀歸義軍時期寫本。反面抄《摩訶僧祇律》卷五。

按：前賢已指出前五號可以綴合。今謂BD3068V亦為《七階禮》殘卷，且與上揭五號當出于同一寫卷，試作示意圖如圖9-1所示，BD3068V與Дх2602V不可直接綴合，其間約缺15行。此六號殘片行款格式相同(行距、字距、字體大小相近)，書風字跡似同(比較BD3068V與俄藏五號殘片共有的“敬”“禮”“無”“佛”“衆(zhòng)”“方”等字，參看表1)，反面均為《摩訶僧祇律》卷五，亦可綴合(六號綴合后如圖9-2所示)。

圖9-1 Дх3408V+(Дх3813V+Дх3910V)+Дх3915V+Дх2602V…BD3068V(前部)綴合圖

圖9-2 Дх3408+(Дх3813+Дх3910)+Дх3915+Дх2602…BD3068(前部)綴合圖

據(jù)殘存內(nèi)容判斷，上揭六號寫卷可明確為“七階禮懺文”型《七階禮》殘卷，各家的擬題不夠準確。

表1 Дх3408V等卷號與BD3068V字形比較表

(三)Дх6090+“Дх1048、Дх1233”

(1)Дх6090。見《俄藏》12/354B。殘片。如圖10右部所示，存21行，行約10-14字(上部多有殘泐)。楷書。有烏絲欄。原卷無題，《俄藏》未定名，《俄錄》擬題“集諸經(jīng)禮懺儀卷上”。

(2)Дх1048、Дх1233。見《俄藏》7/283A-283B，《俄藏》已將二號圖版綴合。卷軸裝，2紙。前部如圖10左部所示，前后皆殘，存30殘行，每行存中下部4-11字?？瑫?。有烏絲欄。原卷無題，孟列夫主編《俄藏敦煌漢文寫卷敘錄》擬題“誓愿文”，《俄藏》改題“禮懺文”，《俄錄》從之，并稱“前24行為《禮懺文》”，“后3行為《集諸經(jīng)禮懺儀一切普誦》”。

按：上揭二號內(nèi)容前后銜接，當可綴合。綴合后如圖10所示，接縫處邊緣大體吻合，原本撕裂在二號的“等”字復(fù)合為一，橫縱烏絲欄亦可對接。又此二號行款格式相同(皆有烏絲欄，地腳等高，滿行皆約14字，行距、字距、字體大小相近)，書風字跡似同(比較二號共有的“南”“無”“仏”“一”“切”“敬”“禮”等字)，可資參證。

據(jù)殘存內(nèi)容判斷，二號寫卷可明確為“七階禮懺文”型《七階禮》殘卷?！抖聿亍芳啊抖礓洝返臄M題不準確。

圖10 Дх6090+“Дх1048、Дх1233”(前部)綴合圖

(四)Дх11789+Дх10482

(1)Дх11789。見《俄藏》15/335A。殘片。如圖11右部所示。存7殘行，行存中下部3-9字(首行僅存上部三字部分殘筆)，中部有不規(guī)則殘洞?？瑫Ｔ頍o題，《俄藏》未定名，《俄錄》擬題“禮懺文”。

(2)Дх10482。見《俄藏》14/301B。殘片。如圖11左部所示。存14殘行，行存3-14字，每行上端皆殘，中部有一組形狀相似的不規(guī)則殘洞?？瑫?。原卷無題，《俄藏》未定名，《俄錄》擬題“禮懺文”。

據(jù)殘存文字推斷，二號寫卷可明確為“七階禮懺文”型《七階禮》殘卷。《俄錄》的擬題不準確，宜改題為“七階禮(七階禮懺文型)”。

圖11 Дх11789+Дх10482綴合圖

(五)BD10790…BD8965

(1)BD10790(L919)。見《國圖》108/151A。殘片。如圖12右部所示。存8行(五、六行空白無字)，行約13字?？瑫Ｓ袨踅z欄。前四行似為“三歸依文”，后為“黃昏禮懺”(原題)?！秶鴪D》擬題為“禮懺文殘片”?！秶鴪D》條記目錄稱原卷紙高15厘米，為9-10世紀歸義軍時期寫本。

圖12 BD10790…BD8965綴合示意圖

(2)BD8965(有86)。見《國圖》104/297A。1紙。如圖12左部所示，前后皆殘，存12行(后部另有二空行)，行約13字。楷書。有烏絲欄。存文包括“三歸依文”及“總唱七階諸佛”(未抄完)等內(nèi)容。原卷無題，《國圖》擬題為“七階禮懺文(兌廢稿)”，并稱本文獻“敦煌遺書中存有多種異本，形態(tài)復(fù)雜，各本差距較大”?！秶鴪D》條記目錄稱原卷紙高15厘米，為9-10世紀歸義軍時期寫本。

按：據(jù)殘存文字判斷，上揭二號應(yīng)皆為敦煌禮懺文寫本。在敦煌遺書中，標題為“黃昏禮”的寫卷有部分內(nèi)容屬于《七階禮》，故二號極有可能出自同一寫卷，試作綴合如圖12所示，難以完全銜接，中間有殘缺。又二號紙高皆約15厘米，行款格式相同(皆有烏絲欄，滿行皆13字，天頭、地腳等高，行距、字距、字體大小相近，均為袖珍裝)，書風字跡似同(比較二卷共有的“入”“經(jīng)”“藏”“智”“惠”“如”等字，參看表2)，可資參證。

表2 BD10790、BD8965字形比較表

上面我們通過內(nèi)容、斷痕、行款、書風字跡等方面的比較分析，將30號《七階禮》殘卷綴合為12組。這一工作不僅在一定程度上恢復(fù)了寫本的原貌，也讓我們對寫卷的性質(zhì)有了更為全面客觀的認識。特別是由于各類禮懺文寫卷結(jié)構(gòu)相似，均包含禮佛、嘆佛、五悔、三歸依、和南、六念等內(nèi)容，一旦出現(xiàn)嚴重的殘損，僅憑殘存的只言片語，就無法識別所抄禮懺文的性質(zhì)和類型，以致原藏家或出版物無法對這類殘片準確定名，誤擬、泛擬、混擬等問題屢有出現(xiàn)，甚或索性不予定名。通過綴合，存文得以大幅增加，有可能使我們得以厘清殘卷的具體歸屬，從而給予準確的定名，進而為后續(xù)的編目、斷代和整理創(chuàng)造條件。