袁強(qiáng)亮

《揚(yáng)州水道記》（以下簡稱《水道記》）是研究揚(yáng)州運(yùn)河水道變遷的重要?dú)v史地理著作，有不少文字描述運(yùn)河沿岸祭祀與信仰現(xiàn)象。文章通過對《水道記》記載的祭祀與信仰現(xiàn)象的梳理，展現(xiàn)大運(yùn)河江蘇段沿岸民俗文化的精彩紛呈。

一、歷史人物祭祀與信仰

（一）“江水祠”祭祀與信仰

《水道記》：“縣有江水祠，俗謂之伍相廟也，子胥但配食耳，歲三祭，與五岳同”。[1]

現(xiàn)有關(guān)于“江水祠”的最早記載出現(xiàn)于《漢書·地理志》廣陵國江都縣原注，其稱：“有江水祠”。[2]江水祠的修建，應(yīng)該與漢宣帝時(shí)國家祭祀政策調(diào)整有關(guān)。[3]神爵元年（前61）詔太常，“夫江海，百川之大者也，今闕焉無祠。其令祠官以禮為歲事，以四時(shí)祠江海洛水，祈為天下豐年焉”，“江于江都，……使者持節(jié)侍祠”。[4]由此可知，江水祠的修建不早于公元前61年。

《漢書·郊祀志》云：“歲四祠”。[5]《水經(jīng)注·淮水》：“應(yīng)昭《地理風(fēng)俗記》曰：縣為一都之會(huì)，故曰江都也?？h有江水祠，俗謂之伍相廟也。子胥但配食也，歲三祭，與五岳同”。[6]則知江都江水祠不晚于南北朝時(shí)期，已經(jīng)以伍子胥作為江神進(jìn)行祭祀。[7]由“歲四祠”變?yōu)椤皻q三祭”，表明至遲在南北朝時(shí)由于某些歷史原因，祭祀等級有所降低。

根據(jù)相關(guān)史志的記載，江水祠自西漢至清代地址雖有遷移，但其所在一直都有記載。民國《續(xù)修江都縣志》“江水祠”條下云：“乾隆志尚有是祠，今不詳所在”，可知從乾隆以后就不知所蹤。另有一說，江水祠有可能改為“江神廟”。光緒《江都縣續(xù)志》：“瓜洲只有江神廟，而無二祠”，至此時(shí)也不知其所在。[8]不管是哪一種說法，江水祠至今都已不存。

（二）“大王廟”祭祀與信仰

《水道記》：“復(fù)開月河一道，自倉巷口西向，折而南，至大王廟止”。[9]

大王廟，即邗溝大王廟，又名吳王廟，俗稱邗溝財(cái)神廟。大王廟建于何時(shí)現(xiàn)有兩種說法，一是相傳始建于西漢，一是始建于唐。兩個(gè)傳說中供奉的人物都是吳王夫差和劉濞。吳王夫差開鑿的邗溝，對商貿(mào)交流、經(jīng)濟(jì)發(fā)展起了促進(jìn)作用。吳王劉濞“即山鑄銅，煮海為鹽”。不管初衷如何，他們的舉措客觀上都給百姓帶來了實(shí)惠，所以老百姓建立大王廟來紀(jì)念兩位吳王。據(jù)清代李斗《揚(yáng)州畫舫錄》載，該廟香火十分旺盛，百姓常來此求財(cái)、求子，尤以每年農(nóng)歷正月初五“財(cái)神日”為盛，當(dāng)天廟內(nèi)外香客絡(luò)繹不絕，爆竹聲、鼓樂聲晝夜不停，成為舊時(shí)揚(yáng)州有名的“財(cái)神勝會(huì)”。

歷史上，大王廟屢廢屢修。清咸豐三年（1853），邗江大王廟毀于戰(zhàn)火，后予重建，但廟宇規(guī)模已不如從前。抗日戰(zhàn)爭勝利后，邗溝大王廟年久失修，破壞嚴(yán)重。1951年春，舊廟被拆除。2006年，為振興揚(yáng)州歷史文化，恢復(fù)和保存揚(yáng)州的重要?dú)v史名勝，揚(yáng)州市政府籌資重建了邗溝大王廟。

“邗溝大王廟傳說”現(xiàn)已被列入揚(yáng)州市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄。

（三）“康澤侯”祭祀與信仰

《水道記》：“新開湖中，有康澤侯廟。《州志》云‘在州城西北十里新開湖中，嘉靖壬寅重修。工部邵南撰記云高郵西北隅，距城十里有耿七公廟，肇建于宋哲宗，屹然于湖之中洲。生而神異，沒而靈顯。歷乾道、淳熙、景定年間，救災(zāi)捍患，耳目所睹聞，載在紀(jì)傳。累封康澤侯。迨東南之漕，自揚(yáng)達(dá)淮必由于湖。湖寰匝百里，水漫湠洶涌，烈風(fēng)怒濤，覆舟決堤，漕恒患之。民瀕危者亦屢。公精神上下于虛空、水波之間，燈幟炳揚(yáng)，隨患隨救，若有形見。事亦甚奇。宣德間，平江伯陳公瑄奏聞?dòng)诔?，命秩祀典，春秋二仲，州守率僚屬祭惟?jǐn)。往來之舟必禱焉”。[10]

宋代隨著水運(yùn)的發(fā)展，為了祈求航運(yùn)平安，對水神的祭祀逐漸興起。揚(yáng)州、高郵一帶對康澤侯的祭祀與信仰，與宋代鹽城、興化一帶海運(yùn)與漕運(yùn)的興起密切相關(guān)。

所謂康澤侯，名康裕德，北宋山東兗州府東平州梁山泊人，宋仁宗時(shí)擔(dān)任過通判，兄弟輩中排行第七，人稱“七公”。耿為官清廉，后棄官隱居高郵。平日樂善好施，有口皆碑。他去世后，宋哲宗時(shí)期人們在甓社湖邊建起七公殿，又稱耿廟。南宋孝宗淳熙七年（1180），海風(fēng)大作，鹽城、興化深受其害，高郵人向七公禱告，而風(fēng)波驟停。高郵軍指揮司奏明皇上，孝宗敕封其為康澤侯。

由于高郵諸湖與漕運(yùn)關(guān)系密切，明清官方出于保護(hù)漕運(yùn)的目的，借康澤侯“顯靈”之名，多次對康澤侯進(jìn)行加封和祭祀?！端烙洝酚涊d的明宣德年間陳瑄奏明朝廷對其春秋祭祀，便是官方加封和祭祀的例證。官方對康澤侯的肯定，又促進(jìn)了康澤侯信仰在民間的傳播。漁民出船、打魚歸來，遇到洪水、蝗災(zāi)等自然災(zāi)害，民眾都會(huì)祭拜康澤侯?？禎珊钚叛鰸M足了普通民眾的信仰需求。每逢三月三七公誕辰、八月十五七公大王香火會(huì)，都會(huì)有民眾到七公廟上香祭祀祈福，并逐漸形成了集祭祀、娛樂、買賣于一體的富有地方特色的廟會(huì)。這種對康澤侯的信仰，一直持續(xù)到民國時(shí)期。新中國成立后，隨著生產(chǎn)生活水平的提高，對于康澤侯的信仰才逐漸消失。[11]

如今，耿廟神燈仍然是高郵八景之一。

（四）“露筋廟”祭祀與信仰

《水道記》：“自州城南三十里江都縣界露筋廟起，至州北六十里界首鎮(zhèn)止”。[12]

露筋廟俗稱仙女廟，故址在今江蘇省高郵城南三十里。露筋廟信仰今流行于高郵、江都、邗江和興化一帶。露筋廟傳說經(jīng)歷了一個(gè)漫長的歷史演變過程。其最早的記載見于南朝江德藻的《聘北道記》：有鹿為蚊所食，至天亮見筋，因此名鹿筋。至唐朝，段成式《酉陽雜俎》：蚊子啄食一醉漢肉，醉漢露筋而死，遂稱其地為露筋。到了宋代，故事已基本定型，人物變成了貞女。[13]歐陽修的《憎蚊》詩：“傷哉露筋女，萬劫仇不復(fù)”。米芾的《露筋廟碑》文：有女子夜行至此，因妨男女之嫌，而不求宿附近人家，寧居郊野，被蚊食盡皮肉，露筋而死。人們?yōu)榧o(jì)念、頌揚(yáng)她的貞節(jié)，在她死去的地方興建了露筋祠，稱她為露筋女，并立碑刻石，以昭后人。這一轉(zhuǎn)變與宋代理學(xué)宣傳的“餓死事小，失節(jié)事大”的貞潔觀念密切相關(guān)。

隨著時(shí)間的推移，因祠廟地處運(yùn)河與邵伯湖之間，明清時(shí)期漕舟、商舶和漁船常從廟前經(jīng)過，船民、商賈、運(yùn)丁和旅客為祈求航行平安，都要入廟拜祭，并且露筋娘娘多次顯靈，因而露筋娘娘的形象又逐漸從貞女演變?yōu)檫\(yùn)河船民保護(hù)神，受到人們的尊崇，給出沒風(fēng)浪或乘舟船的人們心靈以慰藉與寄托。[14]時(shí)至抗日戰(zhàn)爭期間，民間還流傳露筋娘娘庇護(hù)當(dāng)?shù)孛癖?，?qū)使神鴉騷擾日軍飛機(jī)的故事。

原祠廟因運(yùn)河擴(kuò)建已被拆除，但民間在祠址附近重建小廟紀(jì)念，有關(guān)露筋娘娘的故事仍在父老鄉(xiāng)親口中流傳。

如今，“露筋廟傳說”已被列入江蘇省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄。

（五）“天妃”信仰

《水道記》：“天妃……等閘宣泄入?！?，[15]這里的“天妃”應(yīng)該與媽祖信仰有關(guān)。

天妃，即天妃娘娘，又稱天后娘娘，簡稱天妃，俗稱媽祖。傳說天妃姓林名默，世代居住在福建莆田湄洲嶼。林默長大后，經(jīng)常乘船渡海，憑著一顆慈悲心腸和一身好水性拯救海上遇難的漁民和客商，被當(dāng)?shù)厝撕魹樯衽?、龍女，閩人女子在娘家時(shí)稱媽祖，因此又被人親切地稱呼為媽祖。《揚(yáng)州天妃宮碑記》說她在登仙時(shí)，“聞空中樂聲，氤氳有祥云若乘，自天而下，神（林默）乘之上升”。于是在宋太宗雍熙四年（987）在島上建廟，并加以奉祀，稱之為媽祖廟。

宋代以后，媽祖就作為海上的救難神而受到人們的信奉，并逐漸從福建地區(qū)傳播至中國其他地區(qū)，并隨著華人遷居海外，傳播到世界多地。幾百年來，中國民間流傳著許多關(guān)于她顯靈濟(jì)世助人的傳說。

揚(yáng)州地區(qū)天妃信仰出現(xiàn)相對較遲，據(jù)清魏禧《揚(yáng)州天妃宮碑記》載：“揚(yáng)州古無祀天妃者。相傳明中葉閩沽客泛海遇颶風(fēng)，舟落大洋，眾饑渴欲死，仰見天際有神女見，知為天妃也，群泣拜而跡之……于是醵金宮于邗江之上”。

揚(yáng)州天妃信仰的出現(xiàn)，與明清時(shí)期揚(yáng)州漕運(yùn)的發(fā)展密切相關(guān)。揚(yáng)州是古運(yùn)河第一城，是長江和大運(yùn)河的交匯點(diǎn)，在漕運(yùn)史上占據(jù)重要地位。明清時(shí)期“，迨東南之漕，自揚(yáng)達(dá)淮必由于湖”，江淮漕運(yùn)必須經(jīng)過揚(yáng)州，揚(yáng)州是船只更換和補(bǔ)充給養(yǎng)的中轉(zhuǎn)站，揚(yáng)州漕運(yùn)量一度占到全國漕運(yùn)量的80%左右。為了航運(yùn)平安，眾人必然祈求神靈的保護(hù)，[16]而天妃信仰正好滿足了這一需要。

二、民間神祇祭祀與信仰

檢錄《水道記》，發(fā)現(xiàn)論述運(yùn)河沿岸風(fēng)光民俗時(shí)，出現(xiàn)了“奶奶廟”“三官廟”等廟宇，當(dāng)?shù)氐倪@些廟宇應(yīng)該跟民間神祇的祭祀與信仰不無關(guān)系。

（一）“奶奶廟”祭祀與信仰

《水道記》：“會(huì)上江口奶奶廟”。[17]

奶奶廟，正式的叫法是碧霞元君廟。傳說碧霞元君神通廣大，能保佑農(nóng)耕、經(jīng)商、旅行、婚姻，能治病救人、使婦女生子。奶奶廟供奉了九位奶奶，分別是后土皇娘老奶奶（賜予人類子孫）、注生奶奶（標(biāo)注誰家該有孩子）、送生奶奶（把孩子送到）、催生奶奶（讓孩子順利出生）、子孫奶奶（保佑子孫繁盛）、斑疹奶奶、天花奶奶、眼光奶奶（保佑孩子百病不侵）、蠶姑奶奶（保佑五谷豐登，蠶業(yè)興旺，吃穿無憂），被人們分別賦予了美好的寓意。

《禮記·祭法》云：“夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之”。[18]只有對國有大功之人的祭祀才是國家認(rèn)可的祭祀。奶奶廟里供奉的九位奶奶，顯然不在其范圍之內(nèi)。根據(jù)舊時(shí)說法，其屬于不被國家認(rèn)可的“淫祀”。為維護(hù)政權(quán)穩(wěn)定，從西漢時(shí)起朝廷經(jīng)常會(huì)頒布“禁淫祀”的政令。這些“淫祀”卻屢禁不絕，因?yàn)檫@些民間祭祀寄托了貧苦民眾對美好生活的憧憬。奶奶廟正是這類信仰的代表，因此當(dāng)時(shí)全國各地民間有大批普通民眾捐資修建奶奶廟予以祭祀，揚(yáng)州地區(qū)也不例外。除了寶應(yīng)，在揚(yáng)州其他地區(qū)也修建了大量奶奶廟，今儀征和江都等地仍有一些奶奶廟，很多都是舊時(shí)的遺存。

（二）“三官廟”祭祀與信仰

《水道記》：“此寶應(yīng)南門外至新鎮(zhèn)三官廟三十六里新開月河之始”。[19]

三官大帝，指的是道教中掌管天堂、地府、海洋三界的“三官”之神，其信仰起源于中國古代先民對天地水的自然崇拜。在原始時(shí)代，天、地、水是人們生產(chǎn)、生活的必要條件，沒有它們，人類無法生存生活，因此人們常懷敬畏之心，虔誠地頂禮膜拜。

寶應(yīng)的新開月河靠近三官廟，這應(yīng)該不是巧合，而是與三官信仰中人對水的自然崇拜不無關(guān)系，體現(xiàn)了人對大自然的敬畏。

明清以來，三官信仰更為普遍，各地建有許多三官殿、三官堂、三元庵、三官廟等。每逢三元節(jié)，人們都要到廟宇祭拜三官，懺悔罪過，祈福免災(zāi)。寶應(yīng)三官廟是揚(yáng)州三官廟祭祀與信仰的一個(gè)縮影。舊時(shí)在揚(yáng)州其他地方也興建有大量三官廟，比較著名的有儀征新城鎮(zhèn)三官廟，其興建年代不晚于明初，至今還保存著一些清末光緒年間的遺跡。而圍繞著三官信仰也逐漸形成了集祭祀、舞龍、餐飲等活動(dòng)于一體的三官廟會(huì)。

參考文獻(xiàn)

[1]（清）劉文淇著，趙昌智、趙陽點(diǎn)校：《揚(yáng)州水道記》卷一《江都運(yùn)河》，廣陵書社，2011年，第6頁。

[2]（漢）班固：《漢書·地理志》第八下，中華書局，1962年，第1638頁。

[3][7]魯西奇：《漢唐時(shí)期王朝國家的海神祭祀》，《廈門大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2017年第6期。

[4][5]（漢）班固：《漢書·郊祀志》第五下，中華書局，1962年，第1249頁。

[6]（清）楊守敬、熊會(huì)貞注疏：《水經(jīng)注疏》卷三十，江蘇古籍出版社，1988年。

[8]干鳴豐：《長江之神"江瀆"祠廟勾沉》，《美與時(shí)代·城市》2015年第9期。

[9][17]（清）劉文淇：《揚(yáng)州水道記》卷二《江都運(yùn)河》，第51、44頁。

[10][12]（清）劉文淇：《揚(yáng)州水道記》卷三《高郵運(yùn)河》，第68-69、70頁。

[11]胡夢飛：《湖漕之神：明清時(shí)期高郵康澤侯考察的歷史信仰》，《河北師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2016年第6期。

[13][14]谷亮：《省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“露筋娘娘傳說”形象考辯》，《文教資料》2018年第12期。

[15][19]（清）劉文淇：《揚(yáng)州水道記》卷四《寶應(yīng)運(yùn)河》，第119、107頁。

[16]《江蘇媽祖文化的淵源》，《中華媽祖》2011年第1期。

[18]（元）陳澔注、萬久富整理：《禮記集說》，鳳凰出版社，2010年，第263頁。