摘 要：相較于《牡丹亭》 ，《長生殿》 的鬧熱性主要體現在演出排場、劇本結構和主題思想三方面。在演出排場方面，《長生殿》 比《牡丹亭》 更為熱鬧；在劇本結構方面，《長生殿》 的雙線結構更為緊密，戲劇沖突也伴隨雙線的交織展開而層出不窮；在主題思想方面，《長生殿》 繼承并豐富了《牡丹亭》 的“至情”思想，把忠孝之情也納入“至情”范疇；在描寫李、楊悲劇情緣之時，融入了濃厚的興亡之感；對于“情”，洪昇又有自己的思考，認為“情”需要和“理”結合，達到“情正”。

關鍵詞：《牡丹亭》 《長生殿》 鬧熱性

同為明清傳奇巨作，《長生殿》 自問世以來，就常被人與《牡丹亭》 相比較。本文僅就“鬧熱性” 這一點將二者進行比較，提出一些自己的看法。洪昇在《長生殿·例言》 中提到：“棠村（梁清標） 相國嘗稱予是劇乃一部鬧熱《牡丹亭》，世以為知言?！笨梢钥闯觯闀N是認可“一部鬧熱《牡丹亭》 ”這樣的評價的，認為這是知音之言。那么《長生殿》 相比于《牡丹亭》，鬧熱在哪里呢？如何理解“鬧熱” 一詞，就顯得很重要。

“鬧熱”是在“熱鬧”的戲劇舞臺表現的基礎上對戲劇本質特征的闡述和概括，它的內涵所指比“熱鬧” 遠為宏大。也就是說，“鬧熱”不只是演出場面的熱鬧，還包括劇情結構、主題思想等方面的拓展、豐富。所以，關于“鬧熱性”的比較不應僅停留在舞臺演出方面，還應該包括案頭文本方面，也就是要兼顧戲劇的場上性和案頭性兩重屬性。因此，《長生殿》 與《牡丹亭》 鬧熱性的比較可以從兩者的演出排場、劇本結構、主題思想這三方面進行，演出排場主要是從舞臺演出方面進行考察，劇本結構和主題思想則更多地通過對兩者的文本進行細讀然后展開比較。

首先在就演出排場而言?！赌档ねぁ?并非如我們印象中一樣“冷清”，也有“鬧熱” 的折子，如《閨塾》 《勸農》《冥判》 等出?！遏[學》 將春香的淘氣、杜麗娘的溫婉、陳最良的迂腐，這三人的性格特征鮮活地展現出來，構成了諧趣鬧熱的畫面；《勸農》 的“鬧熱”體現于民俗方面，牧童騎牛、田夫挑筐、婆婦摘桑、姑娘采茶、杜寶賜酒，觀眾們看到的是春耕勸農鬧哄哄的場面；《冥判》 則展現了地獄里鬼判們古怪的舉動和詭異的腔調等富有鬧熱氣氛的表演。但是，《牡丹亭》 畢竟以“冷” 戲為主；“冷” 戲最精彩、最動人，也最富意蘊、最富韻味、最啟人思索。a如《游園》 《驚夢》 《尋夢》 《冥誓》 等出，只有在“冷清” 的排場下，杜麗娘才能細膩幽幽地通過大段的唱詞，淋漓盡致地傳達著“至情”。也只有在“冷清” 的氛圍下，觀眾才能沉下心去感受這份“至情”。

單就演出排場作比較，我們可以明顯感受到《長生殿》 比《牡丹亭》 更為“鬧熱”。洪昇創(chuàng)作的《長生殿》，是一部集大成的作品，在吸收前代傳奇的成果上，又跳出了臨川派與吳江派相爭的狹小苑囿，在“文采” 與“曲律”相結合的“雙美” 的基礎上，把更多的心思用在舞臺搬演的效果上，真正達到了案頭與演出雙重的“鬧熱”。

《長生殿》 中有貴妃的夢游月宮，聞天官奏霓裳舞衣之曲（《聞樂》）；有殿堂上楊貴妃的輕歌曼舞，唐明皇的親擂羯鼓（《舞盤》）；有沙場上安祿山百萬叛軍的張牙舞爪，唐軍將士的潰敗和復國（《合圍》 《偵報》 《陷關》《剿寇》 《刺逆》 《收京》）；有小人物目家國之變，恨異族入侵，發(fā)興亡之嘆（《獻飯》 《罵賊》 《彈詞》 《私祭》）；有上天堂，眾仙人賀李、楊團圓（《重合》）。人間與天上、沙場與殿堂、官僚與百姓，涉及面之廣、人物角色之多、排場之盛，令人嘆為觀止。所以從演出排場而言，《長生殿》 的確比《牡丹亭》 顯得更為“鬧熱”。

其次，是劇本結構方面的比較。湯顯祖的《牡丹亭》 全劇以杜麗娘“自生而死、自死而生”為劇情發(fā)展的主要線索，而《長生殿》 也以第二十五出《埋玉》 （貴妃之死）為界，分成“自生而死”和“自死而生” 兩個部分。前半部分講述了楊玉環(huán)和唐明皇情深意厚，安祿山兵變后楊貴妃自縊；后半部分是李、楊二人情真意重，得到神仙幫助，最終團圓于仙界的過程?？梢钥闯?，《長生殿》 在結構方面對《牡丹亭》 有著巧妙的借鑒。

雙線結構自元末高明《琵琶記》 以來，一直為明清傳奇所沿用。《牡丹亭》 在杜、劉二人的愛情主線之外，安排了一條以南宋王朝抗金為主題的副線。全劇共五十五出，但其中僅九出與副線主題相關，所占比重較小。而且抗金副線與杜麗娘“自生而死、自死而生” 的劇情主線并沒有直接聯系，更多的是與次要人物杜寶相關，李全、楊婆之亂也不是造成杜麗娘、柳夢梅二人愛情悲劇的因素。所以總的來說，《牡丹亭》 的副線較為薄弱和松散，主、副線之間的聯系稱不上緊密。

《長生殿》 同樣以李、楊二人的戀情為劇情主線，以家國社會之事為副線。但相比于《牡丹亭》，《長生殿》中的副線在劇中起著關鍵的作用。人們往往評價《長生殿》 是“借興亡之事，寫離合之情”，副線的展開不僅為李、楊的“釵盒情緣” 提供了時代背景和社會環(huán)境，還影響著劇情主線發(fā)展，更是關系劇作大旨的重要組成部分。唐明皇因“占了情場” 而“弛了朝綱”，“弛了朝綱”從而禍生了“安史之亂”，再反由“安史之亂” 毀滅了唐明皇的情緣，主副兩條線就這樣相互作用推動著故事的發(fā)展。不僅如此， 《長生殿》 雙線交錯的情節(jié)更像是一張大網，包羅了種種人物間的矛盾和社會矛盾，形成了多而不亂的戲劇沖突。如唐明皇和楊貴妃的感情沖突、安祿山和楊國忠的沖突、安祿山和李唐王朝的矛盾、朝廷和百姓之間的矛盾等，沖突催生沖突，矛盾因果矛盾，在雙線交織推進下不斷地熱鬧展開，這是《長生殿》 的劇本結構上的“鬧熱”。

最后，是關于《長生殿》 與《牡丹亭》主題思想的比較。湯顯祖在《牡丹亭·題詞》 中有非常著名的“至情”宣言：“如麗娘者，乃可謂之有情人耳。情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也?！泵鞔髑樗枷胗尚煳?、李贄等人發(fā)軔，到湯顯祖的“臨川四夢”，尤其是《牡丹亭》，樹立了明清傳奇“主情” 的典范，使傳奇擺脫了枯燥乏味的道德文章這一桎梏，擁有了巨大的藝術力量。

在《牡丹亭》 中，杜麗娘可以因情而死、因情而復生，可以不顧生死沖破束縛而與柳夢梅終成眷屬，無論是思想影響力還是藝術感染力，都帶給時人和后人巨大的震撼。在洪昇筆下，楊貴妃與李隆基一樣可以憑借真情超越生死，最終團圓在仙界，這是湯顯祖《牡丹亭》 的“至情”思想在《長生殿》 中最直接的體現，這兩部傳奇都可謂是“至情” 的頌歌。

但由于所處的時代社會不同，家世和個人遭際的相異等因素，在創(chuàng)作思想上，洪昇有另一些自己想表達的東西。總的來說，《長生殿》 中“至情”思想的內涵，比之《牡丹亭》 更為復雜。首先，洪昇豐富了“至情”的內涵。 《長生殿》 不止歌頌了“精誠不散” 的“兒女情緣”，還表彰了“感金石、回天地、昭白日、垂青史”的忠孝之情。其次，洪昇強調“先圣不曾刪鄭、衛(wèi)，吾儕取義翻宮、徵”，表明他對于《長生殿》 所描繪的“兒女情緣”，要像先圣那樣，取其大義。所謂“大義”，就是要借李隆基和楊玉環(huán)“精誠不散” 的“兒女情緣”，描繪“安史之亂” 時的“臣忠子孝”，以抒發(fā)興亡之感。洪昇出生于1645年，正是明王朝覆滅的后一年，成長在山河變色的大環(huán)境下，并自小受業(yè)于陸繁弨，少年又交游于“西泠十子”，因此即使生在新朝、長在新朝，洪昇的心底仍然浸染了對前朝的遐思、對故國的追想。b他曾寫下《京東雜感十首》，厚重的興亡之感感人甚深：

故國開藩鎮(zhèn)，防邊節(jié)制雄。鷹揚屯薊北，虎視扼遼東。角靜孤城月，旗翻大樹風。至今論將略，尚想戚元戎。（其五）c

抒發(fā)了對亡明的懷念，因此 “安史之亂” 覆滅盛唐，拆散李、楊之事，不免會讓洪昇想到明清易代之苦楚，再下筆之時，一股深厚的興亡之感自然被注入其中；不只是盛唐的消亡，也不只是明朝的覆滅，還有數千年來無可奈何的王朝興衰交替。洪昇安排李、楊二人的結局是團圓在仙界，但終非《牡丹亭》 的人間，李、楊情緣終歸虛幻，社會變遷該作何觀？

最后，洪昇對于“情”，有自己的思考。他在《長生殿·自序》 中寫道：“從來傳奇家，非言情之文，不能擅場；而近乃子虛烏有，動寫情詞贈答，數見不鮮，兼乖典則?！薄笆總髌婢畔嗨肌?，湯顯祖所宣揚的主情思想，后人卻漸漸地自囿于狹隘的兒女之情，大量粗制濫造的兒女風情劇、才子佳人戲泛濫，導致“情” 走向浮艷虛妄。對于傳奇創(chuàng)作的這種不良現象，洪昇在《長生殿·自序》 里說：

凡史家穢語，概削不書，非曰匿瑕，亦要諸詩人厚忠之旨云爾。

洪昇的創(chuàng)作態(tài)度是嚴肅的，他不是“徒作艷情”，他要把李、楊的至誠愛情樹立成典范，因此剔除了一切不利因素。要在對至情的歌頌中，寄托自己對于兒女情緣和家國天下的哲學思考。他認為應遵循“溫柔敦厚”的原則，不可縱情，使情毫無節(jié)制地發(fā)展，“情”需要和“理” 結合，達到“情正”，“情”應該是一種充滿道德理性精神的“情”。d所以洪昇在《長生殿》 中安排了《情悔》 《哭像》 二出，讓楊玉環(huán)和李隆基分別對自己的妒情和“占了情場，弛了朝綱”的“情”作了反思，并且上文中提到過的副線在《長生殿》 中的作用也可以體現“情” 毫無顧忌地自由發(fā)展會造成“樂極哀來” 的后果。豐富了“至情”的內涵，抒發(fā)了興亡之感，對“情”進行了反思，這是《長生殿》 在主題思想方面比《牡丹亭》更為“鬧熱”的地方。

總的來說，本文僅就“鬧熱性” 這一點，比較了《長生殿》 與《牡丹亭》。在演出排場方面，《長生殿》 比《牡丹亭》 更為熱鬧；在劇本結構方面，《長生殿》 的雙線結構更為緊密，戲劇沖突也伴隨雙線的交織展開而層出不窮；在主題思想方面，《長生殿》 繼承并豐富了《牡丹亭》 的“至情”思想，把忠孝之情也納入“至情”范疇；在描寫李、楊悲劇情緣之時，融入了濃厚的興亡之感；對于“情”，洪昇又有自己的思考，認為“情” 需要和“理” 結合，達到“情正”。

a 王永健：《何謂“鬧熱《牡丹亭》”—— 與黃天驥、徐燕琳先生商榷》，《中國古代小說戲劇研叢刊》 2008年第2期。

b 王麗梅：《洪昇研究》，中國戲劇出版社2013年版，第77頁。

c 〔清〕洪昇著，劉輝校箋：《洪昇集》 ，浙江古籍出版社1992年版，第77頁。

d 儲著炎：《晚明戲曲主情思想研究》，《中央民族大學，2011》。

參考文獻：

[1]王麗梅.洪昇研究[M].北京：中國戲劇出版社，2013.

[2] 洪昇著.劉輝校箋.洪昇集[M].杭州：浙江古籍出版社，1992.

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[10] 王永健.何謂“鬧熱《牡丹亭》”——與黃天驥、徐燕琳先生商榷[J].中國古代小說戲劇研究叢刊，2008（2）.

[11] 儲著炎.晚晴戲曲主情思想研究[D].中央民族大學，2011.

作 者： 陳家洛，浙江工商大學人文與傳播學院在讀碩士研究生。

編 輯： 張晴 E-mail： zqmz0601@163.com